Nueve aforismos comunes en el budismo
Primero, si no rompes el ginseng, no cerrarás la puerta; no hay montaña sin iluminación.
Existen tres niveles de meditación de menor a mayor, que hacen referencia respectivamente a los tres niveles del Zen. Po Shen Iluminación es un término Zen que se refiere al primer y segundo nivel de los "Tres Pasos". Si un practicante puede agotar todos los sentimientos, ver plenamente la falsedad de varias leyes y reconocer la fuente de su propia alma (el verdadero color o el paisaje local), a eso se le llama "romper las costumbres originales" o ver a través de los dedos. Después de ver la naturaleza, no importa cuánto practiques, el "ser" no te obstaculizará ni te obsesionará el "vacío". A esto se le llama "pasar la prueba crítica" y hacer grandes cosas. Después de eso, si practicas mucho, podrás lograr el silencio y la nada. Aunque quieras estar presente, puedes usarlo libremente sin perder tu verdadera naturaleza. A esto se le llama "viajar por la prisión". En general, vivir en las montañas, aislado del mundo exterior, es necesario para proteger al feto sagrado.
El rechazo, también llamado puerta cerrada, no es un sustantivo ni una costumbre en la India. China no ve registros de esta práctica hasta la dinastía Yuan o incluso la dinastía Ming. El aislamiento puede deberse a la práctica prolongada del budismo tibetano en cuevas. Cuando los lamas viajaron a China continental con la dinastía mongol, los métodos ermitaños se hicieron cada vez más populares. "Notas del retrato del bosque zen" dice: "Desde que entré en la dinastía Yuan, he sido solitario... Desde que entré en la dinastía Ming, he cerrado la puerta al aprendizaje del taoísmo".
En la antigüedad Budismo Zen Popular en China: "Si no destruyes el ginseng, no puedes vivir en las montañas; sin iluminación, no hay salida. Para los monjes Zen, deben esperar a la iluminación antes de poder retirarse. Porque la práctica del retiro requiere una cierta base; de lo contrario, tomará de tres a cinco años para retirarse, o No se logra nada, ya sea porque las fuerzas del mal no pueden cumplir sus votos originales según lo programado. Además del Zen, los eruditos de otras sectas a menudo cierran. el Paso de la Tierra Pura para practicar el budismo; para cultivar conceptos legales, la Secta Huayan lee el Sutra Huayan, cerrando la puerta al Budismo, existe una de las cosas más conmovedoras llamada "la barrera de la vida y". muerte." Pueden pasar varios años o incluso más hasta que tengas confianza en la vida y la muerte, y nunca pasarás la aduana.
Actualmente, todavía hay algunos monjes que practican en reclusión en monasterios de la jungla. Las personas tienen dos propósitos: uno es concentrarse en leer el Tripitaka; ambas personas pueden especializarse con éxito en un determinado método, por lo que la duración de la casa cerrada se llama "casa cerrada", que generalmente se construye en un lugar apartado. Las casas cerradas deben tener ciertas condiciones de vida, como un pequeño balcón para que la gente pueda tomar el sol y un baño en el interior. Por lo tanto, el principio es no salir de la casa durante el período de cierre. Alguien debe proteger los alimentos, las medicinas y otras cosas. , que se llama "vigilancia".
En un templo, es muy importante que alguien esté dispuesto a practicar en el retiro, por lo que se debe realizar una gran ceremonia de retiro. Al final, el templo también realiza una. Gran ceremonia para felicitarlo, y muchos creyentes vinieron a apoyar a Guan Ju. Después de que Guan Yu salió del encierro, fue al salón principal con el abad para recitar bendiciones y luego ofreció incienso. El maestro de Guan Ju debe agradecerle. el salón principal. Público.
Retirarse a practicar puede dejar de lado las tareas domésticas y eliminar las interferencias externas. Sin embargo, existen muchas condiciones causales, una de ellas son las habilidades de meditación. , y el otro son los logros del templo, por lo que es difícil.
Estas dos máximas dicen a los practicantes que cerrar la puerta y vivir en las montañas son formas de obtener una gran sabiduría. Cierta base en la práctica antes de que pueda cerrar la puerta. De lo contrario, vivir en las montañas por capricho puede no durar mucho, incluso si persiste.
En segundo lugar, es mejor sentarse en silencio. en un futón y esperar la muerte que convertirse en monje en el mundo.
Estas dos máximas son palabras del maestro Hanshan, un famoso monje de la dinastía Ming.
Escribió escrituras y confesiones budistas cuando era joven. Un día, el Maestro Hanshan despertó a un anciano dormido al borde del camino cuando regresaba al templo. En ese momento, el Maestro Hanshan escuchó la conversación entre la pareja en la habitación y dijo: "¡Cualquiera que camine en medio de la noche es un ladrón o un fantasma!". El Maestro Hanshan se sintió profundamente avergonzado cuando escuchó su conversación. Luego juró que preferiría morir sentado en un futón antes que convertirse en monje en el mundo.
Es originalmente un método para resucitar a los muertos y transformar a todos los seres vivos. Las ceremonias budistas como la Asamblea Shuilu Dharma y la Asamblea de las Orquídeas requieren no sólo cantar sutras sino también recitar mantras. Más importante aún, debería haber una ceremonia grandiosa y solemne como la de Bodhidharma. El llamado templo taoísta estricto, los tres reinos puros, la adoración de la verdad, el arrepentimiento y la observación de la conducta, todos tienen su necesidad. Sin embargo, en los tiempos modernos, muchos monjes ya no consideran las escrituras budistas como una forma de trascender el sufrimiento y difundir el budismo al público, sino como una forma de buscar recursos. El efecto de persuadir a la muerte ya no existe y las escrituras budistas aumentan las oportunidades para que los monjes cometan el mal. Por lo tanto, muchos monjes eminentes y hombres virtuosos de los tiempos modernos se oponen a que los monjes estén ocupados leyendo escrituras budistas todo el día.
Los dos lemas del Maestro Hanshan pretenden recordar a los practicantes que convertirse en monje significa nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, y que la forma más conveniente de vivir, vejez, enfermedad y muerte es mejorar la atención plena y practica duro. Si no puedes tomar las Escrituras como tu carrera, caerás debido a malas acciones.
3. Cortina dorada, salón plateado; ágata perla debajo del almacén.
Yibolao, sala y almacén son la organización básica de la selva y las entradas importantes entre las "cuatro entradas". Yibogliao recopila información sobre la residencia permanente y mantiene el estado de derecho. El personal de administración de habitaciones es responsable de recibir huéspedes de todo el mundo; el almacén es responsable de los asuntos generales y de atender las necesidades diarias. Estos dos lemas señalan el importante papel de un hotel, una sala de estar y un almacén en la selva.
La herencia del budismo antiguo se basa en el "manto", y también hay muchos postes de "manto" en la jungla moderna. El "manto" es como el secretario confidencial del abad y el monje, que se ocupa de asuntos importantes para el monje, gestiona el manto del monje y asume la responsabilidad de "heredar las fichas". Por lo general, trabajo con camareros como Jian Yao, secretario, secretario, etc. para "organizar el itinerario" del monje, "servir a Jian Yao", manejar los asuntos privados del monje, es decir, hacer "almacenamiento de datos", "documentar "suministrar" y proporcionar servicios a las necesidades del abad; en particular, es responsable de "recopilar y conservar" información valiosa como crónicas locales, convenciones, documentos, contratos, objetos legales e información confidencial, y es responsable de la gestión financiera. como "contabilidad empresarial" y "preparación de presupuestos".
La habitación de invitados es una ventana abierta al mundo exterior en la jungla, y los invitados en la habitación de invitados son monjes importantes en la jungla. Cuando los creyentes entran por la puerta de la montaña y vienen a contactar, ayudar, hablar o adorar a Buda, la primera persona con la que entran en contacto es el invitado. Zhike "recibe de todas direcciones" y "envía a recibir invitados" debe comprender la identidad y el propósito del visitante y brindar el trato adecuado.
Muchas habitaciones modernas del bosque con gran licencia. No sólo son responsables de mediar en las disputas entre monjes y monjas, sino también de mantener la pureza del budismo. Responsable de la organización del personal de las principales actividades budistas y de la lista de los principales asuntos del templo.
Además, los representantes de Zhike a menudo se asocian con las "montañas y tierras salvajes", y al mismo tiempo representan a los grandes monjes que "cuidan a los extranjeros" y "los pasan de arriba a abajo". Las habitaciones de huéspedes tienen un gran poder en el templo. Por eso, Jungle llama a la habitación de invitados la "Habitación Plata".
Las responsabilidades del Primer Ministro del Primer Palacio del Tesoro incluyen: abastecer las necesidades diarias, almacenar alimentos, formular presupuestos anuales, emitir facturas, recompensar a las personas, reparar edificios, etc. El almacén está directamente a cargo de la dieta diaria y los recursos alimentarios de los monjes. Es un lugar para que las masas practiquen y mantengan el Dharma, el cuerpo y la sabiduría. Como custodio, debe ser inocente, cuidar su residencia permanente, creer en la causa y el efecto y nunca mostrar favores personales a su propiedad permanente. Al igual que el Maestro Baoshou, el monje abad no se acomodaría incluso si enviara a alguien a pedir un trozo de jengibre (hay un dicho en el budismo zen que dice que "el jengibre Baoshou es picante durante miles de años").
Así que la frase "almacén bajo ónix perla" es suficiente para ilustrar la gran responsabilidad del almacén en la selva. Requiere que las generaciones futuras de gerentes de almacén cumplan concienzudamente sus responsabilidades de almacén, salvaguarden sus propios intereses permanentes, dejen que el público viva y trabaje en paz y satisfacción, trabajen duro y proporcionen una buena logística para el público.
En cuarto lugar, para ser un dragón o un elefante budista, primero debes ser una criatura viviente.
Este proverbio nos recuerda que si un practicante quiere convertirse en el elefante dragón del budismo, debe empezar desde la vida diaria. También hay un dicho en el mundo secular que dice que "la grandeza proviene de lo ordinario". Ya seas monje en casa o no, si quieres lograr algo, debes hacer todo bien.
De este lema, debemos saber que los antepasados y las grandes virtudes de las dinastías pasadas han alcanzado el estatus de dragón-elefante a través de su arduo trabajo al servicio del público.
Cuando Buda vivía, había un monje llamado Tuobiao que trabajaba duro todos los días. Incluso si alguien llamara a la puerta para firmar el proyecto de ley en medio de la noche, felizmente le mostraría el camino con una linterna. Décadas más tarde, finalmente sintió que la bendición de sus dedos brillaba naturalmente y ya no tuvo que sostener una linterna para guiarse.
En el budismo lo que se enfatiza no es la sabiduría humana, sino la bodhicitta. Este tipo de bodhicitta se cultiva principalmente en el trabajo de servir a los seres sintientes. Si observamos los clásicos budistas, podemos encontrar que los grandes maestros de las dinastías pasadas nacieron ascetas y se iluminaron en su trabajo. Por ejemplo:
El Maestro Zen Xuefeng sirvió como Mi Tou bajo el Asiento Dongshan Zen; El Maestro Zhu Qing trabajó en Wei Bajo el asiento de la montaña, sirve como jefe de arroz; el Maestro Zen Jishan sirve como jefe de leña debajo del asiento de los dados; el Maestro Zen Huaiyi sirve como jefe de la red debajo del asiento de Cuifeng; También están el Maestro Zen Shishuang tamizando arroz, el Maestro Zen Yunyan haciendo zapatos, el Maestro Zen Lin Ji plantando pinos, el Maestro Zen Yangshan pastoreando ganado, el Maestro Zen Dongshan plantando té, el Maestro Zen Yunmen cargando arroz, el Maestro Zen Xuansha cortando leña, el Maestro Zen Zhaozhou barriendo el piso, y el Maestro Zen Danxia desyerbando, el Maestro Zen Tan Lalan Rong, el Salón del Maestro Yin, etc. Estas acciones de ancestros de todas las generaciones muestran que el significado de la obra radica en la expansión.
A través de este lema, me advierto a mí mismo que en el proceso de la práctica espiritual, no seas ávido de disfrute. Primero debes soportar las dificultades, luego disfrutar, trabajar duro y sublimarte y perfeccionarte constantemente en el. trabajo de servicio al público, paso a paso. Conviértete en una persona consumada.
En quinto lugar, en lugar de tratar el budismo como un favor, es mejor enviar al viejo monje al infierno.
La ley mundana se basa en los sentimientos humanos, pero el budismo no. Algunas cosas son razonables desde la perspectiva de las condiciones mundanas, pero inconsistentes desde la perspectiva del budismo. Sólo practicando más allá de la naturaleza humana podremos tener la naturaleza del Buda taoísta.
En el budismo, la frase “Preferiría enseñar a un viejo monje al infierno que tomar el budismo como un favor” significa que los practicantes preferirían morir de pobreza y hambre que construir un templo sin creyentes, y menos aún. dispuesto a decir o hacer cualquier cosa que vaya en contra del budismo.
Hay una historia famosa en el budismo. El maestro de admonición de la dinastía Tang nunca regresó a casa después de convertirse en monje en la mediana edad. Los hijos del ex laico crecieron y extrañaban mucho a su padre y esperaban verlos. Después de muchas consultas, se enteró de que su padre estaba destinado en Wuxi, por lo que viajó miles de kilómetros y finalmente encontró este templo. Sin embargo, justo cuando dejó a su padre cuando era un niño y no sabía cómo era su padre, un gran monje abrió la puerta y preguntó: "¡Disculpe, gran señor! ¿Dónde está el Maestro Cong Jian?" ¿Para qué quieres verlo?" El Maestro Congjian dijo: "¡Porque es mi padre!" Desde el maestro de amonestaciones, señaló hacia el este y dijo: "¡Allí!" Después de que el niño se fue, cerró la puerta para amonestar al maestro y nunca más la abrió.
Si las personas que estudian budismo abordan todo basándose en los sentimientos humanos, seguramente se mantendrán alejados del Tao. ¡Solo cuando valoren el budismo más que las relaciones humanas podrán obtener los beneficios del budismo! Frente a la verdad del budismo, e incluso frente a la justicia, debemos tener coraje moral, tener en cuenta las necesidades del público, adherirnos a la verdad del budismo y no hacer nada que se desvíe del budismo. Sólo así podremos lograr un mayor éxito en el camino del aprendizaje.
En sexto lugar, cuida bien tu futón, cuida tus pies y mejora tu atención plena.
Este lema lo repiten a menudo los maestros zen cuando educan a sus discípulos zen. El lema pretende decirles a los maestros zen que al practicar la meditación, deben mejorar su atención plena, concentrarse en una frase y estudiarla detenidamente, para poder deshacerse de los pensamientos que le distraen y que obstaculizan el camino hasta que demuestre una gran sabiduría. Así es como puedes beneficiarte verdaderamente de la meditación.
Cuida las cosas permanentes, como las perlas en tus ojos. El dicho más común en la selva es el de arriba. Cada planta y árbol donde vives es un regalo. Un monje debe mejorar su práctica y devolver los méritos de su práctica a los creyentes. Por otro lado, los verdaderos practicantes utilizan cosas permanentes para mantener el color y esforzarse por alcanzar el Tao. Cuando usamos estas cosas permanentes, debemos apreciarlas tanto como protegemos nuestros ojos. Si no sabes apreciar y desperdiciar lo que crees, sufrirás un dolor sin fin. Eso es lo que dicen las escrituras budistas: "Un grano de arroz es tan grande como el monte Sumeru. Si lo comes, no practicarás el budismo y lo devolverás con armadura y piel". Solo podemos mantener la mente de "una papilla y una comida se ganan con esfuerzo" y apreciarnos. Lo que vivimos puede mejorar nuestro karma.
7. Golpea a los monjes novicios, arrodilla a los monjes y quema las cabezas de los Bodhisattvas.
Muchas personas pueden sentirse confundidas por este lema. ¿No habla el budismo de compasión? ¡Cómo puede ser algo tan duro! De hecho, esto es lo que es el budismo. Una educación aparentemente despiadada es la razón por la que se crearán dragones y elefantes en el futuro. Debido a nuestros hábitos, somos propensos a sentir ansiedad cuando nos enfrentamos al estrés. El método de la educación budista consiste en permitirle reconocer la fuente de los problemas, encontrar formas de curarlos y saber cómo ajustar su mentalidad. Como dice el refrán: "¡Mata tus pensamientos hasta la muerte para que puedas vivir con leyes a seguir!" Sólo viendo verdaderamente a través de los problemas podrás ver el paisaje interior.
8. Es mejor mover miles de ríos que perturbar el corazón de la gente.
Los principiantes que están aprendiendo suelen tener muchas ideas al meditar y cantar el nombre de Buda. En este momento, lo único que hay que hacer es luchar hasta la muerte, es decir, llegar al estado de ni nacimiento ni muerte. Finalmente obtuve sabiduría y logré prajna. No es fácil para un practicante practicar hasta el punto de no nacer en este mundo. Cuando están estudiando mucho, si cambias de opinión, su práctica prolongada será en vano y su pecado será grande.
Nosotros, la gente común, debemos sentirnos felices cuando vemos a otros trabajar duro y también debemos admirar los méritos de la cultivación de los demás. Si quieres pasar por ellos, intenta tomar un desvío para no despertar la mente de los practicantes y obstaculizar el taoísmo. Si necesitas consultar a un yogui que está cantando o meditando, debes esperar hasta que el yogui haya terminado su práctica. Sólo de esta manera los practicantes podrán ser respetados y no perturbar los corazones de las personas.
9. Come comida vegetariana con tranquilidad, mantente firme y sé una buena persona.
El budismo aboga por la prohibición del vegetarianismo para cultivar la compasión de las personas y aumentar la sabiduría de los monjes. "Comer comida vegetariana con el estómago abierto" tiene como objetivo recordar a los monjes que deben cultivar su compasión y cuidar de todos los seres que sufren.
Como monje, primero debes convertirte en una persona noble, lo que normalmente se llama una buena persona. El Maestro Taixu, un maestro budista moderno, dijo una vez: "Buda es el único que puede detenerse, y la cultivación reside en la personalidad. El éxito de las personas es el éxito de Buda. Ésta es una realidad real. Estas palabras del Maestro Taixu son una El reflejo de "Mantente firme, "Sé una buena persona" es la mejor anotación.
Lo anterior selecciona e introduce varias máximas de advertencia comúnmente utilizadas en la jungla. A través de la interpretación de estas máximas budistas, no solo podemos obtenga inspiración para practicar, pero también obtenga información sobre cómo comportarse como ser humano.