¿Por qué criticar el fundamentalismo?

El fundamentalismo ha sido la corriente principal de la epistemología occidental moderna desde Descartes. En opinión de Descartes, la tarea fundamental de la epistemología es encontrar una base sólida y confiable para el conocimiento humano, a fin de construir sobre ella todo el edificio del conocimiento humano. Mientras los cimientos sean sólidos, se garantizará la autenticidad o corrección del conocimiento humano. La propuesta de Descartes es encontrar primero un primer principio absolutamente correcto e incuestionable. Éste es el fundamento. Entonces todo el conocimiento humano se deduce según las reglas de la lógica deductiva. El razonamiento lógico consiste en deducir conclusiones inevitables a partir de premisas inevitables. De esta manera, mientras la epistemología proporcione una base confiable y herramientas lógicas efectivas, todo el conocimiento humano es absolutamente correcto. El escepticismo de Hume tenía el mismo punto de partida que el fundamentalismo; el conocimiento es un verano que requiere una base sólida. Al no poder encontrar esa base, Hume se desesperó y llegó a conclusiones escépticas.

El fundacionalismo epistemológico es una metáfora procedente de la industria de la construcción. La debilidad fundamental de esta metáfora es que si los cimientos son inestables o vacilantes, todo el edificio del conocimiento puede colapsar. De modo que la tarea de Descartes al construir el conocimiento humano se centró en un punto: ¿Qué tipo de conocimiento puede convertirse en un primer principio? ¿Cómo logramos primeros principios infalibles? Hume y Bekele argumentaron enérgicamente que si el conocimiento humano fuera un edificio, estaría construido sobre arena y se derrumbaría en cualquier momento.

Peirce reconoció la validez de los argumentos de Becquerel y Hume, pero no aceptó ni sus premisas ni sus conclusiones. Peirce creía que en realidad tenemos conocimiento y que la tarea de la filosofía es explicar cómo es posible el conocimiento. Es una mala metáfora pensar en el conocimiento como una construcción que parte de los cimientos y depende de los cimientos. La abolición de la metáfora arquitectónica condujo a dos conclusiones epistemológicas de gran alcance en el siglo XX. La primera conclusión es antifundacionalista: dado que el conocimiento no es un edificio, la epistemología no necesita encontrar una base sólida; la segunda conclusión es la falibilidad: debido a que el conocimiento no es un edificio construido sobre una base sólida, el conocimiento humano siempre es falible.

Desde el punto de vista del fundacionalismo, el conocimiento es un sistema estático compuesto de proposiciones, como un edificio. Incluso si no se completa, el trabajo futuro solo agregará ladrillos y mortero, y no es necesario cambiar las piezas terminadas. Según Peirce, el conocimiento es un proceso dinámico de investigación. La llamada investigación se refiere a todas las actividades cognitivas humanas, por lo que Peirce llamó a su epistemología una teoría sobre la investigación. Peirce comparó el proceso de investigación con la larga marcha hacia la verdad. El destino de la larga marcha es la verdad, y la verdad es el destino infinitamente distante que alcanzará la larga marcha. En la Gran Marcha, nunca tendremos duros caminos de piedra bajo nuestros pies y nuestros pies estarán sumergidos. Lo único que sabemos con certeza es que hay algún lugar en este pantano interminable que nos lo puede permitir. Eso es lo único que sabemos con seguridad. Es precisamente debido a la frágil base que nos vemos obligados a seguir avanzando y acercándonos a la meta. Sólo la duda y la incertidumbre nos motivan a buscar nuevos conocimientos. Ésta es la metáfora de Peirce de la Gran Marcha. Siguiendo esta metáfora, mientras haya un suelo relativamente sólido bajo nuestros pies, queremos detenernos y descansar. Una vez que el suelo bajo nuestros pies ya no puede soportarlo, tenemos que seguir adelante. La búsqueda de pavimento sólido nunca termina. Peirce dijo: "La ciencia no se basa en hechos. Camina sobre pantanos. Todo lo que podemos decir es que la tierra sigue siendo fuerte, y nos detendremos allí hasta que comience a flaquear ([1], p. 589)< / p>

Peirce cambia fundamentalmente la tarea epistemológica al reemplazar la metáfora básica con la nueva metáfora de la Marcha de los Pantanos. Después de Peirce, muchos filósofos vieron el conocimiento de la misma manera, pero algunos de ellos desconocían el trabajo de Peirce. Estos filósofos antifundacionalistas incluyen a Russell, Wittgenstein, Pope, Neurath, Shapire, etc. Por supuesto, algunas no son lo suficientemente exhaustivas. Neurath tenía una metáfora similar: los científicos son como marineros que deben reparar su barco en un mar sin fin. No tenían muelle donde atracar. Durante el proceso de restauración, se pueden descartar todas las tablas del barco, pero no todas al mismo tiempo. [2] Las dos metáforas de Peirce y Neurath tienen el mismo significado; no debemos ir más allá de los límites de nuestro conocimiento real para encontrar algo similar al punto de Arquímedes, y dejar que todo nuestro sistema de conocimiento se base en este punto de Arquímedes para demostrar y evaluar. El punto de observación (punto de apoyo) que podemos encontrar es el punto de observación de nuestro conocimiento práctico. Es tan incierto como otros conocimientos prácticos y a menudo choca con experiencias inesperadas y difíciles. Actualmente, Quine es uno de los representantes más famosos de esta idea, teniendo sobre él influencia directa tanto Neurath como Peirce.

Abandonar el fundamentalismo tiene dos implicaciones epistemológicas importantes. La esperanza de Descartes de encontrar una garantía absoluta de conocimiento fiable se desvaneció. En el futuro, la epistemología ya no tendrá que buscar ese tipo de garantía. En segundo lugar, no caemos simultáneamente en el escepticismo humeano. Sólo aceptando la metáfora básica podremos descubrir que no hay base para el escepticismo. Si no tenemos un punto de observación independiente para probar todo nuestro sistema de conocimiento, entonces no tenemos un punto de observación independiente que se convierta en la base de nuestra negación de todo el sistema de conocimiento. Los únicos puntos de observación que podemos obtener los proporciona el conocimiento que realmente tenemos. Dentro de este marco de conocimiento, podemos criticar o negar individualmente tal o cual creencia, pero no podemos salirnos de este marco y negar todo nuestro conocimiento. El escepticismo global (escepticismo universal, cuestionarlo todo) es tan imposible como la certeza absoluta.

Peirce propuso una visión del conocimiento que no era absolutamente cierta ni dudosa: una actitud experimental no dogmática a la que llamó falibilidad o "sentido común crítico". Esto no es un compromiso o acomodación de las dos primeras afirmaciones, sino una completa negación de ellas.

El concepto de "sujeto" es el núcleo de la epistemología básica, lo que Descartes llama "mente". Sostuvo que la mente humana tiene alguna habilidad especial, es decir, la mente tiene una comprensión clara y clara de sí misma. El autoconocimiento de la mente es la fuente y garantía del conocimiento humano y la base del conocimiento humano. En 1868, Peirce publicó dos artículos en el Speculative Philosophical Monthly, "Sobre las diversas facultades del hombre" y "Algunos corolarios de las cuatro incompetencias", que reflejaban su actitud hacia el cartesianismo. El primer artículo refuta una por una las siete capacidades que Descartes atribuye a la mente, y el segundo artículo se centra en demostrar que la mente no posee cuatro de ellas. "1. No tenemos capacidad de introspección y todo conocimiento sobre el mundo interior se basa en nuestro razonamiento erróneo sobre el mundo exterior. 2. No tenemos capacidad intuitiva y cada conocimiento está determinado lógicamente por conocimientos previos. Sin símbolos , No tenemos capacidad de pensar. 4. No sabemos nada sobre cosas que son absolutamente incognoscibles.” (〔1〕, p. 265)

El primer tema habla del conocimiento personal del propio mundo consciente interior. Ninguna fuente en particular. Descartes consideraba el "pensamiento propio" como el punto de partida inicial y más básico para adquirir conocimiento externo, y el conocimiento en el que pienso o el autoconocimiento de mi mente es más directo y confiable que otros conocimientos. Peirce creía que aunque la mente tiene autoconocimiento, y aunque este conocimiento es muy fiable, no es ni directo ni fundamental. Peirce creía que los niños aprenden la palabra "yo" sólo después de haber adquirido altas habilidades lingüísticas y aprendido una gran cantidad de nombres de cosas en el mundo exterior. Sólo cuando un niño se da cuenta de que tiene voluntad y emociones, podrá darse cuenta de que tiene un yo con voluntad y emociones. Por ejemplo, los niños pueden empezar a creer que el fuego se puede tocar con las manos. Tocó el fuego con la mano y se quemó, entonces se dio cuenta de su error e ignorancia. Sin embargo, no fue el incendio el que cometió el error. El fuego es inherentemente caliente. Finalmente, el niño se da cuenta de que hay un yo que comete errores. Todo conocimiento de hechos externos indica que existe un yo que piensa y siente. "Para mí, como adulto, su propia existencia está respaldada por todos los demás hechos, por lo que es mucho más confiable que cualquiera de esos hechos ([1] p.237). Por lo tanto, el autoconocimiento no es fundamentalmente, ni tampoco." absolutamente. Debido a que se derivan de nuestro conocimiento del mundo externo, son, por un lado, tan confiables como nuestro conocimiento del mundo externo y, por otro lado, no más confiables que nuestro conocimiento del mundo externo.

Descartes creía que la mente tiene la capacidad de intuición, es decir, el primer principio de obtener conocimiento a través de la intuición directa, lo que requiere una primera premisa sin premisa alguna. En otras palabras, la comprensión empieza desde cero. Peirce dijo que todo tipo de conocimiento está lógicamente determinado por el conocimiento previo y que no existen creencias inquebrantables y acríticas en nuestro sistema de conocimiento. Por tanto, la mente no tiene capacidades intuitivas. Un error fundamental del cartesianismo fue sembrar las semillas del escepticismo: si no se encuentra el primer principio, el resultado es el escepticismo. El empirismo rival de Descartes cometió el mismo error. Sin embargo, el primer principio del empirismo no es la intuición racional, sino la percepción perceptual directa. Ambos tipos de fundacionalismo son inaceptables para Peirce. Sus suposiciones infundadas sobre los primeros principios son innecesarias para el avance del conocimiento.

El “yo pienso” o intuición del alma significa que los pensamientos más básicos son pensamientos sin lenguaje. Peirce señaló que la mente no tiene esta capacidad de pensar sin símbolos. Los llamados símbolos se refieren a todas las cosas significativas o que pueden expresar significado. Peirce presentó varios argumentos. En primer lugar, no hay prueba concebible de lo contrario. Si quieres refutar este tema, debes encontrar un pensador anónimo. Luego hay que expresar ese pensamiento y expresarlo con palabras. Todas las ideas identificables apoyan esta afirmación. ([1], P.251) En segundo lugar, como símbolo, un símbolo debe ser interpretable porque tiene significado. Si queremos captar el significado de un símbolo, sólo podemos encontrar otros símbolos. Si pensamos en términos de símbolos, no podemos trascenderlos. Este tema ocupa un lugar muy destacado en la filosofía moderna. Como sólo podemos pensar en términos de símbolos, la cuestión del significado o la interpretación se convirtió en una cuestión central en la filosofía del siglo XX. La filosofía del lenguaje, la hermenéutica y el estructuralismo giran en torno a esta cuestión. Una conclusión importante de las teorías contemporáneas del significado es que el contenido del pensamiento se rige por la manera en que se dice. Diferentes idiomas "piezan" y cortan el mundo de diferentes maneras, por lo que diferentes idiomas significan diferentes formas de pensar. Según el "Romance de los Tres Reinos", el enviado de Wu, Zhang Wen, y el erudito de Shu Han, Fu Qin, lucharon entre sí. Utilice las palabras de "El Libro de los Cantares" para demostrar que el cielo tiene orejas y pies, y diga que el cielo tiene un apellido: el apellido de Tian es Liu, porque "el apellido del emperador es Liu". Esta forma de pensar está determinada por las características lingüísticas del chino. La comunicación, la comprensión y la evaluación comparativa entre diferentes perspectivas, teorías y culturas deben ocurrir a través de la traducción de idiomas. Los procedimientos de traducción viables determinan las posibilidades de una evaluación comparativa. El principio de traducción inexacta de Quine es, por tanto, un duro golpe a la epistemología fundamental.

Estos tres argumentos se refuerzan mutuamente. Según la teoría del razonamiento de Peirce, la conclusión no debe basarse en una única cadena de deducción, sino en una serie de cadenas paralelas de razonamiento, formando una gruesa línea de razonamiento.

Quizás cada una de estas cadenas sea débil de forma aislada y no pueda hacer que la conclusión sea confiable, pero pueden hacer que la conclusión sea fuerte al reunirse y fortalecerse mutuamente. ([1], p. 265) Wittgenstein utilizó una metáfora similar en sus estudios filosóficos. De los tres temas, el tercero se relaciona con el segundo, reforzando el primero y el segundo. Su fuerte argumento a favor del primer tema es que no existen fuentes de conocimiento puramente privadas. Cualquier lenguaje (el uso de símbolos) presupone un grupo de sujetos que pueden usar y comprender los mismos símbolos - * * * Homógrafos, cada símbolo sólo puede convertirse en un símbolo si puede ser interpretado. Si cualquier pensamiento debe tomar la forma de símbolos, entonces no puede haber conocimiento interno puramente privado, ni creencias introspectivas que no puedan ser verificadas y corregidas por la misma persona. El tercer tema también refuerza el segundo tema. La segunda pregunta presupone que todo conocimiento debe tener la forma de razonamiento, es decir, de una cadena simbólica. Al mismo tiempo, la tercera pregunta muestra el carácter indirecto del conocimiento: el conocimiento sobre las cosas debe basarse en los símbolos que las representan. De modo que no existe conocimiento directo e infalible, ni base para el conocimiento. Dos puntos son particularmente importantes aquí. Un punto es enfatizar el isomorfismo, un concepto clave en la filosofía de la ciencia y la hermenéutica posteriores de Kuhn. Se puede decir que * * * homónimo es la única forma posible de objetividad, y no podemos tener otras objetividades. El segundo punto es negar la posibilidad del lenguaje privado, lo cual es consistente con el Wittgenstein posterior. La filosofía modernista condujo a la posibilidad del lenguaje privado, mientras que la filosofía contemporánea reconoce principalmente la imposibilidad del lenguaje privado.

Segundo, falibilidad y sentido común crítico

En su manuscrito de 1897, Peirce resumió su teoría de la falibilidad de la siguiente manera: "Hay tres cosas mediante las cuales razonamos. Nada puede esperarse, es decir, certeza absoluta, exactitud absoluta y universalidad absoluta” ([3], p. 141) 1910, agregó: “No admito que sepamos nada con absoluta certeza” ([4], p.108). La falacia es un tópico: cada proposición o creencia en nuestro sistema de conocimiento no es absolutamente cierta (o no es una verdad absoluta) y puede ser criticada y modificada.

Alguien puede dar inmediatamente un contraejemplo: 2+2 = 4. Peirce respondió que cualquiera que realmente dudara de esta proposición debe ser un tonto; sin embargo, sería aún más tonto si concluyera que sabemos absolutamente que 2+2 = 4; A menudo cometemos errores de suma y lo que pasó una vez puede volver a pasar. 2+2 = 4 solo cuenta el número de veces que hay un límite y no hay garantía de que no hayas respondido todas las veces. Lo que esta oración significa es que un cierto número n es el número mínimo de repeticiones suficientes para producir certeza. Es decir, si lo repetimos N-1 veces no estamos absolutamente seguros, pero si lo volvemos a repetir, lo estaremos. Esto es evidentemente absurdo.

Al mismo tiempo, Peirce añadió que no tenía dudas de que 2+2 = 4. ¿No es esto una contradicción? No. Esto simplemente demuestra que no tenemos sólo dos opciones: fundamentalismo y escepticismo. El hecho de que ahora no dudemos en absoluto de una proposición no significa que nunca se dudará de ella. Se puede dudar de cualquier proposición, pero debe haber razones específicas para dudar de cualquier proposición, que es el núcleo de la falibilidad.

En ausencia de evidencia concreta, no dudamos de una proposición, sino que nos centramos en resolver dudas basadas en evidencia sobre otras proposiciones. Esta proposición implica una teoría crítica del sentido común. Peirce no hizo disposiciones específicas (definición) para el sentido común crítico. En su artículo "Qué es el pragmatismo" (publicado en la edición de 1905 de "Monismo"), Peirce propuso un eslogan llamado "Missing Make-Believes", que expresa el significado básico de criticar el sentido común. "Seis características del sentido común crítico", publicado en la misma revista, enumera algunas afirmaciones, como tener proposiciones incuestionables y creencias iniciales acríticas que pueden cambiar con el tiempo, pero muy lentamente, que son intuitivas en lugar de creerlas racionalmente; Son creencias esencialmente vagas. Peirce dijo en el artículo "Varios corolarios de una crítica del sentido común": "La característica de un crítico del sentido común es que respeta mucho la duda. Casi se puede decir que es un Ascra Farms hambriento. Su hambre no es la de dudas ordinarias Satisfecho. Debe tener metales preciosos u otras creencias." ([1], p.514) Dado que Peirce no dio una definición clara de sentido común crítico, ni explicó por qué lo llamó sentido común crítico, nosotros Solo puedo adivinar que lo usó. El motivo de esta declaración. Peirce creía que no existe una diferencia esencial entre la investigación científica y el sentido común. El conocimiento de todos parte de la acumulación de conocimientos existentes, y las discusiones críticas se llevan a cabo sobre esta premisa. En lo que respecta al sentido común, siempre tendremos algunas creencias. Nunca dudamos de ellas ni nos damos cuenta de que tenemos esas creencias, por lo que las creemos instintivamente. Son sin duda el punto de partida para una mayor comprensión, pero no son los mismos principios originales adquiridos a través de la razón. Entonces ésta es una actitud de sentido común. Aunque no se haya puesto en duda, no significa que no se pueda dudar, ni que sea absolutamente correcto. No podemos tratarlos como Descartes trató los primeros principios. Podemos dudar de cualquiera de estas creencias siempre que haya evidencia. Ésta es una actitud "crítica" hacia el sentido común (pero no la sospecha general), por lo que el sentido común de Peirce es sentido común crítico.

El falso y crítico sentido común tiene un papel importante en la protección de la epistemología del cartesianismo.

Descartes empezó a dudar de todo y avanzó hacia el dogmatismo, lo que le llevó al escepticismo. Peirce nos salva del escepticismo y del dogmatismo totales.

El primer corolario del sentido común, que también puede ser equivocado y criticado, es que la filosofía (la reconstrucción del conocimiento) no puede partir de dudas integrales y universales y no presupone algún conocimiento previamente adquirido del que no dudemos. , no podemos adquirir nuevos conocimientos. La duda total también es psicológicamente imposible. Cuando investigamos o exploramos, ya tenemos una red de creencias, parte de la cual fue obtenida previamente. No se nos ocurre dudar de ellos porque no somos conscientes de que se puede dudar de ellos, ni siquiera de que existen. Peirce llamó "prejuicio" al conocimiento existente. Esta palabra generalmente contiene una connotación despectiva, pero en la filosofía de Peirce no contiene una connotación despectiva, sino que es un requisito previo indispensable para el avance del conocimiento. El uso del término en la filosofía de Peirce es muy similar a su uso en hermenéutica décadas después.

Peirce dijo: "No podemos comenzar con una sospecha general. Cuando entramos en la filosofía, debemos comenzar con todos los prejuicios que realmente tenemos. Estos prejuicios no se pueden eliminar con una línea, porque son cosas de las que no esperamos dudar. Por lo tanto, las dudas iniciales (dudas generales) son sólo autoengaño, no dudas reales... no debemos pretender dudar de las cosas en nuestro corazón." (〔1], p. 256. )

El segundo corolario de la epistemología del sentido común que puede ser criticado erróneamente es que la epistemología o epistemología analiza el conocimiento no como una necesidad subjetiva personal sino como creencias de validez objetiva. El conocimiento es social y la cognición es una actividad social. El conocimiento no reside en el sentido subjetivo de certeza de un individuo sino en el consenso de los investigadores, que debe ser juzgado por su capacidad para resistir la crítica pública. "En ciencia, la gente está de acuerdo. Después de proponer una teoría, debe ser probada hasta que se llegue a un acuerdo. Después de un acuerdo, las cuestiones de certeza son superfluas porque nadie duda. Los individuos no tienen motivos para esperar la filosofía fundamental que perseguimos; sólo podemos ser perseguido como filósofo.” ([1], p. 265) Peirce aboga por el sentido común, porque el sentido común no duda de todo, sino que siempre conlleva una red de prejuicios. Al mismo tiempo, defiende la falibilidad y toda creencia puede ser criticada, por lo que su sentido común es fundamental. Conceptos como falibilidad, sentido común e isomorfismo pueden conducir naturalmente a la teoría evolutiva del conocimiento científico. En este sentido, Peirce y Popper son de la misma línea. La comprensión de Peirce de la evolución se refleja en sus puntos de vista sobre la verdad y el método científico, que también son muy similares a los de Pope.

En tercer lugar, método científico y progreso científico

En 1877, Peirce publicó el artículo "La determinación de la fe" en "Popular Science Monthly", que formaba parte de la "Emancipación de la ciencia". Serie Lógica" La primera parte del artículo explica sus puntos de vista sobre los métodos científicos.

A partir de "La certeza de la creencia", Peirce ha adoptado una posición darwiniana: el hombre es un miembro del reino animal; la acción humana es una operación fisiológica que apunta a la mejor adaptación de los organismos al medio. relación. La ciencia es una actividad humana, por lo que es una forma de adaptación. Por supuesto, como forma especial, tiene su propio contenido especial. La investigación, dijo Peirce, es una lucha para acabar con las dudas y ganar confianza. ([1], página 374) La llamada creencia es el conocimiento que creemos que es la verdad (de hecho, no es necesariamente la verdad). Este tipo de conocimiento a menudo se expresa a través de proposiciones. Peirce negó pensar sin símbolos, por lo que todas las creencias deberían tomar forma simbólica. Cuando ganas fe, tu duda termina y tu investigación termina. La duda y la creencia son dos categorías psicológicas. Esta actividad de investigación también puede definirse por el estado fisiológico del cerebro y del sistema nervioso central. La creencia (creencia) es un estado en el que nuestro comportamiento se rige por hábitos estables, y es "un estado en el que realizaremos acciones específicas en ocasiones específicas". ([1], p. 373) La sospecha es un estado inestable en el que se rompen los hábitos y se obstaculiza la práctica. Sin embargo, este estado nos estimula a tomar medidas para eliminar la ansiedad. Como la creencia es algo sobre lo que la gente se prepara para actuar, una actividad práctica potencial que interactúa con el entorno, la creencia está sujeta a la selección natural.

Si las actividades de investigación se consideran el proceso de adaptación de los organismos, entonces la base para juzgar los diversos métodos de investigación es su eficacia real para eliminar dudas y establecer creencias. El mejor método es el más adaptativo. Los métodos más adaptables permiten a los investigadores adaptarse y sobrevivir en la competencia a largo plazo con otros métodos. Peirce creía que el método científico se adaptaba mejor al medio ambiente y, por tanto, era superior a otros métodos.

Peirce resumió los métodos de investigación existentes o métodos para determinar creencias en cuatro tipos, a saber, métodos conservadores, métodos autorizados, métodos a priori y métodos científicos, y analizó su adaptabilidad evolutiva uno por uno.

El método de la perseverancia (o traducido como el método de la obstinación) es un método personal: cree obstinadamente en todo lo que ya cree y se niega a realizar cambios en sus creencias existentes, independientemente de las circunstancias. Este enfoque puede proteger la estabilidad de las creencias a corto plazo, pero claramente no es adecuado para el medio ambiente. "La sociedad la conmociona, y el hombre que la adopta encontrará que los demás no piensan como él. Cuando sea más sabio, pensará que las opiniones de los demás son tan buenas como las suyas propias. Esto hará tambalear la firmeza de sus propias creencias. .... A menos que vivan recluidos, inevitablemente se influirán mutuamente en sus opiniones. Por lo tanto, la clave es cómo determinar la creencia de la misma persona, no de individuos.

"([1], página 378) El método autoritativo es dejar que el Estado legisle todas las creencias, inculcarlas sistemáticamente, para que la gente no sepa nada que despierte sospechas, y castigar a quienes difundan puntos de vista diferentes. Este método se utilizó en Antiguo Egipto y Edad Media Se practica en Europa y es muy eficaz en algunos lugares, pero este método no durará mucho porque ningún país puede legislar para la opinión pública sobre todos los temas. En muchos temas, los individuos definitivamente formarán sus propias opiniones. de una manera diferente a las regulaciones oficiales. Además, cuando diferentes * * * cuerpos consustanciales entran en contacto entre sí, algunas personas encontrarán que el mismo método produce opiniones opuestas en diferentes * * * cuerpos consustanciales, lo que genera dudas sobre las opiniones. El método autoritativo, también llamado método de racionalidad, se refiere al método cartesiano. Los que obstaculizaron el método racional eran principalmente filósofos. Creían sólo en la razón o la lógica y razonaban a partir del concepto de razón pura. un consenso duradero, porque cada generación descubre algo diferente a su propia racionalidad, por lo que esta no es una forma efectiva de generar creencias estables a largo plazo, conducen a creencias que no están determinadas por los hechos en sí. sino por prejuicios transitorios individuales y colectivos. Las creencias estables deben estar determinadas por cosas estables, y las cosas estables sólo pueden ser la realidad externa. “Debemos encontrar una manera según la cual nuestras creencias no estén determinadas por nada artificial, sino por la persistencia externa. algo más allá de la influencia de nuestras mentes. "([1], p. 384)

El método científico es el mejor método: "Su supuesto básico es que... hay algo real cuyas características son completamente independientes de nuestro punto de vista;" : Esos son los sentimientos que realmente nos despiertan según leyes, y aunque nuestros sentimientos son tan diferentes como nuestras relaciones con los objetos, podemos determinar qué son realmente las cosas razonando utilizando las leyes de la percepción "([1], página 384) El razonamiento científico defendido por Peirce se llama razonamiento hipotético. Ante problemas ambientales o creencias cuestionables, desarrollamos teorías o hipótesis a través de la investigación. Una nueva hipótesis es un nuevo plan de acción. Si conduce al fracaso, será refutado. Tenemos que encontrar una nueva hipótesis. Si conduce al éxito, pasa la prueba y nuestra fe se confirma temporalmente. Este tipo de razonamiento hipotético es un elemento básico del método científico de Peirce. El método científico de Peirce es esencialmente el mismo que el método de Popper para refutar conjeturas. Peirce señaló hace mucho tiempo que aprendemos más de las refutaciones que de las confirmaciones. Es formando ideas falsas y sometiéndolas a la prueba de la experiencia como nos acercamos a la verdad. El científico activo "ama las hipótesis extremadamente poco fiables y las glorifica temporalmente". Simplemente porque cualquier proposición científica es siempre susceptible de refutación, subirá o bajará. .....La mejor hipótesis, la más popular entre los investigadores, es la que puede ser refutada más liberalmente si es falsa. Esto es mucho más valioso que pequeñas ventajas como parecer creíble. "([3], p.120) Peirce cree que toda hipótesis errónea será refutada tarde o temprano si la ciencia la prueba exhaustivamente. La coherencia con las observaciones no prueba que la suposición sea correcta; pero si la suposición es incorrecta, la la verdad será revelada al final "([3], p.121) Es precisamente debido a la actitud crítica hacia las conclusiones científicas que los científicos continúan realizando pruebas experimentales, acercándose cada vez más a la verdad. La segunda mitad del razonamiento hipotético implica derivar predicciones a partir de hipótesis y probarlas experimentalmente, lo que Peirce llama inducción. La base racional de este tipo de inducción reside en su tendencia autocorrectiva: "No debemos ignorar la tendencia autocorrectiva en el proceso de inducción, que es su esencia y su milagro. La posibilidad de su conclusión es sólo que si no logra la tasa de verdad buscada, la expansión del proceso inductivo conducirá a aproximaciones más estrechas" ([5], p. 729) Por lo tanto, a largo plazo, el método científico nos conducirá gradualmente a la verdad, a la "independencia". de pensamiento, o algo independiente de la opinión de cualquiera"; ([1], P.211) conduce a "la coherencia de una afirmación abstracta con un límite ideal, y la investigación interminable acercará la creencia científica a ese límite" ([1] ] , página 565)

Algunos estudiosos creen que Peirce adoptó diferentes criterios de evaluación: los primeros tres métodos se juzgan desde una perspectiva evolutiva en función de su eficacia para generar creencias estables, y el cuarto método se juzga desde una perspectiva evolutiva. Los métodos se juzgan según su relación con la verdad; el primero es descriptivo, el segundo normativo. Al menos, en la teoría de la evolución de Darwin, la evolución no tiene un propósito predeterminado. La opinión de Peirce es inapropiada. En primer lugar, Peirce hizo una evaluación unificada de los cuatro métodos desde la perspectiva de la teoría de la evolución; en segundo lugar, aunque la evolución biológica no tiene un propósito predeterminado, las actividades de investigación son conscientes y tienen un propósito. Peirce nunca copió completamente la teoría de Darwin. .