Restauración de libros antiguos en "Zhuangzi"
"Registros históricos" registra el texto original de "Cincuenta biografías de la dinastía Jin"
Guo Xiang, llamado Xuan, era muy talentoso, bueno en Lao Zhuang y elocuente. Wang Yan, Taiwei, dijo una vez: "Escuchar al elefante es como echar agua de un río colgante, hay un suministro inagotable de llamadas de prefecturas y condados que no lo quieren". A menudo vivía recluido y me divertía con la teoría literaria. Después del monarca Situ, fue al Ministro Huangmen. Wang Yue de Donghai fue presentado como el secretario en jefe de cierta división, y vio que era un pariente cercano, por lo que subió al escenario y fue acosado tanto por dentro como por fuera, por lo que se fue. Cuando Yongjia murió de una enfermedad, escribió 12 inscripciones. En primer lugar, hay decenas de personas que anotaron "Zhuangzi" y su propósito no se puede investigar. Además de las anotaciones antiguas, el bordado de Hunan tiene actuaciones maravillosas y una gran influencia, pero sus dos obras "Autumn Water" y "Bliss" no están completas. Hideko es joven y tiene ideas sueltas, pero son muy diferentes. Es como una línea delgada para mostrar que el significado no se transmitirá al mundo, así que lo robé para mi propia anotación. Sin embargo, escribí dos capítulos sobre Qiu Shui y Zhi Le, uno sobre Horseshoe y el resto. los capítulos simplemente fueron resaltados. Más tarde, el significado cambió, por lo que hoy tiene una dirección, y "Zhuang" de Guo Er también tiene su propio significado.
Descripción completa
Según el "Libro de Jin: Biografía de Guo Xiang", es "muy talentoso, bueno en Lao y Zhuang, y elocuente", "Literatura Shishuoxinyu Dijo que era "muy talentoso" y una vez discutió con la elocuente celebridad Pei Ya. Muy prestigioso en la sociedad. "La gente piensa que Wang Bi es de Asia". Algunas celebridades de esa época lo admiraban mucho. Como solía decir Taiwei Wang Yan: "Escuchar a un elefante es como verter agua de un río colgante, y hay un suministro inagotable, Guo Xiang no fue llamado por el estado o el condado y vivía en casa". entreteniéndose con la teoría literaria." Más tarde * * * se convirtió en Situ Rong, transferido a Huangmen Shilang. También fue reclutado por Sima Yue, Rey del Mar de China Oriental, y nombrado secretario en jefe de cierta división. Fue profundamente apreciado y reutilizado. "Fumar dentro y fuera del gobierno" ha sido despreciado y criticado por algunas celebridades.
Guo Xiang tiene un enfoque claro para la interpretación de "Zhuang": "Zhuangzi trajo la paz al mundo, por lo que cada palabra está enumerada" ("Shan Mu Zhu"). En otras palabras, el contenido de la teoría de Zhuangzi es esencialmente “el camino del sabio interior y del rey exterior” (“Prefacio de Zhuangzi”) (4), y la forma de interpretar a Zhuangzi debería ser “buscar su regreso y retenerlo” (nota en "Xiaoyaoyou") (③), es decir, trascender los medios de expresión (enviar) para captar la esencia espiritual (retorno). Se puede decir que esto es el desarrollo y la aplicación de la teoría de Wang Bi de "olvidar las palabras cuando uno está demasiado orgulloso".
Principales logros: Independencia y Xuanming "Guoxiang y la metafísica de las dinastías Wei y Jin" es la etapa del desarrollo taoísta. Una de las filosofías de Xiang y Guo es la "individuación" y la otra es el "xuanming". El primero hereda la teoría del autodesarrollo del taoísmo anterior a Qin, mientras que el segundo explora el reino espiritual, y estos dos puntos son uno de los temas de la filosofía taoísta. Refleja la evolución y desarrollo de los conceptos taoístas desde la dinastía anterior a Qin hasta la dinastía Jin del Este.
La metafísica de las dinastías Wei y Jin ha sufrido muchos cambios desde Yanhe, Wang Bi hasta Guo Xiang, pero hay un problema muy real que la atraviesa, y es la relación entre la "religión famosa" y "naturaleza". Los cambios en la forma de la teoría metafísica giran en torno a esta cuestión.
"Mingjiao" se refiere a la jerarquía feudal y las normas morales, y "naturaleza" se refiere al llamado estado original o naturaleza natural de los seres humanos, así como a la naturaleza y estado natural de todas las cosas en el mundo.
Yan He, Wang Bi y otras personas que "gobernaban sin hacer nada" y "gobernaban sin hacer nada" comenzaron a presentar la opinión de que la naturaleza no hace nada y Mingjiao se basa en la naturaleza, con la esperanza de utilizar la naturaleza. liderar a Mingjiao y devolverlo a la naturaleza.
En Ruan Ji y Ji Kang, debido a las complejas razones de la lucha política, resaltaron la idea orientada a la naturaleza y propusieron el lema "Dejemos que la naturaleza supere a la famosa religión", que en cierta medida impactó la famosa religión.
En la dinastía Jin Occidental, hablando de la celebridad P, los "niños nobles" "dejaban que la naturaleza siguiera su curso" y vivían una vida lujosa y disoluta.
Le Guang criticó esta situación y dijo: "Hay un paraíso en la famosa religión, ¿por qué debería ser Nairwu?"
Teóricamente "Sobre "El culto a la existencia" de Pei Q Critica la ausencia de raíces, aboga por la acción, niega la inacción, respeta la enseñanza de los nombres y rechaza la naturaleza. Más tarde, Xiang Xiu teóricamente armonizó y unificó aún más a Mingjiao y la naturaleza, pero Guo Xiang lo reemplazó con su obra maestra.
Teoría central La “teoría de la individualización” de Guo Xiang es la teoría central.
Los principios de su manipulación son dominantes, reales y discretos, y pueden modificarse a voluntad para adaptarse a la propia psicología original.
Aquí hay algunos ejemplos:
Un día el resultado "incluso si envío a mi gente O, me importa el cielo" insinuó que otros podrían hacerlo realidad pero no lo sabían. él.
Guo Xiang no está de acuerdo con la teoría de que el confucianismo está en oposición a la naturaleza y que las normas morales como la benevolencia y la rectitud están en la naturaleza humana, diciendo que "la benevolencia y la rectitud son sentimientos humanos". La naturaleza humana también debe ajustarse al confucianismo. Superficialmente, las normas confucianas que se basan en fuerzas externas en realidad existen en su propia ontología natural. "Si una vaca o un caballo se cruza en el camino, es el destino. Si es el destino, es porque la persona que lo envió se preocupa por el camino del cielo". Guo Xiang también cree que todas las cosas tienen su propia naturaleza, y " la naturaleza tiene su propia división." La poda de melocotoneros es la más tabú. Demasiada poda a menudo frena su desarrollo. Los ciruelos, en cambio, son todo lo contrario. Cuanto más cuidadosamente se poden las ramas y las hojas, más fuertes crecerán los frutos.
El resultado de "Cada uno tiene su propia naturaleza" del segundo día implica que los adultos no tienen que creer en sus palabras, y sus acciones no tienen que tener resultados, siempre que sean rectas.
Se cree que la educación confuciana está completamente en consonancia con la naturaleza humana y que todo en el mundo cambia de forma independiente.
No existe una raíz unificada ni una base común para nada, y no existe una relación de financiación o transformación entre nada. Por lo tanto, dijo: "Quienes lo obtienen no son dados por el Tao desde afuera. No están adaptados a sí mismos, por lo que se vuelven independientes". "Aunque todas las cosas están reunidas para formar un cielo, todas son únicas". Tiene sus propias características, y algunas necesitan ser cultivadas con la ayuda de fuerzas externas. Algunos personajes solo necesitan confiar en sus propias fuerzas y no tienen que creer lo que dicen ni hacer lo que hacen. Crece a tu manera. Reconocer la esencia de las cosas puede evitar un mal manejo. "Matar la vaca y quitarle los cuernos" es el resultado de invertir las prioridades. "Todo tiene su propia naturaleza", ¿se aplica esto también a las personas?
Después de tres días de "la justicia es natural", "sufrimiento natural" y "no hacer nada", resultó ser una propuesta psicológica que demostraba que no podía ser cortés con la gente común y no podía ser castigado como médico.
Guo Xiang también creía que todas las cosas tienen su propia naturaleza y que "la naturaleza tiene sus propias características". Todos los niveles altos y bajos son "innatos" e "influenciados por la naturaleza". Si la gente "vive en su propia naturaleza", el orden de Mingjiao será naturalmente estable. De modo que el budismo y la naturaleza no son contradictorios. No está de acuerdo con la oposición total entre "hacer" e "inacción" y cree que es completamente incorrecto que la gente entienda por "inacción" como "arquearse en la montaña". La llamada "inacción" en realidad significa "cada uno usa su propia naturaleza y la mantiene en secreto"; "es espontánea, por eso se llama inacción". Es decir, mientras cumplamos con la naturaleza, todas las actividades dentro del alcance de la naturaleza son "inacción".
Ontología metafísica La ontología metafísica no analiza la existencia de la naturaleza ni del mundo objetivo, sino que resuelve los problemas de la vida humana y de la vida espiritual. Por lo tanto, la cuestión de la ontología y la cuestión del reino espiritual están estrechamente relacionadas. En general, la ontología metafísica es la base teórica de su teoría del reino, y la teoría del reino es su culminación. Sin embargo, la teoría de la "individuación" de Guo Xiang niega la ontología metafísica. No sólo negó la teleología del cielo y el hombre de Dong Zhongshu, sino que también negó la ontología de Wang Bi basada en "nada". Al mismo tiempo, no estaba de acuerdo con la teoría de I. M. Pei de adorar las cosas como cosas. Entonces, ¿quiere establecer una ontología de la existencia humana? ¿Cuál es su verdadera naturaleza? Ésta es exactamente la pregunta que el "Tratado Solo" de Guo Xiang quiere responder.
Wang Bi estableció un sistema de “gobernar sin hacer nada” y “pase lo que pase” basado en la naturaleza.
Pei Q propuso un conjunto de "teorías del culto a todas las cosas" basadas en una "religión famosa".
Sobre el amor de Guo Xiang por Lao y Zhuang,
Xiu puede ser el nombre original de Jiao, que significa naturaleza, y naturaleza significa la famosa religión. Esto constituye un conjunto de "individualistas". " teorías. Sistema, esta es la esencia y el propósito.
En opinión de Guo Xiang, el confucianismo es confucianismo, el confucianismo es naturaleza, la naturaleza es confucianismo y todos los demás "no hay distinción entre alto y bajo", "defensa de la ontología" y "ontología" han sido anulados. Usó cualquier medio para reprimir la boca de la gente y en secreto cambió el dominio de Zhuangzi sobre Guo.
Todas las cosas surgen por sí mismas. Esta es la teoría de la "individuación" mencionada en las Notas de Xiang. Según esta teoría, todas las cosas no son creadas por un único creador sino que están interconectadas y no sólo existen sino que son necesarias. Xiang dijo en sus notas: "Los seres humanos nacen. Aunque miden dos metros de altura, deben tener cinco características permanentes. Por lo tanto, aunque son solo un cuerpo, levantan el cielo y la tierra para adorarlo. Por lo tanto, todo en el mundo no pueden estar con el dueño un día sin el otro. Si no hay nada, las personas que están vivas no tendrán razón para vivir, si no son razonables, no llegarán al final de la vida." ("Maestro", " Quien conoce a la gente puede hacer cosas..." nota)
Todo requiere algo más. Pero todo sigue existiendo de forma independiente. Nota de Xiangguo: "No hay discordia en el mundo. Cada uno quiere hacer lo suyo y hace lo contrario". Sin embargo, cuando nuestros labios y dientes dependen unos de otros, nuestros labios y dientes no. Los dientes mueren, nuestros dientes están fríos. Entonces, hacer lo mío me ayuda mucho. Al contrario, no pueden vivir el uno sin el otro. "("Veámoslo con mérito ..." nota en "Autumn Water") Según la nota de Guo Yi, la relación entre las cosas es como dos aliados internacionales. Cada ejército lucha por su propio país, pero los dos Un ejército se apoyan mutuamente; la victoria o derrota de un ejército definitivamente tendrá un impacto en sus aliados.
Todo en el universo necesita al universo entero como condición necesaria para su existencia, y su existencia no está determinada por. una cosa específica. Cuando se cumplen ciertas condiciones, bajo ciertas circunstancias, algo necesariamente sucederá. Esto no significa que todo sea creado por un Creador o alguien. En otras palabras, las cosas son producidas por condiciones generales. siendo producido por algo específico. Por ejemplo, el socialismo es producto de ciertas condiciones económicas. En este sentido, podemos decir que las cosas son producidas por sí mismas, no por otras cosas. De esta manera, todo sólo puede ser él mismo. sus notas: "El destino de un viejo amigo no puede equivocarse; todo lo que nace no es falso. Aunque el mundo es grande, todo debe revertirse en sus extremos, pero todo lo que encuentro es apto para él... Por tanto, aquello con lo que no estoy satisfecho, lo puedo satisfacer, y aquello con lo que estoy satisfecho, no puedo estar satisfecho; está bien no hacerlo y está bien hacerlo. Entonces, gasta dinero en ello. "(Nota "Vida y muerte..." en "De Chong Fu")
Este principio también se aplica al campo de los fenómenos sociales. Xiangguo señaló: "Todo no es más que las leyes del cielo". El camino del cielo es el camino de la naturaleza. ....Caos de éxito y fracaso...naturaleza humana. "("El Gran Maestro") "¿No sabes que lo que yo llamo el camino del cielo es inhumano? ..... "Nota) "Oídos totalmente naturales" aquí se refiere al hecho de que son producto de ciertas condiciones y entornos. "Zhuangzi Tian Yun" habla sobre el caos del sabio en el mundo y lo comenta. : "Heredado de cientos de generaciones, los cambios que afectan hoy no son dañinos, por eso todo el mundo se entera.
La huella del conocimiento del sabio no es que el mundo esté sumido en el caos, sino que debe haber caos en el mundo. "("La voluntad de Dios", "la gente tiene varios cultivos, el mundo está lleno de orejas ..." nota)
La "teoría de la individualización" de Guo Xiang enfatiza que la vida y la muerte, la riqueza y el honor están en el cielo. Y niega el apoyo mutuo y la relación de transformación entre las cosas. Cree que todas las cosas son autosuficientes y que la singularidad de las cosas está determinada por su naturaleza y destino, que no pueden cambiar. Tiene que explicar que todo es "individual" y "existencia". El fenómeno de "juntos" y "no se pueden separar ni por un día" finalmente llevó a una conclusión su teoría de la "independencia".
Guo Xiang "Restringirse y restaurar los rituales" Guo Xiang partió de la abnegación y la restauración de los rituales, enfatizando la "independencia de todas las cosas". Es suficiente". Él cree que mientras las cosas con imágenes diferentes "tengan sus propias razones", no No hay una diferencia sustancial, lo que desarrolla aún más el relativismo y la sofisma de Zhuangzi. Guo Xiang atribuye la "singularidad" de todas las cosas a la "nada" "Razón" y estaba completamente perdido en términos de epistemología. mantuvo una actitud completamente negativa, creyendo que "con la naturaleza limitada, buscando el conocimiento infinito, estando cómodo y no atrapado", insistiendo en "ocultar lo que no sabes" es un misticismo "natural".
Resultados y posdata El argumento lógico de Guo Xiang a favor de la "teoría de la individuación" es bastante sofisticado. Básicamente, satisfizo los requisitos de la clase terrateniente en ese momento para conciliar las contradicciones entre el taoísmo y la teoría natural de Guo Xiang. La teoría metafísica se ha perfeccionado, pero la realidad no. En cambio, el país ha desaparecido y la teoría individualizada ha sido archivada. Se opone a "crear algo de la nada", especialmente Wang Bi cree que "la nada". es la misma entidad que controla la transformación y generación de todas las cosas en el mundo. Aboga por que "O no puede crear algo de la nada" y "no puede ser biológicaizado". Luego se señala claramente que "nada se crea desde arriba". hacia abajo, y todo se crea de abajo hacia arriba" y "Autogenerado "Complacencia", "autoestima", etc. La teoría de la individualización afirma plenamente "todas las cosas son naturales", se opone al Creador y niega. Conceptos como "crear algo a partir de la nada". Hay factores razonables. Pero al mismo tiempo, la teoría de la individualización cree que no sólo la "nada" no puede producir el "ser", sino que el "ser" no puede producir el "ser". "Las cosas se crean por separado y no hacen nada". De esta manera, por un lado, Guo Xiang lleva "las cosas se crean por separado" a "las cosas se crean por separado" El misticismo de "repentinamente satisfecho", "naturalmente satisfecho". "satisfecho sin razón", y "sin saber por qué"; por otro lado, exagera toda "existencia" "autogenerada" y "única" como un eterno Sexo absoluto, es decir, el llamado "no sólo es No hay nada que no pueda transformarse, pero tampoco hay nada que no pueda transformarse en nada." "Se trata de tener un marido como una sola cosa. Aunque está en constante cambio, ciertamente no carece de mérito".
Como dijeron muchos comentaristas, Guo Xiang es un erudito metafísico que combina el confucianismo y Taoísmo. "Practicar internamente" significa integrar el taoísmo y el confucianismo en un solo cuerpo. Su característica principal es que contiene espíritu de grupo en la teoría individual y contenido moral en el campo espiritual individual. Esto parece ser una contradicción en teoría, porque el "reino xuanming" es un reino espiritual que trasciende el bien y el mal, y la ética incluye el bien y el mal, el bien y el mal. Para adaptar su teoría a las necesidades de la sociedad ética, hizo grandes concesiones, revisó la teoría de la inacción natural de Lao Zhuang y consideró la benevolencia y la rectitud que encarnan las relaciones éticas sociales como una forma importante de existencia. "La benevolencia y la rectitud son la naturaleza humana, pero cuidado... aquellos que temen la benevolencia y la benevolencia están realmente preocupados". (Nota yuxtapuesta de pulgares hacia arriba de Zhuangzi) ¿Son la benevolencia y la rectitud nuestra propia naturaleza? No lo dijo y fue difícil decirlo. Pero lo que sí es seguro es que aceptó la teoría confuciana de la benevolencia y la rectitud como naturaleza. Desde este punto de vista, el "reino xuanming" en realidad incluye el contenido del reino moral, aunque se puede decir que es supermoral en el sentido absoluto de "hexuantong".
El "Prefacio de Xuanzhuangzi" de Guo Xiang puede considerarse como el esquema general de su sistema metafísico. Se puede ver que volvió al tema de la metafísica, enfocándose en la unidad del cielo y el hombre, y enfocándose en elaborar una forma de sabio interior y rey exterior. Pero Guo Xiang era diferente de Wang Bi. Aceptó el desafío de Ruan Ji, Ji Kang y Pei Q. En respuesta a sus problemas, por un lado, utilizó la perspectiva de la trascendencia para reinterpretar Mingjiao y, por otro lado, Usó la perspectiva de Mingjiao para explicar la trascendencia. Finalmente, propuso el "artefacto" La proposición de "poseer exclusivamente a Xuan Ming". La palabra "arma sagrada" proviene del capítulo 29 de "Laozi": "Las armas sagradas del mundo no pueden usarse", que se refiere a la política nacional. Guo Xiang conectó los artefactos con Xuanming, lo que no solo respondió a la pregunta de dónde deberían perseguir Ruan Ji y Ji Kang su reino espiritual, sino que también elevó la práctica de I.M. Pei de salvaguardar la religión famosa a un nivel superior, formando una nueva síntesis. Por lo tanto, el tema de la metafísica de Guo Xiang se centra en la proposición de que "los artefactos están solos en el reino de Xuanming".
El llamado estado de iluminación es la armonía general. Si la política nacional está en este estado, se realizará el orden feudal normal que la gente anhela. Pero en la época en que vivió Guo Xiang, este estado armonioso no existía. La "Rebelión de los Ocho Reyes" destruyó esta armonía. En opinión de Guo Xiang, los ocho reyes celestiales que tenían un gran poder y causaban problemas eran todos "personas codiciosas e impetuosas" y atribuyeron la verdadera crisis en ese momento a razones ideológicas. Creía que era necesario utilizar su propia metafísica para resolver sus problemas ideológicos, "difundir su desprecio", hacerlos "dejarse llevar", además "dejar el polvo y regresar al mundo fantasma", y devolver la política nacional a su armonía original. Se puede ver que el sistema metafísico de Guo Xiang contiene aproximadamente tres niveles. En primer lugar, demostró que existe una armonía primitiva entre la naturaleza y la sociedad con la teoría de que "hay creación arriba y nada debajo de la creación". En segundo lugar, explora las razones de la destrucción de esta armonía desde muchos aspectos. Finalmente, se propone una filosofía de vida sobre cómo trascender en la realidad, para corregir los pensamientos incorrectos de las personas y restaurar la armonía original entre la naturaleza y la sociedad.
Superficialmente, la armonía primitiva significa que las cosas son autosuficientes, autosuficientes e independientes según su propia naturaleza. Sin embargo, debido a la interacción natural que existe en la acción propia de cada cosa específica, esta relación de "fase y no fase, fase y no fase" hace del mundo entero un todo unificado con conexiones universales, que inevitablemente conducirán Para Xuan Ming, es decir, la armonía individual alcanza la armonía general. Pero esta armonía fue destruida por los errores de toma de decisiones del gobernante y su temperamental abuso de poder, similar a Ruan Ji Ji Kang. Sin embargo, Guo Xiang no observó el problema desde la perspectiva de "dejar que la naturaleza supere a Mingjiao", sino que basándose en la combinación de Mingjiao y la naturaleza, y bajo la premisa de afirmar la monarquía y Mingjiao, exploró las causas de sus deficiencias. Con respecto a cómo volver a la armonía, Guo Xiang cree que "el artefacto está aislado del reino de Xuanming" para que Mingjiao se ajuste a la naturaleza y todas las relaciones estén en el estado más perfecto y armonioso, el método estratégico es que el monarca gobierne; sin hacer nada, "por su propio bien" y "sin intención" "Contribuir al mundo" en lugar de "Controlar el mundo con tu corazón" y "Gobernar el mundo contigo mismo".
La obra principal de Guo Xiang, la más importante transmitida hasta el día de hoy, es el "Comentario Zhuangzi". Este libro se ha transmitido de generación en generación y se ha convertido en el comentario estándar sobre Zhuangzi en la antigua China. Es el último sistema que representa la tercera etapa del desarrollo metafísico. La anotación de Guo Xiang sobre "Zhuangzi" es un caso público en la historia de la literatura. Liu Yiqing tiene registros detallados en "Shishuoxinyu": Xiangxiu, un escritor, uno de los Siete Sabios del Bosque de Bambú y el Ministro de Huangmen. No aprendió mucho sobre Lao y Zhuangzi, por lo que escribió un libro "La interpretación oculta de Zhuangzi", que descubrió la curiosidad de Zhuangzi y obtuvo la esencia de Zhuangzi. En ese momento, la gente creía que Zhuang Zhou no moriría. Sin embargo, Xiu murió, su hijo era demasiado joven para protegerlo y su justicia quedó destrozada. Guo Xiang vio que Xiuzhu no fue transmitido al mundo, por lo que pensó que había tomado notas.
Más tarde, "Zhuangzi Zhuangzi" de Guo se hizo popular en todo el mundo, mientras que "Yuanzhu" de Hunan Xiu se volvió desconocido. El "Comentario Zhuangzi" de Zhang Zhan citó una vez el "Comentario Zhuangzi" de Hunan Bordado. Todo aquí era exactamente igual a lo que Guo le había dado. Solo cambió algunas frases y las tomó como suyas sin mencionar nada sobre el bordado de Hunan.
Guo Xiang se opuso a la idea de crear algo a partir de la nada, creyendo que todas las cosas en el mundo cambian de forma independiente y que no existe una base unificada para todas las cosas. Con respecto a la relación entre Ming Jiao y la naturaleza, los reconcilió, creyendo que Ming Jiao se ajusta a la naturaleza humana, y que la naturaleza humana también debería ajustarse a Ming Jiao.
Aunque Guo Xiang es conocido como el primer maestro de Zhuangzi en los tiempos antiguos y modernos, y esta edición de las Anotaciones de Zhuangzi es indeleble en su exploración de los principios taoístas, es una lástima que un erudito confuciano nunca haya logrado Comenta sobre Zhuangzi cuando lo comente. Siga la posición de Confucio. Agudiza muchas de las críticas abiertas del artículo al confucianismo.
Su objetivo era demostrar la racionalidad de la jerarquía social feudal, por lo que creía que había varias cosas en la sociedad y las personas nacían con diversas habilidades. Es antinatural y está en consonancia con la naturaleza humana que las personas sigan cualquier carrera que tengan.
"Laozi" y "Sui Shu Economic Records" contienen dos volúmenes de "Las Analectas de Confucio". También grabó un volumen de "Las Analectas" escrito por Guo Xiang, quien falleció. Hay nueve anotaciones de Guo Xiang en "Shu Yi Lun" de Huang Kan en la dinastía Liang, y una anotación en "La colección perdida de Han Yu Shanfang" de Ma Guohan en la dinastía Qing. Al comprender su significado, es una invención mutua con "Zhuangzi Zhuangzi", que es de gran valor para el estudio de los pensamientos de Guo Xiang. "Tao Zang" contiene las anotaciones de Guo Xiang sobre Laozi en "Tao Te Jing Shu" de Huan, y "Tao Te Jing Shan Ji" de P Li Lin contiene parte de las anotaciones de Guo Xiang. El texto completo se ha perdido. "Registros históricos de la dinastía Tang" es una colección de cinco volúmenes y "Sui Shu" es una edición de dos volúmenes que ha circulado por todo el mundo. Lao todavía conserva cinco volúmenes de "Guo", pero hoy se han perdido.
En "Libro de Jin", Guo Xiang escribió 12 inscripciones. En "Obras seleccionadas", "Discriminación del destino" de Liu mencionó que Guo Xiang escribió un libro sobre el destino. Tang Lishan señaló: "Guo escribió sobre el destino. Destino para uno mismo, buena o mala suerte para uno mismo." Estos pueden ser los contenidos de Guo. "Sobre los monumentos" contiene doce artículos. La comunidad académica tiene diferentes puntos de vista sobre las características y tendencias básicas del pensamiento filosófico de Guo Xiang. Un punto de vista cree que la característica del pensamiento filosófico de Guo Xiang es "defender la ontología"; otro punto de vista cree que la característica del pensamiento filosófico de Guo Xiang es la "teoría de la individualización". Algunos estudiosos creen que la tendencia básica de la filosofía de Guo Xiang es el materialismo, mientras que otros creen que es básicamente el idealismo. Después de un análisis más detallado, se sacaron diferentes conclusiones sobre el idealismo subjetivo o el idealismo objetivo. Estas diferencias muestran la complejidad del pensamiento filosófico de Guo Xiang.