¿Debería recitar el santo nombre del Bodhisattva Avalokitesvara con más frecuencia o el "Principio de la Puerta Universal"?
Todo está bien, lo más importante es entender qué es "leer".
Informe del estudio del niño Shancai (18) (Episodio 4) 2000/12/7 Nombre del puesto de Hong Kong Kowloon: 12-36-04
En la antigüedad, la gente decía "cantando sutras" ”, ¡así es! Ahora bien, cuando hablamos de "recitar sutras", todo el mundo ha malinterpretado y distorsionado por completo el significado de "recitar sutras". Los antiguos cantaban sutras para alcanzar la iluminación, pero ahora la gente se confunde al recitar sutras, y cuanto más los recitan, más profundos se vuelven. ¿Crees que esto es problemático? ¿Por qué se dice que cuanto más recitaban los sutras los antiguos, más iluminados se volvían? ¿Qué es "cantar"? Mira cómo se escribe la palabra "leer". "Pensar" es la "mente del ahora", ese "ahora" es la propia mente, y la "mente" es el sutra del Buda, ¡la iluminación! ¿Qué tal cantar ahora? Lo recitas verbalmente, con la boca pero no con el corazón. ¿Qué sutra estás recitando? Sutra incomprensible. Definitivamente no es el sutra del Buda ni mi propio sutra. ¿No es inexplicable? Por lo tanto, cuando aprendemos a enseñar y estudiar clásicos, lo primero que importa es comprender los principios de los clásicos. Esa verdad es nuestro corazón, y nuestro corazón es la verdad enseñada por el Buda. Si realmente tienes esta verdad en tu corazón, esto se llama cantar sutras.
Los métodos mencionados en los clásicos son nuestras acciones y las acciones de los Budas y Bodhisattvas. En pocas palabras, como suele decir el "Sutra de la vida infinita": "Sé bueno protegiendo tu karma verbal y no ridiculices los errores de otras personas; sé bueno protegiendo tu karma físico y no rompiendo las reglas; sé bueno protegiendo tu karma mental". y mantenlo puro e inmaculado". Este método, este es el comportamiento del Buda. Realmente lo hice. Esto se llama recitar el nombre del Buda y recitar el sutra. Realmente tienes este pasaje en tu corazón. El ámbito mencionado en los clásicos es nuestro disfrute en la vida, el disfrute en el trabajo y el disfrute en el trato con los demás. ¿Qué sutra estamos recitando ahora? Desde "Esto es lo que escuché" hasta "Cree, acepta y practica", sí, no pronuncié ni una sola palabra mal. "¿Qué quieres decir?" "No entiendo". ¡Lo leí en vano! Tú mismo no lo entiendes y, para ser honesto, incluso si se lo recitas a los budas y bodhisattvas, ellos tampoco lo entenderán. Por eso digo que el sutra que estás recitando es incomprensible, ni siquiera los Budas y Bodhisattvas lo entienden. ¡Nuestro estudio está completamente equivocado! ¿Cómo puedes iluminarte si cometes el mismo error desde el principio hasta el final?
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Los cuatro entrenamientos de Liao Fan (Episodio 3) 2001/4/16 Shenzhen, China Nombre del archivo: 19-16-03
¡Hola compañeros de estudios! Al hablar de responder a las solicitudes, el maestro zen Yungu enfatizó especialmente que mentir es un gran precepto del budismo. ¿Cómo pueden los budas y bodhisattvas engañar a la gente? Estas palabras han ayudado a Fan a aumentar su confianza. Después de escuchar al Sr. Liao Fan.
Dijo Yu Jin. dijo Mencio. Pregunta y recibirás. Esto es lo que busco. Moralidad y rectitud. Puedes esforzarte por lograrlo. Fama y riqueza. Cómo conseguirlo.
Liao Fan pidió además consejo al maestro zen Yungu: Mencius dijo una vez: "Pide y lo obtendrás. Soy yo quien lo busca". Moralidad, benevolencia y rectitud, esto es lo que puedo buscar; ¿cómo puedo buscar fama, riqueza y cosas externas?
Dijo Yungu. Lo que dijo Mencio es bueno. Te has entendido mal a ti mismo. No ves lo que dijo el Sexto Patriarca. Campo de todas las bendiciones. No muy lejos de la pulgada cuadrada. Encuentra desde el corazón. Todo tiene sentido. Búscalo de mí. No nos quedemos solos con la moralidad y la rectitud. También gana fama y riqueza. Gana tanto por dentro como por fuera. Buscar es beneficioso para ganar.
Este pasaje es muy importante. Después de todo, el Maestro Zen Yungu era un viejo practicante. Cuando Liao Fan lo conoció, el Sr. Liaofan tenía treinta y cinco años y el Maestro Zen Yungu tenía sesenta y nueve en ese momento, y era un verdadero practicante que había alcanzado el Tao. . Como dice el refrán chino, se llama taoísmo, una persona que está verdaderamente iluminada y realmente entra en el reino de Buda y Bodhisattva. Entonces lo que dijo Mencio es correcto, pero lo has malinterpretado. ¿Qué parte de lo que dijo Mencio es correcta y dónde la malinterpretas? Aquí no se dice mucho. Si puedes comprender cuidadosamente lo que dije en la última conferencia, comprenderás naturalmente estas dos frases del Maestro Zen Yungu.
Citó las palabras del Sexto Patriarca del Budismo Zen, que se encuentran en el Tan Sutra. "Todos los campos de bendiciones no están lejos de una pulgada cuadrada". "Fang Cun" se refiere a nuestra mente. La buena fortuna, la desgracia, el bien y el mal se manifiestan en los pensamientos, y nunca están lejos de una pulgada cuadrada. "Buscad desde el corazón y todo os resultará claro." Cuando buscamos inspiración, ¿dónde podemos encontrarla? Pregunta desde el fondo de tu corazón. Entonces, si pides riqueza, obtendrás riquezas, si pides hombres y mujeres, obtendrás hombres y mujeres, si pides longevidad, obtendrás longevidad. Tienes que entender el principio de la búsqueda y tienes que entender el método de la búsqueda. ¿Cómo no buscar algo que siga los principios y el Dharma? Lo más difícil en este mundo es convertirse en un Buda. Incluso si puedes alcanzar la Budeidad, ¿cuánta más fama, fama y honor hay en el mundo? Eso es simplemente trivial, no cuenta, ¡no hay ninguna razón por la que no puedas pedirlo!
Lo más importante que pedimos hoy es salir adelante. ¿Qué es el pase? Tong significa conectar las dimensiones espaciales; cuando digo esto, es más fácil de entender para la gente moderna. ¿Qué método se utiliza para conectarlo? Utilice la sinceridad. ¿Qué es la sinceridad? ¿Qué es la verdad? La verdad es que no hay ilusión, ni falsedad, ni siquiera la más mínima falsedad. ¿Qué es la sinceridad? En los últimos años de la dinastía Qing, el Sr. Zeng Guofan lo dijo bien. Sus "Notas de lectura" dieron una definición a la palabra "sinceridad": "La sinceridad es la ausencia de un solo pensamiento". En el budismo se dice que no existe ni un solo engaño. A esto se le llama sinceridad. La sinceridad es tu propia naturaleza, tu verdadero corazón. Todas las leyes del mundo se derivan de tu verdadera naturaleza. Si has encontrado tu verdadera naturaleza, ¿cómo puedes equivocarte?
El Buda Sakyamuni habló demasiado sobre estos principios y cosas en las escrituras Mahayana. Cualquiera que haya incursionado en el Mahayana conoce estas enseñanzas del Buda Sakyamuni. ¿Quién debería beneficiarse de ello? Quienes sigan las enseñanzas se beneficiarán de ellas.
Si lees la Biblia, sólo sabes leerla, pero no entiendes los principios de la Biblia ni su significado, y no puedes aplicar estos principios y métodos a tu propia vida y comportamiento. No obtendrás ningún beneficio. , y todavía eres ignorante. Si no comprende, no obtendrá ninguna respuesta incluso si la solicita.
He mencionado este asunto en años anteriores. Hace unos treinta años, di una conferencia sobre el Sutra Ksitigarbha en el templo Fahua en Ximending, Taipei. Recuerdo que el Maestro Guangqin vino a escucharme cuando estaba dando una conferencia sobre el sutra. Estaba sentado en un futón debajo. Un día, después de dar una conferencia sobre el sutra, un maestro que vivía en Keelung me escuchó hablar sobre la inducción. Vino y me preguntó: Maestro, la inducción de la que usted habló no es confiable. Dije: ¿Por qué es tan poco confiable? Él dijo: Le ruego a Buda y al Bodhisattva todos los días un refrigerador, pero todavía no puedo conseguirlo después de tres años de mendicidad. Sonreí después de escuchar esto y dije: Maestro, ¿cuántas personas viven en su dojo? Él dijo: Vivo solo. Le dije: vives solo y no necesitas un refrigerador, así que no puedes pedirlo.
Dije: A lo largo de los años, he respondido a todas las solicitudes. ¿Qué me pidió? Dije: quiero dar una conferencia y necesito materiales de referencia. En Taiwán en ese momento, no era fácil encontrar estas escrituras. Era raro que alguien me presentara al Maestro Zhikai en Hong Kong. Nunca había conocido al Maestro Zhikai y cada vez que le escribía pensaba que era un viejo maestro. , me dirigí a él con respeto. "Viejo Maestro"; cuando nos encontramos más tarde, descubrimos que teníamos la misma edad. El Maestro Zhikai me ayudó mucho. Hizo todo lo posible para recolectar todos los libros que quería y me los envió a Taiwán. Le pagaría cuando tuviera dinero. Si no tuviera dinero, le debería esto. Me fue de gran ayuda. Casi todas las cosas que pedí eran libros antiguos y él me los encontró todos. Entre ellos, sólo uno duró más tiempo, medio año, "El Madhyamaka". Este libro, que me envió seis meses después, fue muy difícil de encontrar.
Le dije a este Maestro: Responderé a todas tus peticiones. Lo que pido es el Tao y lo que necesito. Tú pides un refrigerador, pero no lo necesitas. Los monjes deben ser modestos en la vida material y no deben ser extravagantes. Lo que ustedes piden no está de acuerdo con el Dharma, pero lo que yo pido está de acuerdo con el Dharma. Según la ley y los principios, todo está respondido. Por lo tanto, no tengo dudas sobre las enseñanzas del maestro y lo que dicen las Escrituras. "Busca desde el corazón y todo tendrá sentido." Estas ocho palabras son la teoría y el método para responder a cada petición.
La búsqueda está en mí. No sólo puedo obtener moralidad, benevolencia y rectitud, sino que también puedo obtener cosas fuera de mi cuerpo, como fama, riqueza y honor. Obtener medios tanto internos como externos que buscar. es beneficioso y beneficioso. Debemos estar motivados a buscar el bien y no el mal. Ésta es la mejor manera. El siguiente artículo dice:
Si no reflexionas por dentro. Pero sólo busca afuera. Entonces hay una manera de buscarlo. Y hay un destino para conseguirlo. Perdido tanto interna como externamente. Por tanto es inútil.
Cada palabra de las instrucciones de este Maestro es muy importante. Lo que queremos buscar, ya sea virtud interna o recursos externos, es necesario para nuestra vida. Si no reflexionamos internamente, este tipo de búsqueda consiste en buscar; los budistas suelen decir: "volver atrás es el fin". ." , tienes que reflexionar dentro de tu corazón. Pregunta dentro y podrás conseguirlo. Si no eres capaz de reflexionar y enriquecer tus virtudes y simplemente intentas salir afuera, estás "buscando de manera correcta y obteniendo lo que estás destinado a tener". "Tao" es el método que buscas, la teoría que buscas. Por ejemplo, como vemos en mucha información y en las librerías, hay algunos empresarios exitosos en el mundo que escriben sus propias experiencias y lecciones de éxito y trabajo duro para servir de referencia a la gente común. Si utilizas sus métodos teóricos para pedir algo, si lo pides y lo obtienes, entonces está en tu destino. Si no lo tienes en tu destino, todavía no podrás conseguirlo. ¿Por qué? No estás buscando desde tu verdadero corazón, no estás buscando desde la naturaleza interna de tu corazón. Este tipo de método de búsqueda debe "perderse tanto interna como externamente, por lo que es inútil". Vemos que en la sociedad actual hay demasiadas personas así. Este pasaje es lo que nos recuerda el maestro.
El siguiente párrafo analiza formas de cambiar tu destino, y el artículo también tiene varios párrafos breves. El primer párrafo trata sobre conocer su falla, reflexionar verdaderamente sobre ella y encontrar la causa raíz. Por ejemplo, si no tiene un hijo en su vida, ¿cuál es la razón de no tener un hijo? Su vida es corta, ¿cuál es la razón de su corta vida?
Reconstruir una vida feliz "Cuatro lecciones sobre el aprendizaje" - Mandarín (conferenciada por el Dr. Zhong Maosen)
http://www.amtb.tw/rsd/jiangtang_ch.asp? web_choice =72&web_rel_index=1380
Cambia tu destino y haz realidad tus deseos "El encuentro de Yu Jingyi Gong con el Dios de la cocina" - Mandarín (conferenciado por el Dr. Zhong Maosen)
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