¿Cuáles son las características de la prosa de Zhuangzi?

La calidad estética de "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi

Recientemente, cuando estaba leyendo un libro que comparaba la filosofía china y occidental, vi que Nietzsche y Zhuangzi en Occidente tienen muchas similitudes, así que léelo Algunos de los libros de Zhuangzi son como el estado mental de otro mundo de Zhuangzi.

"Xiaoyaoyou" es el estado más elevado del pensamiento de Zhuangzi y el ideal más elevado de la teoría de Zhuangzi. En cuanto a la cuestión de la filosofía de la vida, Zhuangzi abogó por adoptar una actitud natural y despreocupada hacia la vida, propugnando el "ayuno mental" y el "sentado y olvido", enfatizando el concepto de "espíritu" y planteó la opinión de que "Li y Xi Shi son uno y lo mismo." Estas profundas proposiciones filosóficas son también proposiciones estéticas. Wen Yiduo dijo que Zhuangzi es "el poeta más auténtico" y "su pensamiento en sí es un poema maravilloso". ① "Xiaoyaoyou", como el esquema general de "Zhuangzi", muestra naturalmente su profunda connotación de manera más prominente. ricas cualidades estéticas.

1. Mente estética: "Xinzhai", "Sentarse y olvidar"

Zhuangzi consideraba el "Tao" como la forma más elevada de existencia humana en la naturaleza y lo elogiaba. La contemplación del "Tao" es la mayor felicidad de la vida. "Tian Zifang" aclara esta verdad en forma de un diálogo entre Confucio y Laozi, proponiendo que mientras podamos realizar la contemplación del "Tao", podemos alcanzar un estado de "perfecta belleza y felicidad". Y este estado sólo puede ser experimentado por aquellas "personas perfectas", "dioses" y "sabios" que han abandonado la vida y la muerte, la fama, las ganancias y las pérdidas, la riqueza y la pobreza y la reputación, porque "la persona perfecta no tiene yo, el dios no tiene mérito, y el santo no tiene nombre." Los tres niveles de estados mentales de ausencia de yo, de mérito y de nombre son los requisitos previos para alcanzar "la felicidad y la belleza supremas", y luego está el estado de "perder miembros y perder inteligencia". Desde la eliminación del mundo material hasta la eliminación y negación de la ideología, Zhuangzi llama a este nivel más alto "xinzhai", también conocido como "sentarse y olvidar".

En "Xiaoyaoyou", desde Kunpeng hasta Yanque, desde la gran virtud hasta la pequeña virtud, todos están "esperando algo". Es decir, el sujeto no puede cancelar su dependencia de las cosas objetivas y no puede entrar en el reino espiritual del "viaje libre" con absoluta libertad. Sólo aquellos "hombres perfectos", "dioses" y "sabios" que puedan eliminar por completo el concepto de intereses de lo más profundo de sus corazones, liberarse de todo tipo de cálculos y consideraciones del bien y del mal, y entrar en el nivel espiritual de " "tres noes" pueden entrar. El reino del "viaje libre". El "sabio" Xu You en "Xiaoyaoyou", el "hombre dios" en la montaña de Miaogushe, el "hombre perfecto" en el capítulo "Dasheng" y la "persona real" en el capítulo "Tian Zifang" son todos " " No hay nada que esperar" personaje. Para lograr "nada que esperar", primero deben entrar en el reino de las "tres nadas", o como dijo el "Gran Maestro", "mundo exterior", "cosas exteriores", "exógenas", es decir, personales. El favor, la desgracia, las ganancias y las pérdidas, los asuntos mundanos e incluso la vida y la muerte quedan excluidos de la mente, creando un estado mental vacío. Sólo con este estado mental vacío podemos realizar la contemplación del "Tao". Por supuesto, es incompleto simplemente excluir la conexión entre los seres humanos y el mundo material, así como la vida y la muerte humanas. Zhuangzi también excluye y niega la ideología humana, es decir, "perder miembros, descartar la inteligencia, separarse de la forma para conocer". , y lo mismo que Datong", que es precisamente "La forma es como un árbol muerto y el corazón es como cenizas". Esto es lo que el capítulo "Mundo Humano" llama "vacío y esperando cosas", "Xin Zhai" y el capítulo "Gran Maestro" llama "sentarse y olvidar". Las personas deben ser liberadas de diversos deseos físicos y psicológicos, libres de preocupaciones sobre intereses y fama, y ​​libres de confusión sobre la muerte y la vida. Cuando Zhuangzi trasladó su comprensión de la muerte y la vida del cuerpo humano a otra existencia más elevada y universal más allá del individuo, los límites entre la vida y la muerte desaparecieron cuando Zhuangzi negó el mundo espiritual humano, "el corazón", el estado "virtual" del ser; tan gris como se llega a la muerte. El llamado "esperar cosas" es en realidad "no esperar cosas". Este tipo de estado espiritual está más cerca del estado de "Tao". Zhuangzi dio una explicación profunda de esta actitud hacia la vida a través de "Xiaoyaoyou".

A partir de esta interpretación, podemos ver que el reino de "Xiaoyaoyou" toma el "ayuno mental" y el "sentado y el olvido" como el estado natural ideal, que puede realizar la contemplación del "Tao" y, por lo tanto, verdaderamente Entra en un estado de "gira". "Errar" no es sólo un estado de existencia espiritual, sino también un reino espiritual y un reino estético. En cuanto a las características estéticas del "touring", el siguiente artículo realizará un análisis especial.

La formación de Zhuangzi de un estado de "nada que esperar", de "ayuno mental" y "sentado y olvido" es inseparable del entorno social, humanista y político en el que vivió. Quiere entrar en el mundo espiritual puro para escapar del mundo material de la jungla, la fama y la riqueza. Este concepto negativo de escapar del mundo conducirá inevitablemente a la pérdida de la iniciativa subjetiva de las personas.

Sin embargo, como propuesta estética, este ámbito marca el verdadero descubrimiento de la teoría de la mente estética en la historia de la estética clásica china. El Sr. Ye Lang señaló que "el ámbito espiritual de 'ayuno mental' y 'sentado y olvido' propuesto por Zhuangzi es razonable como requisito para el tema estético... La charla de Zhuangzi sobre 'ayuno del corazón', 'sentado y olvido', que destaca que el sujeto de observación y creación estética debe trascender el concepto de intereses, lo que puede considerarse como el verdadero descubrimiento de la mente estética (y en cierto sentido también puede considerarse como el descubrimiento del sujeto estético) " ②

En primer lugar, el estado mental de "no hay nada que esperar" es el requisito principal para los temas estéticos. Como sujeto estético, cuando entra en el estado de crear o apreciar la belleza, debe abandonar cualquier consideración práctica y utilitaria de ganancia y pérdida, abandonar las limitaciones de los conceptos sociales y humanísticos existentes y dedicarse de todo corazón a tallar y apreciar la belleza. objetos estéticos. Sólo así podremos movilizar plenamente nuestros sentimientos estéticos, emociones, imaginación, ideales y otras capacidades, olvidarnos de las cosas y de nosotros mismos y obtener placer estético. Si el sujeto estético no puede insistir en "no hacer nada" y sigue agobiado por el objetivo, no podrá entrar en el ámbito natural, natural y trascendente, y tanto el espíritu como la creatividad quedarán restringidos, afectando así la creación y apreciación. de objetos estéticos, al final no podrá liberar el placer estético más perfecto. Ya sea en "Xiaoyaoyou" o en otros artículos, Zhuangzi enfatizó la proposición de "no esperar nada" y "esperar las cosas en vano", que en realidad entraba en lo que Schopenhauer llamó "contemplación estética". El estado de "feliz deambular" es una forma estética de obtener un alivio temporal de las cadenas de la voluntad y el deseo. Esta forma requiere inevitablemente que el sujeto abandone sus puntos de vista habituales, rompa los límites entre la naturaleza y los seres humanos y maximice la integración del ser humano. seres al mundo. Naturalmente, abandonad vuestros propios anhelos y anhelos materiales. Muchas fábulas de "Zhuangzi" también apoyan más profundamente esta teoría. Zi Qing en el capítulo "Da Sheng" cortó madera en pedazos, lo cual es extremadamente exquisito. Subrayó que el estado de creación debe ser "rápido y meditativo", "no atreverse a pensar en celebraciones y recompensas", "no atreverse a pensar en elogios por la habilidad y la torpeza" y "a menudo olvido que tengo extremidades y cuerpo". Éste es exactamente el estado de "sin mérito", "sin nombre" y "desinteresado" que es una mente estética.

En segundo lugar, la mente estética de Zhuangzi de "ayuno mental" y "sentarse y olvidar" tiene un significado más destacado en las actividades de creación estética. Se convirtió en el origen de la "teoría Xu Jing" en la antigua teoría de la creación de arte chino. . La "tranquilidad del vacío" también se llama contemplación tranquila, vacío, aclarar la mente, concentrar la mente, etc. Se refiere a un estado mental en el que el sujeto elimina la interferencia de todos los factores subjetivos y objetivos y se concentra en la concepción y creación artística. Este estado es también el estado de "nada que esperar" y el estado de "nadar". Zhuangzi elogió las magníficas habilidades de Zi Qing, pero admiró aún más su estado mental, que es la expresión de "vacío y tranquilidad". El pensamiento de vacío y tranquilidad puede considerarse como el estado psicológico necesario para que el sujeto se dedique a actividades de creación estética o artística, pero fundamentalmente requiere que el sujeto se despegue del mundo, olvide lo que hay detrás y tenga una perspectiva clara y clara. Mente vacía, para obtener liberación espiritual y libertad espiritual. Es similar a "Xinzhai" y "Ziowang". Los pensamientos de vacío y tranquilidad de Zhuangzi tuvieron una profunda influencia en el arte de las generaciones posteriores. El pintor Zong Bing durante las dinastías Wei y Jin pidió "al sabio que aclarara su gusto y sus imágenes" en el "Prefacio a Pintar paisajes" y en el "Libro de canciones". "Biografía del Hermitage" registra que todavía se lamentaba en sus últimos años. Con la vejez y la enfermedad, puede ser difícil ver todas las montañas famosas, pero debemos observar el Tao con la mente clara y tumbarnos a nadar alrededor de él. "Chenghuai" significa limpiar la mente y aclarar el corazón. Es la práctica del pensamiento de "ayuno del corazón" de Zhuangzi. Su Shi describió la escena creativa cuando el pintor Wen Ke pintó bambú con tinta en su poema "Libro Chao Bu Zhi Zhi Ji Ke pintando bambú": "Cuando pinté bambú con Ke Ke, vi el bambú pero no a las personas. ¿Cómo podría hacerlo? ¿No ver a la gente sola y dejar mi cuerpo atrás?". Su cuerpo y su bambú son infinitamente refrescantes. ¿Quién sabe que esta concentración es la premisa básica de la concepción y creación artística? Desde Laozi hasta Zhuangzi, la teoría de la mente estética ha experimentado un proceso desde su inicio hasta su descubrimiento y promoción reales, y luego influyó en la creación artística de China durante miles de años. Desde Li Bai hasta Zhang Xu, desde Zong Bing hasta Guo Xi, esta tranquila mente estética siempre ha influido en los estudiosos y en el arte chino. El núcleo interno de este arte es la mente "desinteresada", "inútil" y "sin nombre" en "Xiaoyaoyou", así como el estado mental de "vaciarse uno mismo y tratar a los demás".

2. El reino estético de Zhuangzi: "Tú"

Cuando miramos el reino de "Tú" en "Xiaoyaoyou", es ante todo un reino estético, que es " el reino de la "belleza" de la máxima felicidad. En el capítulo "Tian Zifang", Zhuangzi usó las palabras de Laozi para decir: "Mi mente vaga hacia el comienzo de las cosas", "Si encuentras esto, encontrarás lo más hermoso y feliz. Si obtienes lo más hermoso y vagas hacia el más feliz, te llaman la persona perfecta." Aquí, "vagar con la mente al principio de las cosas" significa divagar la mente en el Tao, es decir, "vagar libremente".

"Tú" es un concepto básico en "Xiaoyaoyou". Muestra la libertad y la inmensidad de este ámbito estético, y muestra un ámbito de vida libre y cómodo. Con este estado, las "personas" pueden trascender el estado de existencia de los "objetos" y los "roles" y elevarse entre el cielo, la tierra y el universo.

Zhuangzi utiliza la palabra "游" para determinar este estado de "perfecta felicidad y belleza", como "viajar al infinito", "viajar más allá de los cuatro mares", "viajar a una tierra donde no hay nada", "La mente errante es indiferente", etc. Desde la perspectiva estética actual, todas ellas captan con precisión las características de las actividades estéticas y están más allá de las actividades estéticas ordinarias. Debido a que el "tú" de Zhuangzi es una especie de "ayuno mental" y "sentado y olvido", no solo trasciende el utilitarismo, sino que también trasciende el yo y las características físicas y psicológicas del yo, por lo que tiene un carácter más etéreo y cualidad estética mágica. De hecho, el significado original de "tú" es juego. El Sr. Ye Lang señaló que los juegos no tienen ningún propósito utilitario. ③El utilitarismo es una amenaza al estado natural de "tú" y es un ruido que destruye el sonido de la flauta natural. El reino del puro "errar" está más allá de los deseos materiales y el utilitarismo. No estará estancado en las cosas, agobiado por las cosas, agobiado por el mundo o agobiado por la fama. Por lo tanto, a nuestros ojos modernos, esta es una forma pura de deambular. Ámbito estético. De manera similar, desde nuestra perspectiva estética actual, lo que sustenta a Zhuangzi es un espíritu de juego, un espíritu de desapego y un espíritu de estética. Por supuesto, el propio Zhuangzi no sería consciente de la existencia de este espíritu. Además, negó el mundo espiritual y al mismo tiempo asimiló la belleza y la fealdad. Estos significados sólo tendrán un impacto en las generaciones futuras. y nosotros hoy. Decimos que el "juego" de Zhuangzi es un juego artístico y estético. Es un juego que "aprovecha la justicia del cielo y la tierra y controla el debate de los seis qi para nadar infinitamente". encanto estético. En las obras de Zhuangzi podemos sentir claramente esta gran atmósfera de "errante". La esencia de este tipo de respiración, desde un punto de vista estético, es el placer estético en el nivel de la personalidad espiritual. El cocinero Ding en "El maestro de la salud" "corta la vaca con facilidad" y "la hoja es tan nueva como una espada después de diecinueve años", alcanzando el estado de deambular a voluntad. Esto es lo mismo que el mencionado Zi Qing que. madera tallada en jade de. Aunque el comportamiento de Cook Ding no es una creación puramente artística, el llamado "El sonido de la piedra es fuerte, el sonido de la espada es fuerte y todos los sonidos están en el medio. Está en armonía con la danza en la morera. bosque, que es el encuentro del primero de los clásicos chinos ". Esto significa que la explicación de Cook Ding sobre la vaca es consistente con la música y la danza El ritmo ha alcanzado el ámbito de la estética. Además, mientras Cook Ding lleva a los demás al ámbito estético y los sorprende, él también obtiene placer. Este tipo de placer proviene de obtener la libertad de crear, que es un tipo de disfrute espiritual que proviene de entrar en el ámbito estético, es decir, el placer estético. En este momento, Cook Ding "está de pie con el cuchillo en la mano, mirando a su alrededor y sintiéndose lleno de ambición". Este tipo de felicidad es obviamente súper utilitaria, y el estado creativo de Cook Ding es exactamente el estado de "vacío y tranquilidad". Como dijo Marx: Las personas "se intuyen en el mundo que crean", "se reproducen" y "se afirman". Cuando las personas encuentran su propio estado de libertad, entran en contacto con la esencia de la belleza y la belleza. Desde nuestra perspectiva "humana", el "tú" en "Xiaoyaoyou" simboliza la "vida" y es un estado de vida. "Tú" representa esta parte de la vida, una vida sin preocupaciones, y "tú" también significa libertad y felicidad. Aunque el estado de libertad es fascinante, no puedes obtener la calificación para "viajar" de la nada. Si quieres viajar a tu antojo, debes fortalecer tu propio cultivo y sublimación. "Xiaoyaoyou" presenta los cuatro niveles de la vida. De hecho, la sublimación humana es infinita. Esto es lo que Zhuangzi cree en el "infinito".

El reino de "tú" incluso fue descrito por Zhuangzi de una manera mágica en "Xiaoyaoyou": "En la montaña de Miaogushe, hay dioses y hombres viviendo allí, su piel es como hielo y nieve, y sus cuerpos son como vírgenes." No come granos, sino que respira viento y bebe rocío. Cabalga sobre las nubes, cabalga sobre dragones voladores y viaja a través de los cuatro mares". Aquí Zhuangzi rompe la restricción de los individuos respecto de los objetos externos y deambula entre el cielo y la tierra. Aunque no es puramente "inactivo", esta descripción de lo sobrenatural ya ha reflejado la contemplación del "Tao". Éste es un viaje espiritual indulgente y sin obstáculos, y también es el viaje del sujeto más allá del tiempo y el espacio. Zhuangzi requiere "aprovechar la rectitud del cielo y la tierra y protegerse del debate de los seis qi", lograr la unidad del espíritu subjetivo y el "Tao" en "tú" y entrar en "el cielo, la tierra y yo coexistimos". y todas las cosas son una conmigo". El estado de "solo en comunicación espiritual con el cielo y la tierra" ("Qiwu Lun"). Esta idea sentó las bases de la teoría del pensamiento de imágenes sobre "el deambular de dioses y objetos" y la "armonía entre el pensamiento y el entorno" en la estética clásica china. Al entrar en el nivel estético actual, el proceso de "errante" de Zhuangzi no es sólo un proceso de combinación estrecha de imaginación e imagen, sino que también el pensamiento de la imagen contiene fuertes actividades emocionales del tema.

Zhuangzi no sólo nos trae objetos vívidos y emociones ricas, sino que también trae muchas imaginaciones vertiginosas. Este es el avance y la trascendencia de Zhuangzi de los objetos externos concretos. Este estilo que no se ciñe a la formalidad es una manifestación de "xinzhai" y "sentarse y olvidar". Es en este sentido que el reino libre de Zhuangzi que trasciende el tiempo y el espacio sentó las bases para el pensamiento de imágenes en la creación artística y, especialmente, tuvo una profunda influencia en la creación de poesía china.

3. La estética de "Xiaoyaoyou"

El "tú" en "Xiaoyaoyou" se refiere al reino espiritual de deambular en el "Tao", que es el origen de la filosofía de Zhuangzi. Pensamiento El núcleo es "Tao". En "Xiaoyaoyou", para demostrar el reino más elevado del "Tao", "usó la palabra 'grande' como pista a lo largo del texto" y usó "la distinción entre pequeño y grande" como nota clave a lo largo del texto. En "Xiaoyaoyou", las criaturas naturales son tan grandes como rocs gigantes, tan pequeñas como palomas aprendices y águilas regañonas, su esperanza de vida es tan larga como la de un fantasma y un gran chun, y tan corta como la de los hongos matutinos y los grillos, y son grandes virtudes; Como Rongzi de la dinastía Song y Lie Yukou, en esencia no hay diferencia entre las pequeñas virtudes y aquellos que buscan fama y fortuna. No sólo no hay diferencia de tamaño, sino que la belleza y la fealdad, la nobleza, el bien y el mal, la vida y la muerte son todos iguales que "la diferencia entre lo pequeño y lo grande", no hay diferencia. En "La teoría de la igualdad de las cosas", propuso: "Por lo tanto, Ju y Ying, Li y Xi Shi, Wei y Wei, Tao están conectados en uno, es decir, pequeños tallos de hierba y grandes maderas, los más feos". persona y la persona más bella No hay diferencia entre las personas, así como todas las cosas extrañas y raras. Si usamos la ontología del "Tao" para entenderlas, todas son iguales.

Desde la perspectiva de la gente de hoy, la filosofía de Zhuangzi ignora por completo la naturaleza determinista de las cosas y considera "grandes y pequeños", "belleza y fealdad", "bien y mal", etc., como cosas puramente subjetivas. . De esta manera pasó del relativismo estético al subjetivismo estético, y sin duda cayó en la incomprensión de la epistemología relativista del idealismo subjetivo. De hecho, a partir de los pensamientos de Zhuangzi, Zhuangzi no solo negó el determinismo de las cosas, sino que incluso las cosas mismas. Su visión de "igualar las cosas" en realidad destruyó el relativismo. No había estética en la era de Zhuangzi, por lo que las generalizaciones de las generaciones posteriores lo fueron. sin sentido para la época de Zhuangzi. Sin embargo, como propuesta estética, podemos explorar una visión estética a partir del pensamiento de Zhuangzi, y esta visión estética tiene un significado que no puede ignorarse en la historia de la estética china antigua.

En primer lugar, en el sistema filosófico de Zhuangzi, los conceptos de grande y pequeño, belleza y fealdad no sólo son relativos e idénticos, sino también nihilistas. Sólo el "Tao" como ontología del universo es el más elevado. y absoluto de. Es decir, "El cielo y la tierra tienen una gran belleza sin decir nada". Esta es una belleza que está llena de vitalidad y fuerza natural en el universo. Esto tuvo una influencia vital en el sistema lógico de la estética clásica china. En la estética clásica china, la belleza y la fealdad de los fenómenos sólo pertenecen a una categoría estética de nivel inferior. El Sr. Ye Lang señaló que "mientras un objeto natural o una obra de arte tenga valor, siempre que exprese plenamente la vitalidad del universo, las personas también podrán apreciar y amar las cosas feas, y la fealdad también puede Vuélvete bella e incluso más bella". Lo feo es más hermoso ". ④ Esta categoría más alta de "encanto vívido" se ha convertido en una de las características estéticas distintivas de la estética clásica china.

Desde la perspectiva de la creación estética, vemos que la estética en el pensamiento de Zhuangzi no se centra en reproducir de forma realista objetos concretos, sino que en la naturaleza entera no se limita a expresar un solo objeto, sino que se esfuerza; para expresar el sentido de la vida, la historia y el universo contenidos en el objeto, y para expresar la vitalidad de la vitalidad del universo. Incluso una planta, un árbol, una colina o una piedra deben encarnar su aura, vitalidad y fuerza. Esto es lo que dijo Liu Xie en "Wen Xin Diao Long", "escribir imágenes y apariencias de Qi", y "Xu Hua" de Wang Wei dijo "usar un pincel para imitar el cuerpo de Taixu". Por supuesto, no se trata sólo de creación estética. En términos de apreciación estética, Zhuangzi parece no prestar atención a la forma perceptiva externa de los objetos estéticos. Presta más atención a observar el espíritu y el encanto ocultos en la forma externa. En "Xiaoyaoyou" y otros artículos, Zhuangzi creó una gran cantidad de imágenes feas de marginados, marginados y grandes agallas. Desde el punto de vista estético actual, su creación muestra la siguiente estética: Apariencia El cuerpo no es importante, lo importante es. el espíritu interior y la fuerza. La belleza y la fealdad se transforman aquí de la forma más perfecta, y también se sublima la belleza suprema. Esta belleza suprema obviamente se originó en la "discriminación entre lo pequeño y lo grande" de Zhuangzi y en "el Tao se unifica en uno".

En segundo lugar, "Xiaoyaoyou" nos muestra la propuesta de Zhuangzi de "la diferencia entre lo pequeño y lo grande", y también nos señala un ideal estético de "belleza natural", que ha establecido una posición importante en la historia. de la estética clásica china. Un tipo de belleza o ideal de belleza opuesto al "oro mal excavado" y a los "ojos llenos de oro tallado".

En "Xiaoyaoyou", el estado desenfrenado de "caminar con el viento" es en realidad el estado de la naturaleza. Cuando la gente está en la naturaleza, la naturaleza es hermosa. La belleza de la naturaleza contiene vida interior y vitalidad viva. Nutre todas las cosas, prospera y expresa negocios infinitos. No es de extrañar que Zhuangzi elogiara en "Zhibeiyou": "El cielo y la tierra son de gran belleza, las cuatro estaciones tienen leyes claras sin discusión y todo tiene su propia razón sin explicación". La proposición "El Tao sigue a la naturaleza" transmite el concepto de ". Estética taoísta. Una de las ideas más básicas es la visión unificada de la verdad y la belleza. Desde el punto de vista taoísta, lo más bello es lo más natural, y los estándares y el ámbito estético más elevados están en consonancia con la naturaleza y encarnan la simplicidad, la naturaleza y la indiferencia. Todas las cosas creadas por el hombre que van en contra de la naturaleza destruyen la "belleza del cielo y de la tierra", es decir, la "belleza de la naturaleza". A partir de esto, Zhuangzi cree que, en lo que respecta a la naturaleza, el roc gigante en "Xiaoyaoyou" está esperando el viento; el caballo en "Horse Hoof" está restringido y ha perdido su belleza natural. En lo que respecta a la vida social, los snobs de "Xiaoyaoyou" se dejan llevar por la fama; las grandes virtudes, como los bandidos imperiales, "aún esperan algo" y han perdido su belleza natural. En lo que respecta al arte, el "talento literario" es malo para los "cinco colores", las "seis leyes" son malos para los "cinco tonos", "xizun" es malo para los "simples" y "guizhang" es malo para los "blancos". jade" ("herradura"). Todo lo hecho por el hombre destruye la belleza de la naturaleza. Sólo la "liberación natural" de los animales en la naturaleza sin restricciones, y los "sonidos naturales" y la "felicidad natural" en la creación artística sin intervención humana, son la belleza que está en consonancia con la naturaleza de la naturaleza. Incluso en "Xiaoyaoyou", el lugar donde el peng gigante es adecuado es "el de Nanming, Tianchi". "Tianchi", señala Cheng Xuanying: "El mar y las inundaciones son creados por el marido original y no por humanos, por lo que se llama Tianchi." "Esto muestra que ya sea "Xiaoyaoyou" u otros artículos de Zhuangzi, el ideal estético del "naturalismo" los atraviesa.

Por supuesto, la propuesta de Zhuangzi niega todo arte en la superficie, porque el nacimiento de las obras de arte está inevitablemente restringido y afectado por varios factores objetivos. La creación artística puramente natural y el estado estético no son existencia, irrealidad. Los pensamientos de Zhuangzi no tienen ninguna operatividad práctica. A pesar de esto, su visión de la "belleza natural" como una búsqueda estética todavía tuvo un profundo impacto en la estética clásica china. "La mente literaria y la talla de dragones" de Liu Xie enfatiza la belleza de la naturaleza en todas partes. Cuando se trata de la creación de poesía, "sentir cosas y cantar aspiraciones, no es un interés natural". "Shipin" de Zhong Rong también presenta la propuesta estética del "edicto imperial británico natural". Li Bai, de la dinastía Tang, defendió claramente el ideal estético de que "el hibisco sale del agua clara y se elimina la decoración natural". De esta manera, en la historia de la estética clásica china, se formó un ideal estético opuesto al sentimiento estético o ideal de belleza del "oro mal grabado" y los "ojos llenos de tallas". Para citar al Sr. Zong Baihua, este tipo de belleza natural muestra un nuevo ideal de belleza. Es un reino superior de belleza y una gran liberación en la historia del pensamiento estético. ⑤ Zhuangzi es el precursor de este tipo de liberación.

Arriba, a través de "Xiaoyaoyou", intentamos vislumbrar la mente estética, el reino estético y el concepto estético contenidos en los pensamientos de Zhuangzi. "Xiaoyaoyou" aporta una nueva forma espiritual a la estética clásica china: una filosofía sobre las preocupaciones estéticas, las capacidades potenciales y la libre creación de las personas. "Xiaoyaoyou" inspiró el espíritu artístico de los antiguos y ha influido en la actualidad, y tiene connotaciones estéticas muy ricas. Wen Yiduo dijo: "La cultura china siempre tendrá la huella de Zhuangzi". ⑥ Guo Moruo comentó una vez sobre Zhuangzi: "Casi la mayor parte de la historia de la literatura desde las dinastías Qin y Han se desarrolló bajo su influencia (de Zhuangzi)", ⑦ Esto es exactamente la cualidad estética de "Happy Journey".

Apreciación de "Xiaoyaoyou"

"Xiaoyaoyou" es el primer capítulo de "Zhuangzi·Neipian". Es la obra maestra de Zhuangzi y expresa de manera más concentrada la búsqueda de la libertad absoluta de Zhuangzi en la vida. . Vista. El texto completo de "Xiaoyaoyou" se divide en dos partes. La primera parte es la introducción general, que demuestra que todo en el mundo está "esperando algo" pero no es libre, y lo que persigo es el estado más elevado de "esperar nada". La segunda parte utiliza una serie de fábulas para demostrar el reino del "no yo", "los dioses y los hombres no tienen mérito" y "el sabio no tiene nombre" propuesto en la primera parte, así como la proposición de que este reino se puede lograr. mediante la "inacción". Todo el artículo se centra en un aspecto importante del pensamiento filosófico de Zhuangzi: el nihilismo y la libertad absoluta. El texto se selecciona de la primera parte y el tercer párrafo.

El párrafo 1 explica que todas las cosas en el mundo, tan grandes como un pájaro o tan pequeñas como el polvo, tienen sus actividades "por determinar" y no son libres. Esta sección se puede dividir en tres niveles.

El primer nivel describe la imagen de Kunpeng. El cuerpo de Kunpeng es extremadamente enorme, sus cambios son milagrosos e impredecibles y es magnífico al volar.

En el segundo nivel, está escrito que hay algo esperando al pájaro que vuela hacia el sur, y se compara con "caballo salvaje" y "polvo" para mostrar que todo está esperando. El pájaro Peng llegará al agua durante tres mil millas durante el viaje por mar, se elevará hasta noventa mil millas y luego volará hacia el sur con el vendaval de junio. Lo que espera el pájaro Peng es el vendaval de junio durante el viaje por mar. La niebla humeante en las montañas y el polvo en el aire esperan ser "soplados con aliento". Para enfatizar que el pájaro Peng está "esperando algo", el autor utiliza dos metáforas: un gran bote flotando en aguas profundas y un vaso de agua con mostaza para transportarlo. Muestra que el pájaro Peng debe depender de fuertes vientos y. un vasto cielo para volar a 90.000 millas de altura Planeando ir hacia el sur.

El tercer nivel refuta a Xiaoxu y Xuejiu, indicando que estos dos animales también tienen algo que esperar. El xiao y la paloma no pueden volar alto ni viajar lejos, pero se creen libres y felices, por eso se ríen de la hazaña del pájaro peng que vuela alto y viaja lejos. El autor contrarresta esto con la metáfora de preparar la comida para un viaje. "Aquellos que son aptos para el vasto desierto", "aquellos que son aptos para cien millas" y "aquellos que son aptos para mil millas" tienen diferentes preparaciones alimenticias porque la distancia del viaje es diferente. El peng tiene un lomo ancho y alas grandes, por lo que puede cabalgar sobre los fuertes vientos para viajar miles de millas; la paloma xue tiene un cuerpo liviano y alas pequeñas, y se contenta con su lanza y su olmo. Aunque los tratamientos son diferentes, todos se tratan según sus propias características. Xuexuejiu y Xuejiu no se dieron cuenta de la diferencia entre ellos y Pengniao, sino que se rieron del vuelo innecesario de Pengniao hacia el sur.

El párrafo 2 resume, complementa y confirma lo anterior, explicando que dentro del ámbito del "ser" de todas las cosas, existe un "pequeño o gran debate". Esta sección se puede dividir en dos niveles.

El primer nivel es resumir lo anterior y aclarar el principio de "el conocimiento pequeño no es tan bueno como el conocimiento grande, los años pequeños no son tan buenos como los años grandes". "Menos que" contiene dos significados: inalcanzable e incomprensible. El autor cita los siguientes ejemplos: "Las bacterias Chao no conocen Hui Shuo, y los gusanos no conocen la primavera y el otoño"; Ming Ling "toma quinientos años como primavera y quinientos años como otoño"; mil años como primavera y ocho mil años como otoño "; Peng Zu Tomando como ejemplo la mundialmente famosa longevidad, muestra que los pequeños conocimientos no pueden entender los grandes conocimientos, y aquellos con una vida corta no pueden entender a los que tienen una vida larga. La diferencia entre "poco conocimiento" y "gran conocimiento", y "año grande" y "año pequeño" en realidad enfatiza la diferencia en la comprensión de las personas. Desde el punto de vista de Zhuangzi, es muy triste que todas las cosas tengan sus propias necesidades y, sin embargo, tengan que transformar artificialmente las cosas pequeñas en grandes.

En el segundo nivel, se cita un pasaje de "Tang Zhi Wen Ji" para complementar el artículo anterior y resaltar el "pequeño y gran debate". El párrafo "Tang Zhi Wen Ji" parece superponerse con el contenido del primer párrafo "Hay peces en la dinastía Ming del Norte", pero este no es el caso. Liu Wu, un erudito moderno, tiene una muy buena explicación de estos dos pasajes en su "Revisión de la Colección Zhuangzi": "El prefacio es casi extraño y proviene de" Qi Xie ", por lo que la gente puede pensar que no es canónico, por lo que Cité la pregunta y la respuesta de Tang Ji para demostrarlo. Los detalles del frente y el reverso son diferentes, lo cual es suficiente para dejar en claro que la distancia entre el bolígrafo y el reverso es de miles de millas, lo que significa que está construido. Esta es la forma de Taishan. No sé su forma. Esta es la forma de un caballo salvaje. De hecho, esto se explica por la palabra "energía de nube". Si no es así, no se dicen las palabras anteriores, y no se dice el significado anterior, y no es suficiente, por lo tanto, se repite pero no se repite. Se ve que este párrafo no es una repetición de.” párrafo 1. En términos de argumentación, corresponde al contenido del inicio del capítulo, y resume los diversos fenómenos mencionados anteriormente, denominándolo el "pequeño y gran debate".

El tercer párrafo pasa de una discusión general de todas las cosas a una discusión específica de las personas en la sociedad, aclarando el reino de Xiaoyaoyou, que es el reino de cultivo más elevado en el ideal de Zhuangzi, y destacando el tema de la texto completo.

Los cuatro tipos de personas que pueden "efectuar", "comparar", "combinar" y "conquistar", aunque tienen ciertos talentos y cultivo, están todos atados por la fama y la riqueza, y agobiados por el "único" rincón mundano, no puede deshacerse de las limitaciones de la subjetividad y la objetividad, y es tan miope como los regañones y las palomas, lejos de alcanzar el reino del libre viaje. Song Rongzi pudo ignorar las alabanzas y calumnias del mundo y pudo reconocer la distinción entre el yo interior y las cosas externas, y los límites entre el honor y la desgracia. Sin embargo, su cultivación "aún no estaba establecida" y no podía. todavía alcanzar el estado de libre viaje. Liezi caminaba sobre el viento, era ligero y elegante. El mundo exterior parecía tener pocas restricciones sobre él y no había limitaciones para su cuerpo y mente. ¿Se considera un viaje libre? está exento de caminar, todavía hay algo que esperar." "Porque Liezi todavía necesita la fuerza del viento. Aunque Liezi y Song Rongzi eran mucho más altos que los cuatro tipos de personas anteriores, al igual que el pájaro Peng era mucho más alto que la paloma y el sinvergüenza, el punto más común entre ellos era que tenían algo que esperar, por lo que no estaban. recorrido gratuito. Entonces, ¿qué se considera un viaje libre y fácil? Zhuangzi presentó de frente su propia idea, que es: "Aquellos que aprovechan la justicia del cielo y la tierra, controlan el debate de los seis qi y quieren viajar. infinitamente, ¿seré tratado mal? Conforme a la naturaleza de todas las cosas. Sólo cuando las cosas y yo estemos integrados no tendremos nada que esperar y podremos viajar libremente. Para alcanzar este estado, uno debe ser "desinteresado", "inútil" y "sin nombre". Sólo los "hombres perfectos", los "dioses" y los "sabios" pueden alcanzarlos. En este punto, el tema del artículo se aclara de repente.

Puntos clave de apreciación

1. Utilizar fábulas para razonar. El "Esquema de la historia de la literatura china" de Lu Xun comenta las características de la prosa de Zhuangzi: "Escribe más de 100.000 palabras, la mayoría de ellas fábulas, personajes y lugares, todos vacíos de hechos, pero sus escritos son vastos y abiertos, con Todo tipo de modales. Las obras de varios eruditos de finales de la dinastía Zhou, "No se puede hacer nada primero". "Xiaoyaoyou" utiliza una gran cantidad de fábulas para confiar la idea de "no hay nada que esperar" en imágenes vívidas. Por ejemplo, algunos de los personajes Kun, Peng, Xiao, Xuejiu y Kui en este artículo están basados ​​en mitos e historias, y algunos son inventados, pero todos están incorporados a sus fábulas, confiando sus pensamientos y haciendo que las personas sin saberlo entren en el mundo artístico. concepción creada por él, aceptar la infección.

2. Rica imaginación y amplia concepción artística. Por ejemplo, al comienzo del artículo, la transformación mágica de Kun y el vuelo de Peng al espacio son muy extraños e imaginativos. Al escribir sobre la migración de Peng hacia el sur, hay un "golpe", un "empuje", "tres mil millas", "noventa mil millas" y "balanceo" hacia arriba. Qué magnífica concepción artística. La rica imaginación hace que el artículo sea desenfrenado y lleno de romanticismo. Parece absurdo, pero es una expresión de los verdaderos sentimientos del autor.

3. Utilizar diversas técnicas retóricas como la metáfora, la exageración y la personificación. Por ejemplo, en el primer párrafo, es exagerado escribir que el agua lleva el barco para llevarlo, y el agua se compara con el viento, y el gran barco se compara con el roc; roc vuela hacia el sur "el agua alcanza tres mil millas y se eleva noventa mil millas" para describir la paloma que aprende, dota a las personas de emociones y es una personificación. Todo esto realza el efecto expresivo del artículo.