Colección de citas famosas - Colección de versos - Zhuangzi: ¿Sabio, verdadero hombre, dios? El capítulo inicial de "Zhuangzi Xiaoyaoyou" presenta la personalidad ideal del taoísmo: ser un ser humano, convertirse en un dios, convertirse en un santo. Si se analizan únicamente los siete artículos, las tres personalidades representan tres honores diferentes. Los títulos son diferentes entre los tres. Sin embargo, como son los tres ámbitos principales de la vida, ¿cuáles son sus diferencias? Por ejemplo, Zhuang Zhou no dio ningún significado profundo de que alguien sea mejor que un santo. "Para las personas no existe el yo", lo que rompe completamente la oposición y entra en el llamado estado trascendental de "Me pierdo" (teoría de todas las cosas). Desde esta perspectiva, el reino humano es probablemente el más elevado. Pero las alumnas de "Tai Shang Lao Jun" todavía enseñan los pasos del sabio para gobernar el país, a saber, "mundo exterior" - "exógeno" - "Lin Zhen" - "ver la independencia" - "no lo antiguo ni lo moderno" - - "Ni muerte ni vida" - "Ning". "Inmortalidad y no vida" aquí se refiere a "vida fuera de la muerte" (Capítulo Tianxia), y "Jinning" se refiere a romper todas las oposiciones y ser "desinteresado". Se puede ver que no existe una diferencia fundamental en teoría entre el reino del "sabio" y el reino del "humano". Cualquiera que haya estado muerto durante la mitad de su vida y haya roto todas las oposiciones puede considerarse un resultado positivo. Como una especie de honor, "pueblo", "pueblo" y "sabio" expresan sabores diferentes. Por ejemplo, Zi Rong de la dinastía Song "observa la distinción entre el interior y el exterior, y el reino del honor y la desgracia" ("Xiaoyaoyou"); Liezi "camina contra el viento, frío pero bueno" ("Xiaoyaoyou"); Laozi "es armonioso pero diferente, y no puede entrar en las alegrías y las tristezas" ("Maestro de la Salud" representa respectivamente "sabio", "dios hombre" y "hombre supremo"). "El Gran Maestro" también menciona "Zhenren", pero el Sr. Zhang Hengshou señaló que la descripción de "Zhenren" es una mezcla de generaciones posteriores, lo cual también es cierto. La palabra "Zhenren" se puede encontrar en "Deliberate Man", "Qiu Shui", "Tian Zifang", "Xu Wugui", "Lie Yukou", "The World" y "Gambling", pero no tan buena como en "El Gran Maestro" "La gente real" es tan pura que son las palabras de un grupo de magos. Los pasajes sueltos sobre "personas reales" son descripciones de Zhuangzi de "sabios", "dioses" y "seres supremos", que a menudo dan a la gente una sensación de misterio. Por ejemplo, Yao Tao dijo: "Las montañas del pasado están habitadas por inmortales, cuya piel es como hielo y nieve, como las vírgenes. No comen cereales, no inhalan el viento ni beben rocío, no cabalgan sobre las nubes ni luchan contra dragones. y viajar por todo el mundo. Su concentración espiritual hace que las cosas sean perfectas y maduras. "O el "hombre dios" aquí es un maestro de qigong, pero no importa cuán inteligente sea el maestro de qigong, nunca tendrá la capacidad de ". defender al dragón volador" porque el "dragón volador" no existe en absoluto. Así que este disco sólo puede considerarse como un cuento de hadas. Sin embargo, "Nada puede hacerte daño, pero no te ahogarás en el cielo, y las montañas se quemarán pero no se calentarán con la sequía". ("Xiaoyaoyou") "Si te caes, serás sabio, y si te quedas, serás sabio”. Conocido por su forma, es lo mismo que Da Tong”. ("El Gran Maestro") "Nada es un cadáver, nada es un gobierno, nada es una posición, nada es un amo. El cuerpo es infinito, pero puedes nadar sin mí ("El Emperador") Estas palabras parecen." Hay que decirlo en serio, por lo que no puede verse como un mito. De hecho, el estado de vida de Zhuangzi, en una palabra, se divide en "sin nombre", "inútil" y "desinteresado". Ser despreocupado no significa que el cuerpo no esté limitado por condiciones físicas y químicas, sino que el espíritu ha roto el manto de la inteligencia y ya no está sujeto a restricciones "intencionales". "Si tienes corazón", puedes vagar de un lado a otro. Si deambulas por aquí, no es ese lugar. Si deambulas por allí, no es ese lugar. Este es el reino de la gente común hasta que la gente "tome las cosas". "vagar por el corazón" ("Human World") y "ir con las cosas". "Li" para dar la bienvenida al emperador). Los llamados "Daojiao You" y "You" son ambos nombres provinciales de "Youxin". "Vagar por la mente" se refiere específicamente a deambular por el mundo de los conceptos, en lugar de imaginar el mundo y soñar a voluntad durante el día, deambular por el mundo conceptual se refiere específicamente a romper los límites absolutos entre el yo y el no-yo, el no-yo; y el no-yo, y el yo y el yo. El modelo de pensamiento es que no hay, por supuesto que no, no puede, es esto o lo otro. Se puede ver que el deambular de Zhuangzi no es más que romper con lo "moderado" y el dogmatismo, y no hay ningún misterio. Zhuangzi dijo que "el anonimato", desde la perspectiva de la filosofía de la vida, es romper la oposición entre el yo y el no yo y eliminar el concepto de fama y riqueza del corazón. Si haces algo bueno por otra persona, sientes que mereces algo. Esta es en realidad la oposición entre el yo y el no-yo. Incluso si amas y beneficias a los demás con benevolencia y rectitud, Zhuangzi piensa que estás buscando fama y riqueza, porque si insistes en la benevolencia y la rectitud, te pondrás en el lado opuesto del mundo. Haz lo que quieras. Haz lo que quieras. A esto se le llama "filósofo". El llamado "wu-gong" significa romper la oposición entre el altruismo y el no-yo, como el día y la noche, el frío y el calor, el agua y el fuego. No hay bien ni mal, sigue las leyes de la naturaleza y hazlo todo; viola las leyes de la naturaleza y haz todo hasta el extremo. Por tanto, debemos "tomar cosas y nadar", es decir, tomar cosas debe ajustarse a la naturaleza y las leyes; deambular significa romper los límites absolutos desde una perspectiva conceptual y enfatizar la transformación. Aprende sobre el día y la noche. La verdad de que puedo usar agua caliente y fría hará que la gente viva más cómodamente. El llamado "desinterés" significa romper la oposición entre uno mismo y uno mismo. La razón por la que este mundo sufre por "tomar el control y luchar con el corazón todos los días" es principalmente por el "ego". "No-yo" significa romper el "yo". ¿Qué es "yo"? "Esposo, la gran parte de mí está tomando forma. Estoy vivo, pero soy viejo y estoy muerto. Así que vivir es bueno para mí, así que morir también es bueno para mí ("El Gran Maestro") La vida". , por supuesto; Muerte, Shun Ye. El propósito de la atención médica es vivir toda la vida, no vivir para siempre. La muerte de Zhuang no significa que no haya diferencia entre la vida y la muerte, sino que trata la vida y la muerte de manera objetiva. Por lo tanto, no sólo valoró la preservación de la salud, sino que también se opuso a un nuevo entierro. La muerte y la vida de Qi son el primer paso hacia una vida ideal. Después de pasar la barrera de la vida y la muerte, debes ingresar al reino de "Ning" (ver "El gran maestro" sobre el taoísmo) y la "Gran Maravilla" (en las fábulas, Yan Chengzi y Nanbo Ziyou hablan sobre el taoísmo). La libertad es libertad espiritual, pero la libertad espiritual no puede cambiar las leyes objetivas.
Zhuangzi: ¿Sabio, verdadero hombre, dios? El capítulo inicial de "Zhuangzi Xiaoyaoyou" presenta la personalidad ideal del taoísmo: ser un ser humano, convertirse en un dios, convertirse en un santo. Si se analizan únicamente los siete artículos, las tres personalidades representan tres honores diferentes. Los títulos son diferentes entre los tres. Sin embargo, como son los tres ámbitos principales de la vida, ¿cuáles son sus diferencias? Por ejemplo, Zhuang Zhou no dio ningún significado profundo de que alguien sea mejor que un santo. "Para las personas no existe el yo", lo que rompe completamente la oposición y entra en el llamado estado trascendental de "Me pierdo" (teoría de todas las cosas). Desde esta perspectiva, el reino humano es probablemente el más elevado. Pero las alumnas de "Tai Shang Lao Jun" todavía enseñan los pasos del sabio para gobernar el país, a saber, "mundo exterior" - "exógeno" - "Lin Zhen" - "ver la independencia" - "no lo antiguo ni lo moderno" - - "Ni muerte ni vida" - "Ning". "Inmortalidad y no vida" aquí se refiere a "vida fuera de la muerte" (Capítulo Tianxia), y "Jinning" se refiere a romper todas las oposiciones y ser "desinteresado". Se puede ver que no existe una diferencia fundamental en teoría entre el reino del "sabio" y el reino del "humano". Cualquiera que haya estado muerto durante la mitad de su vida y haya roto todas las oposiciones puede considerarse un resultado positivo. Como una especie de honor, "pueblo", "pueblo" y "sabio" expresan sabores diferentes. Por ejemplo, Zi Rong de la dinastía Song "observa la distinción entre el interior y el exterior, y el reino del honor y la desgracia" ("Xiaoyaoyou"); Liezi "camina contra el viento, frío pero bueno" ("Xiaoyaoyou"); Laozi "es armonioso pero diferente, y no puede entrar en las alegrías y las tristezas" ("Maestro de la Salud" representa respectivamente "sabio", "dios hombre" y "hombre supremo"). "El Gran Maestro" también menciona "Zhenren", pero el Sr. Zhang Hengshou señaló que la descripción de "Zhenren" es una mezcla de generaciones posteriores, lo cual también es cierto. La palabra "Zhenren" se puede encontrar en "Deliberate Man", "Qiu Shui", "Tian Zifang", "Xu Wugui", "Lie Yukou", "The World" y "Gambling", pero no tan buena como en "El Gran Maestro" "La gente real" es tan pura que son las palabras de un grupo de magos. Los pasajes sueltos sobre "personas reales" son descripciones de Zhuangzi de "sabios", "dioses" y "seres supremos", que a menudo dan a la gente una sensación de misterio. Por ejemplo, Yao Tao dijo: "Las montañas del pasado están habitadas por inmortales, cuya piel es como hielo y nieve, como las vírgenes. No comen cereales, no inhalan el viento ni beben rocío, no cabalgan sobre las nubes ni luchan contra dragones. y viajar por todo el mundo. Su concentración espiritual hace que las cosas sean perfectas y maduras. "O el "hombre dios" aquí es un maestro de qigong, pero no importa cuán inteligente sea el maestro de qigong, nunca tendrá la capacidad de ". defender al dragón volador" porque el "dragón volador" no existe en absoluto. Así que este disco sólo puede considerarse como un cuento de hadas. Sin embargo, "Nada puede hacerte daño, pero no te ahogarás en el cielo, y las montañas se quemarán pero no se calentarán con la sequía". ("Xiaoyaoyou") "Si te caes, serás sabio, y si te quedas, serás sabio”. Conocido por su forma, es lo mismo que Da Tong”. ("El Gran Maestro") "Nada es un cadáver, nada es un gobierno, nada es una posición, nada es un amo. El cuerpo es infinito, pero puedes nadar sin mí ("El Emperador") Estas palabras parecen." Hay que decirlo en serio, por lo que no puede verse como un mito. De hecho, el estado de vida de Zhuangzi, en una palabra, se divide en "sin nombre", "inútil" y "desinteresado". Ser despreocupado no significa que el cuerpo no esté limitado por condiciones físicas y químicas, sino que el espíritu ha roto el manto de la inteligencia y ya no está sujeto a restricciones "intencionales". "Si tienes corazón", puedes vagar de un lado a otro. Si deambulas por aquí, no es ese lugar. Si deambulas por allí, no es ese lugar. Este es el reino de la gente común hasta que la gente "tome las cosas". "vagar por el corazón" ("Human World") y "ir con las cosas". "Li" para dar la bienvenida al emperador). Los llamados "Daojiao You" y "You" son ambos nombres provinciales de "Youxin". "Vagar por la mente" se refiere específicamente a deambular por el mundo de los conceptos, en lugar de imaginar el mundo y soñar a voluntad durante el día, deambular por el mundo conceptual se refiere específicamente a romper los límites absolutos entre el yo y el no-yo, el no-yo; y el no-yo, y el yo y el yo. El modelo de pensamiento es que no hay, por supuesto que no, no puede, es esto o lo otro. Se puede ver que el deambular de Zhuangzi no es más que romper con lo "moderado" y el dogmatismo, y no hay ningún misterio. Zhuangzi dijo que "el anonimato", desde la perspectiva de la filosofía de la vida, es romper la oposición entre el yo y el no yo y eliminar el concepto de fama y riqueza del corazón. Si haces algo bueno por otra persona, sientes que mereces algo. Esta es en realidad la oposición entre el yo y el no-yo. Incluso si amas y beneficias a los demás con benevolencia y rectitud, Zhuangzi piensa que estás buscando fama y riqueza, porque si insistes en la benevolencia y la rectitud, te pondrás en el lado opuesto del mundo. Haz lo que quieras. Haz lo que quieras. A esto se le llama "filósofo". El llamado "wu-gong" significa romper la oposición entre el altruismo y el no-yo, como el día y la noche, el frío y el calor, el agua y el fuego. No hay bien ni mal, sigue las leyes de la naturaleza y hazlo todo; viola las leyes de la naturaleza y haz todo hasta el extremo. Por tanto, debemos "tomar cosas y nadar", es decir, tomar cosas debe ajustarse a la naturaleza y las leyes; deambular significa romper los límites absolutos desde una perspectiva conceptual y enfatizar la transformación. Aprende sobre el día y la noche. La verdad de que puedo usar agua caliente y fría hará que la gente viva más cómodamente. El llamado "desinterés" significa romper la oposición entre uno mismo y uno mismo. La razón por la que este mundo sufre por "tomar el control y luchar con el corazón todos los días" es principalmente por el "ego". "No-yo" significa romper el "yo". ¿Qué es "yo"? "Esposo, la gran parte de mí está tomando forma. Estoy vivo, pero soy viejo y estoy muerto. Así que vivir es bueno para mí, así que morir también es bueno para mí ("El Gran Maestro") La vida". , por supuesto; Muerte, Shun Ye. El propósito de la atención médica es vivir toda la vida, no vivir para siempre. La muerte de Zhuang no significa que no haya diferencia entre la vida y la muerte, sino que trata la vida y la muerte de manera objetiva. Por lo tanto, no sólo valoró la preservación de la salud, sino que también se opuso a un nuevo entierro. La muerte y la vida de Qi son el primer paso hacia una vida ideal. Después de pasar la barrera de la vida y la muerte, debes ingresar al reino de "Ning" (ver "El gran maestro" sobre el taoísmo) y la "Gran Maravilla" (en las fábulas, Yan Chengzi y Nanbo Ziyou hablan sobre el taoísmo). La libertad es libertad espiritual, pero la libertad espiritual no puede cambiar las leyes objetivas.
"La vida y la muerte, el destino también depende del día y la noche. Lo que la gente no está de acuerdo es también el amor por las cosas". (Gran Maestro) Con los cambios de la naturaleza, la vida de la vida y la muerte no cambiará porque tienes. roto el concepto de "bien y mal". Y sin sus propias reglas, el "corazón errante" sólo terminará con el castigo del cielo y la restauración de la naturaleza humana. Incluso si una persona logra "resultados perfectos" a través de la cultivación, inevitablemente encontrará contradicciones de la vida real como la vida y la muerte, la supervivencia, la riqueza, la pobreza, la virtud y la inmoralidad, la vergüenza, el hambre, la sed, el frío y el calor, etc. Por supuesto, Zhuang Zhou no era tan subjetivo como para pensar que mientras cerrara los ojos y dejara de mirar al mundo, todas las contradicciones desaparecerían. Sin embargo, "El corazón errante", como critica la gente, simplemente busca alivio en la "ilusión". En primer lugar, "Wandering Heart" es un agente refrescante para la psicoterapia, que puede desintoxicar y disolver el estancamiento. Aunque las alegrías, tristezas y alegrías de la vida están relacionadas con la experiencia personal, la "obstinación" subjetiva de las personas es de hecho la fuente de la conciencia de las personas de sufrir pérdidas y buscar problemas. La gente está obsesionada con el "yo" y el bien y el mal subjetivos. No pueden tener una mente abierta, ser tolerantes y tratar a los demás por igual y, a menudo, se molestan por cosas que escapan a su control. De hecho, esto está relacionado con su actitud ante la vida. La mente propia se basa en "seguir las cosas", y la "mente errante" rompe el escudo de la inteligencia, permitiendo al cuerpo humano sentir la relación universal entre las cosas y los principios extremadamente contradictorios y mutuamente transformadores de las cosas. Hace frío y verano, y la gente ha comprendido las leyes cambiantes de las cuatro estaciones. No consideran el frío como un mal y el verano como un bien. Aran en primavera y almacenan las nubes en verano, cosechan en otoño y almacenan en invierno. Esto se llama "armonía, pero la diferencia, la alegría y la tristeza no pueden entrar". Los antiguos la llamaban la solución del condado del emperador. "En la filosofía de vida de Zhuangzi, "seguir las cosas" y "la mente errante" son interdependientes, y no podemos mirar sólo un lado de la visión de la vida de Zhuangzi. Finalmente, la "mente errante" puede hacer que las personas sean nobles y moralmente perfectas. Zhuangzi Cree que el confucianismo, aunque la filosofía moral del mohismo tiene buenas intenciones, carece de la base de la filosofía natural. La filosofía moral de Zhuangzi está completamente integrada con la filosofía natural. Su moralidad puede llamarse "crueldad" y "injusticia". creencias basadas en los conceptos de amor y odio, y requiere la unidad de las leyes morales y las leyes naturales. Por lo tanto, no es benevolente y no enfatiza la motivación de servir a los demás ni el efecto del altruismo. cree que el confucianismo y el mohismo se han opuesto al yo y al no yo en su amor por los demás y han violado la ley de la libertad; el confucianismo y el mohismo toman como premisa el hacer el bien, que ya está en la fama y la fortuna, la motivación más elevada. y el efecto no necesita ser expresado deliberadamente. El sabio "no depende de nada" y no tiene intención de plantar sauces en la sombra, siempre que sea objetivamente coherente con los estándares internos de las cosas, debería ser la más alta moralidad. de una persona ("La perfección de la virtud"). se forma, no morirá y es incompatible con la hoja de la fase." Detenido. "("Sobre la homología de las cosas") Una vida así no es necesariamente buena; la pobreza no es necesariamente desgracia y la riqueza no es necesariamente suerte". "Shanmu" dice: "La ropa de Zhuangzi era grande y desigual, lo cual no tiene relación con La muerte de Wang Wei. Y juntos. Wang Wei preguntó: "¿Está cansado el Sr. He?", Dijo Zhuangzi: "Si hay moralidad en el mundo, estarás agotado; la ropa no es buena para ti". esto no es malo para ti.” “La actitud de Zhuangzi hacia la vida es muy deseable incluso hoy. Se trata más de la búsqueda de una personalidad independiente que de la comodidad personal; se trata más de los tiempos difíciles que de la elegía de la clase en decadencia. La canción de integridad de los intelectuales Zhuangzi dijo en "External Things": "¡La gente sabe nadar, pero no puede nadar!" La gente no sabe nadar, ¡pero aun así tienen que nadar! "Tener la capacidad de nadar significa nadar, que es libertad espiritual; las personas que no saben nadar están obligadas a estar restringidas por leyes objetivas en la sociedad natural. Ésta es la contradicción entre libertad y necesidad. Zhuangzi tocó este tema y presentó su mejor plan de rescate que los tiempos pueden proponer. En definitiva, este plan es seguir la materia; deambular no es un ensueño, pero adaptarse a la situación no es emerger y ascender, sino seguir la mente; Desde la perspectiva del objeto, "Zhuang Zhou sueña con mariposas" se materializa, y Zhuang Zhou "vive en la mariposa" (todas las cosas). En lo que respecta al tema, también se puede decir que es una especie de sustancia que se rompe conceptualmente. los límites absolutos entre las cosas. Los dos aspectos del deambular y la armonía no pueden verse por separado. Sólo "caminando por la mente" y rompiendo el escudo de la inteligencia podemos entender la necesidad; sólo "seguindo las cosas" y captando la necesidad objetiva se puede alcanzar la libertad; Por lo tanto, dado el contenido realista, el reino de la vida de Zhuangzi se expresa en el lenguaje moderno, lo que él llama "naturaleza" y también se puede definir de esta manera: el corazón errante. El secreto de la naturaleza en el mundo académico es demasiado fatalista o demasiado ilusorio. De hecho, estas dos críticas señalan un punto y no son tan buenas como las demás. no es fatalista porque tiene un corazón errante, es ilusorio porque es obediente. La gente debe obedecer y obedecer las leyes objetivas, lo cual definitivamente no es ilusorio, como seres humanos, no se dejan llevar por cosas externas, no apuntan a; cosas externas, y mantener siempre la dignidad humana, morir con el mundo exterior y morir con aquellos que no son amigos para siempre.