Caricaturas sobre la introducción de una cultura de integridad en el campus

Las virtudes tradicionales formadas por la nación china en su propio proceso de desarrollo están profundamente arraigadas en el gran espíritu nacional de unidad y unidad, amor por la paz, diligencia, coraje y superación personal con el patriotismo como núcleo. . Hoy, nuestro país ha entrado en una nueva etapa de desarrollo en la construcción integral de una sociedad modestamente acomodada y en la aceleración de la modernización socialista. Debemos seguir el importante pensamiento de la "Tres Representaciones" como guía e implementar el espíritu de la XVI Asamblea Nacional. Congreso del Partido, y consideramos llevar adelante y cultivar el espíritu nacional como socialista. La tarea sumamente importante de construir una cultura avanzada está integrada en todo el proceso de educación nacional. Las virtudes tradicionales chinas tienen la cualidad de ser eternas y eternas, y son un recurso inagotable para la educación moral. La esperanza de realizar el gran rejuvenecimiento de la nación china descansa en la juventud china que enfrenta la modernización, el mundo y el futuro. [i] Para construir un gobierno limpio, debemos tener garantías institucionales y garantías culturales. Para hablar de un gobierno limpio, debemos hablar de una cultura de gobierno limpio. La excelente tradición cultural de China es una parte importante de la cultura mundial y un precioso tesoro ideológico que puede proporcionar suficientes recursos ideológicos para la cultura de gobierno limpio de China. Este artículo analiza cómo absorber la esencia de la tradición china para promover la construcción de una cultura de gobierno limpio en China y cree que las discusiones sobre "aspiraciones", "miedo" y "conocimiento de la vergüenza" en las excelentes tradiciones de China están directamente relacionadas con la construcción actual. de una cultura de gobierno limpia.

1. La aspiración es "determinación"

Para establecer un gobierno limpio, debemos abogar por la "determinación", que significa "voluntad". No defendemos el voluntarismo ni el determinismo espiritual. Sin embargo, las acciones humanas siempre están determinadas por la voluntad. La voluntad no surgirá de la nada. Una vez establecida, se convertirá en la dirección y motivación para la acción. Hay voluntades elevadas y mediocres. Si tienes una voluntad elevada, tendrás una meta clara en la vida y te mantendrás alejado de las trampas de la corrupción y la depravación. La voluntad también es una especie de "preocupación" por lo que pones en tu corazón y se convierte en la línea divisoria entre la voluntad alta y la baja.

Mao Zedong dijo: "Recordé una vez en la casa de un joven. El joven habló sobre comprar carne. Llamó a mi sirviente frente a mí y discutió con él durante mucho tiempo cómo comprarla. Le pedí que comprara un pequeño trozo de carne. Me sentí muy incómodo y dejé de ver a este joven. Mis amigos y yo sólo estábamos felices de hablar sobre cosas importantes: la naturaleza del pueblo chino y la sociedad, el mundo. [ii] En opinión de Mao Zedong, las personas que se preocupan por "la naturaleza humana y la sociedad humana, el mundo y el universo" tienen voluntades elevadas y pueden lidiar con eventos importantes, pero solo se preocupan por la vida material personal. Primero en las actividades de la vida, estas personas ni siquiera están calificadas para ser amigos.

No se puede decir que Mao Zedong no estuviera influenciado por la cultura tradicional china. Había leído los libros de Confucio desde que era niño y admiraba a Zeng Guofan. Creía en una teoría, la "teoría original de la voluntad", en la que la voluntad y el espíritu están en una relación de opuestos e identidad. Por un lado, la materia determina el espíritu y, por otro, una vez que el espíritu está determinado, éste determina la voluntad; A su vez promueven el desarrollo y el cambio de las cosas, afectando la vida y la vida. El trabajo y la acción se convierten en fuente de fortaleza. Sin voluntad, las personas se convierten en animales cartilaginosos, perdiendo dirección y motivación.

Confucio dijo: "Un erudito que aspira al Tao, pero se avergüenza de aquellos que visten mala ropa y comen mal, no es digno de discusión". Esto es lo que Confucio le dijo a su alumno Zeng Shen. Un erudito debe considerar observar y promover la moralidad como su ambición y meta. Si no hace esto, siempre se sentirá avergonzado de no poder usar ropa brillante y a la moda o comer delicias. Esta persona no es digna de discutir temas con él. Probablemente tampoco esté calificado para ser un amigo. Teniendo en cuenta las palabras de Confucio y los recuerdos de Mao Zedong, ¿podemos decir: Mao Zedong fue efectivamente influenciado por Confucio en la cuestión de la determinación?

La "Biografía de Guo Moruo" contiene el siguiente registro: Ye Ting, quien fue arrestado ilegalmente durante el "Incidente del Sur de Anhui" en 1946, fue liberado de prisión y estuvo detenido durante cinco años y dos meses. Esa noche, Mo Ruo fue a la aldea Hongyan para visitar a Ye Ting. Los dos se abrazaron cálidamente, riendo y llorando. La primera frase de Ye Ting decía: "Mo Ruo, recuerda, tres ejércitos pueden apoderarse del comandante, ¡pero un hombre común no puede apoderarse de la voluntad!". Estas son las dos frases favoritas de Ye Ting. Cuando se convirtió por primera vez en comandante del Nuevo Cuarto Ejército, Guo Moruo vivía con él en la calle Taihe, Hankou. A petición suya, escribió estas dos frases en un salón central. "Tres ejércitos pueden apoderarse del comandante, pero un solo hombre no puede apoderarse de la voluntad". Esta frase proviene de "Las Analectas" de Confucio.

Para estar determinado es necesario estar "claramente determinado". La ambición del confucianismo es ser "un sabio por dentro y rey ​​por fuera". China no ha tenido su propia religión principal desde la antigüedad, pero el confucianismo tiene un significado religioso. El sabio interior debe fortalecer el autocultivo, establecer un reino ideal y agudizar una voluntad fuerte; el rey exterior debe servir a la sociedad, gestionar el país y gobernar la sociedad. [iii] En la cultura tradicional china, hay un dicho de "cultivar el Qi y traer la paz", que se refiere a cultivar el carácter, regular la familia, gobernar el país y traer la paz al mundo. Los funcionarios de nuestro país no son santos. Siempre deben mantenerse limpios y servir al país. "La ley está arriba, y el logro está dentro." Sólo cuando la ambición es alta, la tentación de corromperse puede fortalecerse. Incluso si no tienes la ambición de ser un "sabio", debes seguir los principios básicos de un caballero. "Si eres poderoso, puedes beneficiar al mundo; si eres pobre, sólo puedes beneficiarte a ti mismo". La situación actual es que no esperamos hasta ser "pobres" para poder cuidar de nosotros mismos, pero cuando somos "avanzados" ni "cuidamos del mundo entero" ni "nos cuidamos nosotros solos". Hay un dicho: "Si te conviertes en una buena persona en tus últimos años, los fuegos artificiales de tu vida estarán bien; si pierdes tu integridad en la vejez, la pobreza de la mitad de tu vida no será nada". Hay muchas deficiencias en la vida, siempre es aconsejable corregirlas en años posteriores; algunas personas pierden su debida integridad en la vejez, y la mitad del arduo trabajo de la vida lo compensa. [iv] La tradición nos dice que proteger el Wanjie es la determinación básica, y que el Wanjie esté completo es el requisito "final".

¿Cómo podemos ser determinados? Un antiguo proverbio chino dice: “Sin indiferencia no se pueden alcanzar aspiraciones claras; sin tranquilidad no se puede llegar lejos”. El llamado indiferente significa sencillez y sencillez, con deseos menos egoístas. De esta manera, el corazón egoísta ya no arde como una llama, ni rueda como olas, ni está tan caliente como la embriaguez, sino que se limpia como un espejo y se asienta y es transparente como el agua de un estanque. En este momento, las ambiciones elevadas y puras surgirán naturalmente. emergen y dominan el errante e interminable original El corazón del Señor. Fang Zhimin escribió en el artículo "Pobreza": "La pobreza, una vida limpia y sencilla, es donde nosotros, los revolucionarios, podemos superar muchas dificultades". En la economía de mercado actual, es aún más importante soportar la pobreza al hacer negocios. La vida de Fang Zhimin es la mejor nota al pie de las excelentes tradiciones de China. La historia nos dice que sin deseo hay fuerza. Hu Changqing y Cheng Kejie, como típicos elementos corruptos, son codiciosos, arrogantes y extravagantes. Utilizan el poder como herramienta para buscar placer y beneficio personal, intercambiando poder por dinero y sexo, lo que resulta en graves pérdidas de propiedad nacional. Zhou Xuehua, un "hombre rico" que era "como hermanos" de Hu Changqing, dijo al explicar su "mentalidad criminal": "Soy pescador y atrapé a Hu Changqing, que tiene el estatus de vicegobernador. Pero a veces Pienso: Él también es un pez codicioso. ¿No es por su poder que robó mi dinero? [v][4] Vale la pena reflexionar sobre este pasaje una y otra vez.

Wang Yangming fue un pensador chino de la dinastía Ming que llevó adelante los pensamientos de Confucio y dejó un importante libro "Chuan Xi Lu" a las generaciones futuras. Wang Yangming abogó por "la conciencia que conduce a la conciencia y la unidad del conocimiento y la acción" a lo largo de su vida. Dijo que todo el mundo tiene una conciencia. Este tipo de conciencia es innata. Más tarde, cuando esté cegado por los deseos egoístas, el corazón humano empeorará día a día. Afirma que en la vida debemos limpiar constantemente la basura espiritual adquirida y, a través de la unidad de conocimiento y acción, podemos alcanzar el estado de "conciencia": la restauración y el resplandeciente de la conciencia. La "conciencia suprema" es un estado mental elevado y ambiciones elevadas. También es un proceso y un hito ideológico de determinación.

Wang Yangming dijo: Cuando estás decidido, debes "tomártelo con calma". Una persona siempre debe ser pura de corazón y tener pocos deseos y permanecer impasible. Éste es el mejor estado del corazón humano. Sin embargo, muchas veces el corazón de las personas es inquieto e impetuoso, se deja tentar por las tentaciones de perros y caballos sensuales, persiguiendo cosas de aquí y de allá sin saber adónde van. El corazón humano ya no es una bella "conciencia", sino que se ha convertido en un loco "animal", exiliado en el mundo de la fama y la fortuna. Por lo tanto, Wang Yangming dijo: Una vez que las gallinas y los patos sean liberados, deben ser devueltos, ¡sin mencionar sus propios corazones! Las ideas de Wang Yangming siguen siendo útiles hoy en día, porque las conciencias de algunos de nuestros funcionarios realmente no saben adónde han ido, al igual que las gallinas, los patos, las vacas y las ovejas que han sido liberadas, es difícil recuperarlos. no quieren recuperarlos.

"Las Analectas de Confucio·Xueer" contiene: "Te digo, examínate tres veces. ¿Eres infiel en tus planes para los demás? ¿No crees en tus amigos cuando haces amigos? ¿No es así? ¿Hacer un hábito de pasar?" Esto significa que una persona debe cultivar el hábito de "Digo tres veces examinarme a mí mismo" es reflexionar sobre su comportamiento todos los días, revisar su estilo, descubrir fallas y errores de manera oportuna, corregir ellos si están presentes, animar a otros si no están, tomar precauciones y cortar los problemas de raíz.

En definitiva, hay muchas cuestiones que discutir sobre el tema de la determinación.

¿Qué es la ambición? ¿Cómo tomar una determinación? Para responder a estas preguntas, las excelentes tradiciones culturales de China son un valioso tesoro de recursos. Si este tesoro no se utiliza, es un "desperdicio de recursos".

2. La filosofía del miedo

Para llevar a cabo un gobierno honesto y rechazar la corrupción, debe estar la palabra "miedo" en nuestro corazón. Ahora hablemos de la filosofía del “miedo”. Esta es también una cuestión que se menciona repetidamente en la cultura tradicional china. La educación que recibimos originalmente es "No tengas miedo al cielo, no tengas miedo a la tierra", "Sea valiente" y "El coraje de una persona puede producir tanto como sea posible". En definitiva, valiente. Sin embargo, ¿podemos realmente ser "valientes" en este mundo? Ni.

Desde una perspectiva religiosa, existen tres áreas religiosas en el mundo, a saber, la zona cristiana, la zona budista y la zona islámica. Establecer una religión es establecer algo digno de temer, hacer que uno le tema y utilizar esto para mantener el orden de la sociedad y los corazones de las personas. Por lo tanto, los occidentales tienen miedo de Dios y temen ir al infierno después de la muerte. Las personas que creen en el budismo temen al Buda Tathagata y a la retribución de la vida y la muerte. A diferencia de las otras dos religiones, el Islam no tiene adoración de ídolos. No hay ídolos en los templos, lo que te dice que Alá está en todas partes, tiene un ojo invisible y una mano invisible que controla tu destino y te dice qué hacer. una palabra para el miedo en todo. Los comunistas no creen en Dios. En la era revolucionaria, hablaban de "anarquía" y hablaban del espíritu de valentía. Esto estaba estipulado por las condiciones históricas de ese momento. Sin embargo, para conquistar el mundo de inmediato y gobernarlo de inmediato, cuando nuestro partido se haya convertido en un partido gobernante, debemos tener la palabra "miedo" en nuestros corazones y la palabra "cielo". Este cielo no es Dios, ni Buda, ni Buda. ¡No Alá, es "gente"!

Chen Yi tiene un poema que todo el mundo conoce. Este poema tiene la siguiente frase: "No extiendas las manos. Dices que tienes miedo de que te atrapen pero no extiendas las manos. Si extiendes las manos, te atraparán. El partido y el pueblo "Están supervisando, y es difícil escapar bajo la mirada de miles de personas. Dices que tienes miedo de que te atrapen, pero no extiendas las manos. La gente está tan cerca y sus manos están tan cerca". " De hecho, aquí se menciona la palabra miedo y miedo. Los deseos de la gente son ilimitados, pero no se atreven a tender la mano. Temen que "el partido y el pueblo estén supervisando" y que "es difícil escapar bajo la mirada de todos".

Deng Xiaoping dijo en el artículo "Los miembros del Partido Comunista deben aceptar la supervisión": No es bueno que los miembros del Partido Comunista, especialmente los miembros y cuadros del partido, sean cautelosos, y no es bueno ser demasiado valiente. Deben tener miedo de hacer cosas, tener miedo de algo y no pueden ser descuidados. Las palabras de Xiaoping tienen un significado profundo y contienen una dialéctica profunda. Esto significa que, por un lado, el Partido Comunista no debe tener miedo, pero, por otro, debe tener la palabra "miedo" en su corazón. Decimos que no tenemos miedo porque estamos en una era de reformas y muchas cosas se enfrentan por primera vez. Esto requiere un espíritu valiente, práctica audaz y coraje para seguir adelante. La palabra "miedo" se refiere al autocultivo. Siempre que te encuentres con una ganancia o una pérdida personal, debes pensarlo dos veces antes de actuar, caminar sobre hielo fino o enfrentarte a un abismo. Recuerda siempre que un error conducirá al odio eterno. La diferencia fundamental es si es para fines públicos o privados. Para un personaje público, la palabra "atrevimiento" debe ir primero; para un personaje privado, la palabra "precaución" debe ir primero. Con esa conciencia, podemos establecer un estilo de fiesta limpio y permitir que nuestros cuadros caminen junto al río sin mojarse los zapatos. Confucio dijo: "Haz lo que quieras sin ir más allá de las reglas". Hoy, esta regla es la disciplina del partido y la ley estatal, las reglas que regulan nuestras acciones. Con esta regla en mente, asombrándote y pensando siempre en “no ir más allá de las reglas”, obtendrás una mayor libertad espiritual. [vi]

El miedo es una filosofía, y esta filosofía es lo que nos recuerda la tradición china. Confucio dijo: "Un caballero tiene tres miedos: miedo al destino, miedo a los grandes hombres y miedo a las palabras de los sabios".

Entre estos tres miedos, Confucio destacó el miedo al destino. Habló del destino en muchos lugares. Dijo: "Conocerás el destino a los cincuenta" (Las Analectas de Confucio: "Wei Zheng"). Conectó el destino con el "Cielo" y enfatizó el asombro y la reverencia del Cielo: "No te quejes del Cielo, no culpes a los demás, aprende desde abajo y llega a la cima. El que me conoce es como el Cielo" (Las Analectas). de Confucio: "Xian Wen"), "El cielo está a punto de perder a Si Wen, y el difunto no será como él; el cielo no está perdiendo a Si Wen, ¿qué le hará la gente Kuang?", "Nace con virtud , ¿qué le hará Huan?" (Las Analectas de Confucio: "Las Analectas de Confucio" "Shu Er")

En opinión de Confucio, el "Cielo" es el amo absoluto del universo y del mundo humano, y es la base última de la ética humana. Dios lo da todo y todo lo puede quitar. El cielo puede aprobarlo todo o negarlo todo.

Si hay una voluntad objetiva por encima del mundo humano, entonces esta voluntad absoluta es el "Cielo", específicamente la "Voluntad del Cielo" y el "Destino", que es la voluntad de Dios que no se ve afectada por la voluntad humana.

"Miedo al destino" es igual a creencia religiosa. En la antigua China, no existía ninguna forma de religión, sino filosofía religiosa. "Una afirmación muy simple, cuanto más la dice la gente, más gente no la entiende. Es filosofía". Aunque es una broma, tiene sentido. Esto muestra lo difícil que es entender la filosofía. Los campesinos chinos suelen ser grandes filósofos y saben mucho de filosofía porque creen en el destino. En cuanto a la vida, ¿qué es? Él no sabe que, de todos modos, sea bueno o malo, todo se considera destino. Esto es filosofía. Sus pensamientos tienen un centro. Lo mismo ocurre con el destino. Las tres palabras "miedo al destino" incluyen todas las creencias religiosas, incluida la creencia en Dios, el Señor y Buda. Todos estos son "miedo al destino". Sólo cuando una persona tiene miedo puede tener éxito; cuando no tiene nada que temer, no tendrá éxito.

Las palabras anteriores fueron dichas por un erudito taiwanés llamado Nan Huaijin. Algunas de ellas están equivocadas y otras tienen sentido. De hecho, también podemos entender el destino como “leyes”, leyes naturales, y las leyes sociales pueden entenderse como la opinión pública, la voz del pueblo, la voluntad del pueblo, la opinión pública y los deseos; Proceso histórico y tendencia de desarrollo del mundo globalizado, es decir, la llamada "tendencia de la historia avanza, quienes la siguen prosperan y quienes van en contra de ella perecen". Aquí las personas son lo más importante. El Mandato del Cielo es la voluntad y el "mandato" del pueblo. Una persona debe tener miedo cuando hace cosas corruptas, porque ya va en contra de las reglas, del corazón de la gente y de la tendencia. Esto es cierto para los individuos y también para los partidos políticos. Si no guardas la palabra "miedo" en tu corazón, surgirán grandes problemas. Confucio dijo: Si actúas teniendo en cuenta los intereses, tendrás demasiadas quejas. Este dejar ir significa dejar hacer, sin ningún escrúpulo. Cuando una persona toma los derechos otorgados por el pueblo y se dedica a negocios privados sin escrúpulos, inevitablemente despertará el resentimiento del pueblo. Bai Juyi, un poeta de la dinastía Tang, dijo en su poema: "Sólo veo la luz del fuego quemando la casa, pero no oigo las olas volcando el barco vacío. No hay mucho que ganar con el nombre de un arma pública, y hay pocos beneficios y desastres." A primera vista, la corrupción puede satisfacer la codicia. Psicológicamente, lo que le espera es un incendio que quema la casa, olas que vuelcan el barco y causan desastres.

En la antigüedad, había un dicho que decía que la realeza era otorgada por los dioses, pero ahora en realidad es "gobierno otorgado por el pueblo". Tenemos el poder en nuestras manos, pero ¿quién nos dio este poder? Lo da el pueblo. El pueblo es como el agua y los gobernantes conducen un barco. ¿Tienes miedo de que un día, sin el "cielo" del pueblo, el agua pueda volcar el barco en cualquier momento? Habiendo descubierto esto, nuestros cuadros pueden mantener la vitalidad, el buen humor y la rectitud de los comunistas, resistir todo tipo de tentaciones, soportar la soledad y mantener la pobreza. [vii]

Confucio también habló de "temer a los adultos". Este adulto no significa necesariamente que el funcionario sea grande. Tememos a nuestros padres, mayores y personas con conocimiento moral, porque tienen muchas experiencias en sus vidas que vale la pena aprender y consultar. El tercer "temer las palabras de los santos" es decirnos que leamos, porque muchos buenos libros que resumen la experiencia histórica están escritos por "sabios", es decir, personas conocedoras y morales de la historia. Aprende de los libros y haz lo que hagas con asombro. se les dice.

Con estos tres miedos, Confucio nos decía que también debemos tener “tres preceptos”. Confucio dijo una vez: "Un caballero tiene tres advertencias: cuando es joven, su sangre no es estable y la advertencia está en la apariencia; cuando es fuerte, su sangre se vuelve fuerte, y cuando es viejo, la advertencia está en la lucha". ." ("Las Analectas de Confucio. Ji Shi") Esto significa: Un caballero moral y conocedor siempre debe estar atento y alerta sobre tres cosas: los jóvenes no están completamente maduros física y mentalmente y no pueden codiciar a las mujeres; los adultos son físicamente fuertes; y enérgico y no puedes perseguir ciegamente las relaciones sexuales. Luchar por la victoria y la fuerza; la vejez es cansada y débil, y no puedes ser codicioso. El problema es que las personas tienden a ser especialmente ávidas de dinero cuando llegan a la vejez. Esto significa que en tus últimos años, cuando te acercas a la edad de jubilación, también es el momento más peligroso. En este momento, debes caminar sobre hielo fino y mantener la palabra "miedo" y la palabra "disciplina" en tu corazón.

Muchos funcionarios corruptos han sido despedidos y embarcados en un camino sin retorno porque les faltaba la palabra miedo en sus corazones. Al menos la palabra "miedo" no ejerció sobre él la mayor fuerza disuasoria. El siguiente es un registro psicológico de la muerte de Cheng Kejie: ​​“Con el fuerte apoyo de Cheng Kejie, finalmente se volvió a aprobar un terreno para Yinxing Company a bajo precio.

Un día, no mucho después, cuando Zhou Kun le entregó una bolsa de dinero a Cheng Kejie, Cheng Kejie se sorprendió mucho cuando abrió la cremallera. Instintivamente empujó el dinero hacia atrás." "Esa noche, toda la habitación se llenó del olor a tinta de los billetes. Cheng Kejie y Li Ping durmieron en la cama del dinero toda la noche con la cabeza apoyada en el dinero, los pies sobre el dinero. y sus cuerpos presionaron el dinero. Se puede decir que él es realmente adicto al dinero, y no todo el dinero trae felicidad. Según la confesión posterior de Li Ping: "Sentí una sensación de miedo tan pronto como me fui a la cama esa noche. " Sin embargo, si fue el "shock" de Cheng Kejie. El "sentimiento de miedo" con su amante no les permitió quedarse quietos en el camino. Para ellos, fue solo un momento de vacilación. La tentación del dinero todavía los guiaba. al abismo de la muerte. [viii]

Introducir la palabra "miedo" a la palabra "jie" también conduce al concepto de "independencia cuidadosa" "Libro de los ritos: la doctrina del medio". dice: "El Tao no puede separarse ni por un momento, pero no es el Tao". Por tanto, un caballero debe tener cuidado con lo que no ve y tener miedo de lo que no oye. No veas lo oculto, no muestres lo sutil, por eso un caballero debe tener cuidado al estar solo.

La moral, como la vida de las personas, no se puede separar ni por un momento. Si esta “moralidad” se puede separar, no sería moralidad. Por lo tanto, cuando un caballero encuentre la verdad de su creencia, lo hará. ponerlo en práctica valorarlo como vida, considerarlo siempre como una guía de vida y un criterio de acción, y tener siempre miedo de violarlo, con precaución y miedo. Aquí también necesitamos saber qué es "no ver" y "no". oír" significa... Esto significa que la moralidad y la verdad son a veces invisibles e inaudibles como pensamientos conscientes, y se encuentran en un estado "oculto" y "sutil". Sin embargo, un caballero debe prestar especial atención a la moralidad y la verdad y no debe tener ningún La más mínima parálisis. En términos actuales, la gente suele estar en dos estados: en un estado alguien los supervisa y les recuerda lo que pueden y no pueden hacer, lo que deben hacer y lo que no deben hacer. para mantener la mente clara en todo momento. Sin embargo, también hay momentos en los que estás solo, lejos del entorno de supervisión y recordatorio. ¿Qué debes hacer en este momento? La moralidad y la verdad no se revelan y están "ocultas". estado, entonces todo depende de ti, este es Shen Du [ix][8]

3. Conciencia de la vergüenza y construcción moral

No mucho después de la fundación de la Nueva China, Mao Zedong y uno de sus familiares dijeron en una conversación: "Gobernar un país significa gestionar a los funcionarios. La etiqueta adecuada, la justicia, la integridad y la vergüenza son las cuatro dimensiones de un país; si las cuatro dimensiones no están abiertas, el país no podrá para sobrevivir." Si todos sus ministros son desvergonzados, corruptos y se portan mal, y el país no tiene forma de gobernarlos, entonces el mundo será un caos y la gente deberá considerar a Li Zicheng como Li Zicheng. El Kuomintang es así y el Partido Comunista también será así. Cuando maté a Zhang Zishan y Liu Qingshan, dije que matarlos salvaría a doscientas, dos mil o veinte mil personas. Nuestro Partido Comunista no es el Chongzhen de la dinastía Ming, y nunca seremos tan corruptos. Si alguien se involucra en corrupción, yo, Mao Zedong, le cortaré la cabeza. Si yo, Mao Zedong, soy corrupto, el pueblo me cortará la cabeza, Mao Zedong. Revisar estas palabras de Mao Zedong nos permite aclarar el establishment”. de una cultura de gobierno limpio y una cultura de la vergüenza. Tiene mucho que ver con eso.

Un académico estadounidense publicó un libro sobre la cultura japonesa llamado "El crisantemo y la espada". ella definió la cultura occidental como una cultura del pecado, mientras que la cultura japonesa es una cultura del pecado. La cultura de la "vergüenza" los occidentales son particularmente sensibles al pecado. Nuevos pecados en sus vidas Sin embargo, en la cultura japonesa, el miedo a la vergüenza supera con creces el miedo al pecado. Como una especie de tensión mental, el autor también notó cuando estudiaba en Japón. Lo que lleva no es la culpa causada por el crimen, sino la vergüenza causada por el crimen. Se puede ver que cuando un funcionario del gobierno comete un error importante, la vergüenza lo hará suicidarse cuando un criminal corrupto es metido en un coche de tortura. , se le coloca una venda negra en la cabeza y se le quita la corbata. El motivo también es evitar que se suicide y evitar la humillación.

La muerte es terrible, y la vergüenza puede ser suficiente para hacer morir a la gente. , lo que muestra cuánta presión ejerce la vergüenza sobre las personas y cuán poderoso es el disuasivo mental que produce.

Lo que tenemos que hacer es cavar en la arena, renovarla y reconstruirla, para que sus excelentes elementos puedan revivir y prosperar y convertirse en materiales útiles para la construcción de la civilización socialista. Si tenemos una comprensión tan nueva de la cultura tradicional, si realmente sentimos que la excelente cultura tradicional de China es realmente útil para la construcción de una cultura gubernamental limpia, entonces creo que la cultura gubernamental limpia de China e incluso la construcción de una nueva cultura en China en el nuevo siglo abrirán crear una nueva situación.