Emociones Zhuangzi
Según "Capítulos varios: Qiu Shui", el rey Wei de Chu envió a alguien para invitar a Zhuang Zhou a ser el primer ministro de Chu. Zhuangzi rechazó la invitación del rey Wei de Chu alegando que preferiría ser una tortuga viva jugando en el barro que una tortuga muerta utilizada para la adivinación en el templo. Fue indiferente a la fama y la riqueza durante toda su vida, abogó por el autocultivo, fue tranquilo e inactivo, siguió la naturaleza y buscó la libertad espiritual. Ha estado viviendo una vida aislada. Hazte amigo de Hui Shi.
A excepción de ser funcionario en Qiyuan, Zhuangzi nunca ocupó ningún otro cargo oficial. Con respecto al comportamiento de Zhuangzi, algunas personas piensan que es verdaderamente despreocupado, mientras que otras piensan que es una manifestación de cinismo. Hu Wenying de la dinastía Qing sostuvo esta opinión en "La única visión de Zhuangzi". Dijo: "La gente sólo conoce el dolor de los tres". pueblos, pero no lo saben. El dolor de los Tres Lus es mayor que el de los Tres Lus. Los dolores de los Tres Lus están en un país, pero los dolores de los Jardines de Laca están en el mundo. Tres Lus duran un tiempo, pero las penas de Lacquer Gardens duran para siempre."
El mundo es conocido como "Laozi" y "Zhuangzi". Zhuangzi y Laozi son ambos representantes del taoísmo. Por supuesto, los pensamientos de Zhuangzi fueron heredados de Laozi. La similitud está principalmente en el punto de vista de "El Tao sigue a la naturaleza". Zhuangzi dijo: "El cielo tiene una gran belleza pero no lo dice... Por lo tanto, el hombre perfecto no hace nada, el gran sabio no hace nada y observa el cielo y la tierra". ." También hay inacción y marcha atrás, opiniones sobre la guerra, la lucha, etc. Desde la perspectiva de la preservación de la salud, aunque tanto Lao Zhuang como Zhuangzi hablaron sobre la preservación de la salud, Zhuangzi le prestó más atención. Hay un dicho en "Rang Wang" que dice que "dos brazos son más importantes que el mundo".
Pero todavía existen diferencias entre Lao y Zhuang. Además de enfatizar el lado natural, las enseñanzas de Lao Tse también tienen un lado político. Laozi dijo que "el débil es más fuerte que el fuerte", y este punto se enfatiza en todas partes de "Laozi". Por lo tanto, más tarde el legalista Han Fei también citó a Laozi. Zhuangzi abandonó el aspecto político del pensamiento de Laozi. "Sobre los estudios de los eruditos" de Zhang Taiyan afirma: "Sus habilidades parecen ser las mismas que las de Lao Tzu, pero su mente es completamente diferente a la de Lao Tzu. Por lo tanto, el "Capítulo Tian Xia" narra las distintas escuelas y divide Los dividen en dos partes con Guan Yin y Lao Dan. Aquellos que lo consideran "extremo" y lo respetan como "Bodao Zhenren" utilizan la teoría natural para seguir sus propios métodos. Están divididos en dos y no quieren. "
Zhuangzi, al igual que Laozi, aboga por no hacer nada para gobernar el país y dejar que las cosas sigan su propio curso. Cree que "el sabio abandona el conocimiento y gobierna el mundo". El monarca debe ser "intolerante al egoísmo". Si se tolera el egoísmo, el mundo será gobernado. Zhuangzi describió mentalmente el "mundo de la virtud suprema" en "Zhuangzi": "Si no respetas a los virtuosos y no utilizas a los capaces, tus superiores serán como palos y la gente como ciervos salvajes. Si ustedes son rectos pero no saben ser justos, si se aman pero no saben ser benevolentes, en realidad, pero ellos no saben ser leales y no saben cómo Sean dignos de confianza. Actúan tontamente pero no piensan que son regalos. Por eso actúan sin dejar rastros y sin leyendas”. Zhuangzi cree que la gente vive en el mundo como “en el nido de Yi”, todo está lleno. de peligro. Yi se refiere al monarca, y Yi se refiere a los métodos de castigo y gobierno del monarca. Respecto a la crueldad y violencia del monarca, Zhuangzi enfatizó repetidamente: "Escuché que el rey Wei era joven e independiente en sus acciones. Usó a su país a la ligera sin ver sus defectos. Usó a su pueblo a la ligera y murió, y los muertos eran como bueno como el tamaño del país, la gente no se parece en nada”. Por lo tanto, Zhuangzi no está dispuesto a convertirse en funcionario porque cree que acompañar a un rey es como acompañar a un tigre y sólo puede ser "sumiso". "¡No sabes si crías un tigre! Si no te atreves a darle un ser vivo, provocará que su ira te mate; si no te atreves a darle algo entero, provocará su muerte". la ira debe ser determinada; cuando tiene hambre y está saciado, su ira le llegará al corazón. El que es diferente a los demás y se lisonjea es sumiso; por lo que quien los mata es rebelde "También debes evitar que los halagos abofeteen al caballo. pies "Un marido que ama a los caballos debe usar una canasta para sostener las flechas y un mosquito para ahogarlos. Si el tábano no es recogido en el momento adecuado, perderá su título, le destrozará la cabeza y le romperá el pecho. " La dificultad de acompañar al rey es evidente. Zhuangzi cree que la vida debe perseguir la libertad.
Al igual que el budismo, Zhuangzi también creía que la vida tiene un lado trágico. Hay un dicho en "Igualdad de las cosas": "Una vez que recibas su forma, no olvides esperar a que se complete. Es como un galope con el filo de las cosas, pero no se puede detener. ¿No es triste? Tienes que trabajar toda tu vida sin ver su éxito, estoy agotado y no sé a dónde voy. ¿No es triste que la gente lo llame inmortal? ¿Es una gran tristeza para la vida de las personas? Estoy solo, pero ¿hay personas que no son brillantes?" Zhuangzi creía que si pudiera "igualar todas las cosas", podría alcanzar el estado de "libertad". Este es otro concepto importante en la filosofía de Zhuangzi. Este es el estado de liberación espiritual individual, es decir, vivir en el mundo sin contradicciones. Zhuangzi no niega las contradicciones, sólo enfatiza la libertad subjetiva de contradicciones. Zhuangzi usa "wuwei" para explicar este término. A diferencia de Laozi, "wuwei" aquí se refiere al estado libre y sin restricciones de la mente que no está obstaculizado por objetos externos. Este estado también se llama "sin espera", lo que significa que no hay nada relativo. En ese momento, la gente abandonó la búsqueda de fama y riqueza y "aprovechó la justicia del cielo y la tierra y controló el debate de los seis qi, para viajar infinitamente". Esta frase generalmente se considera la principal. tema de un artículo en "Xiaoyaoyou" y también un libro en "Zhuangzi" el propósito de. Este es un estado donde el corazón y el "Tao" son uno.
Zhuangzi cree que la gente común es muy hipócrita: "El corazón humano es peligroso para las montañas y los ríos, y es difícil conocer el cielo. El cielo todavía tiene primavera, otoño, invierno, verano, crepúsculo, y el crepúsculo, y la gente es amable y afectuosa". Criticó al confucianismo por "tentar los corazones de las personas con benevolencia y rectitud", lo que conduciría al "caos en la columna vertebral del mundo". El gobierno autocrático del monarca y su amor por el conocimiento sólo harán que los corazones de la gente se vuelvan más corruptos. "La gente es muy diligente en beneficiarse. Los hijos matarán a sus padres, los ministros matarán al rey, serán ladrones durante el día y estarán en la oscuridad. problemas en el medio del día." "
Liu Shahe cree que hay cuatro puntos principales en la conducta de Zhuangzi, "el primero es la postura, pararse en el ring; el segundo es el método, la creencia en la inacción". Y el cuarto es la cultivación: "Mantén tu corazón rápido". El llamado anillo significa no mantener ninguna posición. En "Nei Pian·Qi Wu Lun" hay "Mete el anillo en él para responder al infinito", y en "Ze Yang" en "Ze Yang" hay "Metelo en el círculo para seguirlo". el éxito".
La inacción aparece a menudo en "Zhuangzi". Zhuangzi cree que no importa si gobiernas un país o eres un ser humano, no debes hacer nada. Pero Wuwei es bastante difícil de explicar. Liushahe cree que significa "falso" o "artificial". "El faisán picotea a diez pasos, bebe a cien pasos y no se preocupa por los animales en Fanzhong" es la búsqueda de la libertad. "Si tienes una ambición, no escuchas con los oídos, sino con el corazón. ¡Si no escuchas con el corazón, escuchas con Qi! La escucha se detiene en los oídos y el corazón se detiene en el talismán. Qi significa vacío y esperando cosas. Wei Dao Ji "Vacío". El llamado "ayuno del corazón" consiste en eliminar todo tipo de pensamientos que distraen la mente.
En la filosofía de Zhuangzi, “Tao” es la ontología del universo y un concepto infinito. Del "Tao" surgió el universo y todas las cosas, y el "Tao" mismo es la fuente de todas las cosas. "El Tao del marido tiene sentimientos y creencias. Es intangible. Se puede transmitir pero no recibir. Se puede obtener pero no ver. Proviene de sus propias raíces. No hay cielo ni tierra. Ha sido fijado desde la antigüedad. Dioses, fantasmas, dioses y emperadores nacen en el cielo y en la tierra". Si una persona obtiene el "Tao", obtendrá infinito y libertad.
Zhuangzi creía que “el Tao puede ser Tao, pero no es Tao”. Zhuangzi también creía que el Tao es inefable. Pero el Tao no se puede expresar y hay que decirlo, por lo que Zhuangzi adopta el método de "卮言", "Diecinueve fábulas, diecisiete tautología, el amanecer y el cielo". Este método hace que los pensamientos de Zhuangzi sean como agua. sin miedo a ser desmembrado por las generaciones futuras. Al mismo tiempo, sus opiniones no pasarán a la historia. Leerlo en diferentes momentos le dará nuevos significados. El sueño de las mariposas de Zhuang Zhou, la iluminación del caos, el cocinero Ding Jie Niu, Hui Shi Xiang Liang, Mantis atrapando cigarras, etc., son todas sus fábulas destacadas. Los escritos de Zhuangzi pueden considerarse una maravilla en la historia de la literatura china, y llevaron la prosa anterior a Qin a un nuevo pico.
En comparación con Laozi, los pensamientos de Zhuangzi tienden a ser la búsqueda del arte y la libertad. Se puede ver en el Debate de Mengdie y Haoliang de Zhuangzhou (Zifei Yuan conoce la alegría de los peces).