Citas de Zhuangzi sobre la vida y la muerte Citas de Zhuangzi sobre la vida y la muerte

Las opiniones de Zhuangzi sobre la vida y la muerte

Las opiniones más profundas de Zhuangzi sobre la vida y la muerte se encuentran en la fábula de Zhuangzhou soñando con mariposas: “En el pasado, Zhuangzhou soñaba con una mariposa Y la mariposa era realista. "No conozco a Zhou Ye. No conozco el sueño de Zhou Ye. No sé si el sueño de Zhou Ye es Zhou Ye. ¿Mirando los cambios de la vida y la muerte con una estética?" En psicología, "vida" y "muerte" en Zhuangzi ya no son dos estados absolutos distintos, sino dos estados relativos, adaptativos e iguales bajo el control de la naturaleza. La vida y la muerte, como soñar y estar despierto, son cambios de estado naturales y no tienen significado. No hay alegría en la vida ni tristeza en la muerte. En cuanto al "suicidio" como propuesta filosófica, la respuesta de Zhuangzi es maravillosa: dado que la vida es un estado y la muerte también es un estado, no existe una diferencia esencial entre los dos. Una mariposa realista es como una mariposa vivaz. Es recíproco e interoperable, entonces ¿por qué es necesario el "suicidio"? ¿No es el "yo" que está a gusto en esta vida el mismo que el "yo" después de la muerte? Zhuangzi no sólo negó el significado de "vida", sino que también negó el significado de "muerte". El Sr. Xu Fuguan "sospecha que en la mente de Zhuangzi o de los eruditos de Zhuang, parece haber un concepto de inmortalidad espiritual en la mente de Zhuangzi" basado en la idea de "materialización" del lenguaje de Mengdie. Esto tiene mucho sentido. Las opiniones de Zhuangzi sobre la vida y la muerte son 20 puntos

Las opiniones más profundas de Zhuangzi sobre la vida y la muerte se encuentran en la fábula del sueño de Zhuangzhou sobre una mariposa: “En el pasado, Zhuangzhou soñaba con una mariposa, y su El sueño era como una mariposa en Huchuan. ¡Es una metáfora de su ambición! No lo sé. De repente, me pregunto si el sueño de Zhou Ye es el de Hu Die. Al examinar psicológicamente los cambios de la vida y la muerte, "vida" y "muerte" en Zhuangzi ya no son dos estados absolutos distintos, sino dos estados opuestos, adaptativos e iguales bajo el control de la naturaleza. La vida y la muerte, como soñar y estar despierto, son transiciones de estados naturales sin significado. No hay alegría en la vida ni tristeza en la muerte. En cuanto al "suicidio" como proposición filosófica, la respuesta de Zhuangzi es ingeniosa: dado que la vida es un estado y la muerte también es un estado, no existe una diferencia esencial entre los dos. Son iguales y mutuos, entonces, ¿por qué es necesario el "suicidio"? ¿No es el "yo" que está en esta vida el mismo que el "yo" después de la muerte? Zhuangzi no sólo negó el significado de "vida", sino que también negó el significado de "muerte". A partir de esta idea de "materialización" del lenguaje de Mengdie, el Sr. Xu Fuguan "sospecha que en las mentes de Zhuangzi o de los eruditos de Zhuang, parece existir el concepto de inmortalidad espiritual". Esto tiene mucho sentido. ¿Zhuangzi está bromeando sobre la vida y la muerte?

Hay un pasaje de Zhuangzi cuando estaba a punto de morir: "Zhuangzi estaba a punto de morir, y sus discípulos querían darle un rico entierro. Zhuangzi dijo: Yo uso el cielo y la tierra como el contorno del ataúd, y el sol y la luna como paredes de conexión. Las estrellas son perlas, y todas las cosas son para el duelo. ¿Por qué no agrego esto a mi funeral?" El discípulo dijo: "Es imposible para los pájaros. y cometas para comerme ". Zhuangzi dijo: "Los pájaros de arriba son comida y las hormigas de abajo son comida". Para apoderarse del otro y esto, ¿cómo puede estar sesgado? "Los cambios en la vida y la muerte son bastante graves en Los ojos de la gente común, pero cuando Zhuangzi habla de ellos, son tan claros como un sueño primaveral. Le importaba tan poco su propia vida y su muerte, que cuando llegó el momento de la muerte de su esposa, "cantaba canciones con una canasta y un tambor en su palangana" (Zhuangzi: The Greatest Music). Zhuangzi trata sobre los cambios de la vida y la muerte, al igual que los cambios de las cuatro estaciones: primavera, otoño, invierno y verano. Los cambios en la naturaleza son irresistibles y no se puede escapar. Sólo obedecerlos y seguirlos es el mejor camino del mundo. . Entendemos esto para decir que Zhuangzi es un modernista. Él no tiene nacimiento ni muerte, y es uno con el cielo y la tierra. Viaja con el Señor del cielo y de la tierra, y es amigo de aquellos que ven el fin de la vida y la muerte. Considera la vida y la muerte como una sola. Por lo tanto, la esposa canta cuando muere, pero no llora después de su muerte. Siguiendo este punto básico y rastreando la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte, se puede resumir en los siguientes puntos: El primero es: esperar la vida y la muerte, el honor y la desgracia juntos, el segundo es: las cosas y yo somos iguales; es: An Tian está feliz y feliz; el cuarto es: el camino está lejos y es libre. ¿Cómo trata Zhuangzi la vida y la muerte?

La actitud de Zhuangzi hacia la vida y la muerte resulta desconcertante para la gente corriente. No le teme a la muerte y la afronta con calma. Cuando estaba muriendo, sus discípulos se prepararon para apoyarlo.

Él dijo, el cielo y la tierra son mi ataúd, el sol, la luna y las estrellas son los jades y las joyas enterradas conmigo, y todas las cosas en el mundo son cosas que Dios me envió. ¿No son todas las cosas para mi entierro? ¿completo? Sus discípulos estaban preocupados: tenían miedo de que las águilas y los cuervos se comieran a su maestro. Zhuangzi dijo, si usas el cielo y la tierra como ataúd, los cuervos se lo comerán; si lo entierras en el suelo, se lo comerán las hormigas si lo arrebatas de la boca del ataúd y se lo das de comer; hormigas, ¿no es esto parcial? Una persona puede afrontar la vida y la muerte con calma, pero en realidad refleja su reino. Sin embargo, puede ser demasiado cruel afrontar la muerte de un ser querido, especialmente su esposa, que ha vivido con él durante muchos años, y afrontar su vida y su muerte con calma, ¿verdad? Zhuangzi realmente tomó una decisión. Su esposa falleció. En lugar de llorar o sentirse triste, se volvió hacia la palangana y cantó. Su amigo Hui Shi no pudo soportarlo y lo interrogó, pero él le explicó la verdad sobre el movimiento de la vida desde el nacimiento hasta la muerte. Veamos con qué está de acuerdo Zhuangzi. Zhuangzi dijo que la vida y la muerte son etapas en el proceso de Dahua, por lo que no hay necesidad de entrar en pánico por la muerte, sino dejar que la naturaleza siga su curso. Los seres humanos son una forma de existencia de "qi". "La vida de una persona es la acumulación de qi. La acumulación es vida y la dispersión es muerte" ("Zhibeiyou"). Le dijo a Hui Shi que después de rastrear el origen y observar el principio mismo, se dio cuenta de que la vida, la enfermedad y la muerte eran tan normales como los cambios en las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno, por lo que ya no estaba. Ya no está triste por la muerte de su esposa. Zhuangzi habla de Xiaoyaoyou y cree que las personas pueden hacer lo que quieran, estar cómodas y buscar la liberación de la personalidad y la expansión de las emociones. El anhelo y el deseo de libertad siempre han sido la búsqueda de Zhuangzi. rectitud para influir en el estado natural de las personas. Él cree que un corazón libre puede volar y espera que las personas puedan alcanzar un reino lleno de encanto a través de la iluminación y vivir una vida espiritual de alto nivel. Su anhelo por este tipo de vida libre también se basa en la naturaleza. El reconocimiento del "Tao" de la inacción y la comprensión de la vida y la muerte naturales le dieron a Zhuangzi un corazón claro y relajado. Además, Zhuangzi cree que la vida y la muerte son relativas, por lo que subestima la naturaleza trágica de la muerte y tiene una mayor comprensión de la vida. La llamada "vida debe conducir a la muerte, y la muerte debe conducir a la vida. Sólo es correcto y no correcto, y solo correcto e incorrecto; la causa es la causa, la causa es la causa, la causa es la causa, la causa es la causa. "También es correcto e incorrecto, por lo que hay un bien y un mal". Esta comprensión dialéctica de la vida y la muerte, el bien y el mal, lo que es posible y lo que no, permitió a Zhuangzi mirar las cosas desde un nivel superior, poniendo así más énfasis en promover el valor de la libertad individual y oponiéndose al establecimiento de conceptos como como benevolencia, rectitud, li y sabiduría un estado de identidad y unidad. Zhuangzi contó una historia interesante: Li Ji estaba muy triste cuando se enteró de que se iba a casar con el duque Xian de Qiye "Sólo cuando te conviertes en esposa puedes comprender la vida de una esposa y lamentar tu llanto por negarte a casarte. Por tanto, Zhuangzi cree que las personas que nunca han muerto no comprenden el mundo de la muerte. Al afrontar la muerte con calma, entendemos el verdadero significado de la naturaleza, que es sabiduría. Tags: Clásicos de la composición Artículo anterior: Citas de Innovación y Tradición Citas de Innovación y Tradición Artículo siguiente: ¿Qué significa parálisis? ¿Qué significa parálisis?

La visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte mientras canta desde el tambor

En la historia del pensamiento, Confucio y Zhuangzi propusieron dos puntos de vista diferentes sobre la vida y la muerte, uno que representa el confucianismo y el otro que representa el taoísmo. Si la "muerte" tiene algún significado, debe resolverse enteramente mediante el significado de la vida. El enfoque del pensamiento de Confucio es enseñar a las personas cómo practicar la benevolencia, y la benevolencia "no busca la supervivencia para dañar la benevolencia". Por esta razón, si una persona vive sin benevolencia y sin amor, ¿cuál es el significado de la vida? Por eso, cuando sea necesario, prefiero matar para ser benevolente. "Zhi Le Pian": "Cuando murió la esposa de Zhuangzi, Huizi la colgó. Zhuangzi se sentó en la palangana con un abanico y cantó. Huizi dijo: El hijo mayor vive con otros. Si muere de viejo, el clan continuará sin llorando. También canta con tambores en la palangana, lo cual no está tan mal. ¿Eh? Zhuangzi dijo: No. ¿Es el comienzo de la muerte? El Qi cambia de forma, la deformación trae vida y ahora se transforma en muerte, que corresponde a los cuatro elementos de primavera, otoño, invierno y verano. La gente duerme en la enorme habitación y yo gimo con ellos. crees que no es tu destino, entonces te detienes.

"En la filosofía de Zhuangzi, la vida y la muerte son fenómenos naturales, al igual que el movimiento de las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno; el "nacimiento" de las personas proviene de la nada, y la "muerte" de las personas proviene de algo a la nada, lo que También son cambios naturales. En este sentido, desde la perspectiva de la visión macroscópica de los cambios en el universo, la vida no basta para ser feliz y la muerte no basta para estar triste. De lo contrario, ignoras el destino. "El Capítulo del Gran Maestro": "Yan Hui le preguntó a Zhongni: Meng Suncai lloró sin lágrimas cuando murió su madre. Su corazón no estaba preocupado y estaba de luto sin luto. Estos son los tres. Lloró al país de Gailu en un buen lugar, entonces no es cierto. ¿Quién obtuvo su nombre? Zhongni dijo: "¡La familia de Fu Meng Sun se ha ido!". Si no lo sabes, tú serás el primero, y si no lo sabes, se transformará. Si se convierte en algo, ¿qué es lo que no sabes? ¡Aquellos que aún no han despertado del sueño! Además, tienen una apariencia aterradora pero el despertar especial de Meng Sun es que la gente llora. de esto; y también me recuerda a mis oídos". La comprensión de Zhuangzi es que mientras una persona tenga el reino de "wuhua", puede comprender y estar de acuerdo con el enfoque de Meng Sun. Los dos conceptos de "vives en una casa pero no tienes emoción de morir" y "tienes una forma impactante pero no dañas tu corazón" se pueden utilizar para guiar y guiar el desarrollo del mundo con los principios de "verlo". del Tao" y "usarlo porque es" en "La Teoría de las Cosas". Zhuangzi, que practica el ideal de "unidad con el Tao" en la vida, tiene una profunda comprensión de la vida y la muerte. Dijo: "La vida es también el comienzo de la muerte, y la muerte es también el comienzo de la vida. ¿Quién sabe el momento? La vida de una persona es la reunión de Qi. Además, si se reúnen, vivirán y si se dispersan, morirán. Entonces, ¿para qué sirven todas las cosas? Lo que es bello es mágico, lo que tiene hambre está podrido y lo que está podrido se vuelve mágico. Por eso se dice: "Un oído está conectado al mundo". una persona va acompañada de la muerte. La desaparición de una vida es el comienzo de otra vida. Es solo un aliento. Cuando el Qi se acumula, ocurre la vida, y cuando el Qi se dispersa, ocurre la muerte. La esencia del Qi no tiene la llamada separación. El Qi sin reunión y dispersión es el origen de la vida. Desde la perspectiva de los fenómenos, hay vida y muerte, pero la muerte no se destruye, por eso se dice que "la muerte también es la". comienzo de la vida." Además, las opiniones de Zhuangzi sobre la unidad de la vida y la muerte pueden explicarse a partir de "Igualdad de las cosas". Zhuangzi cree que la vida en este mundo es sólo un sueño. "Qi Wu Lun": "Fang Qi está soñando, pero no conoce su sueño, y su sueño está ocupado en el sueño. Después de despertar, conoce su sueño. Y tiene una gran conciencia, y luego sabe esto. "Es su gran sueño". La naturaleza humana Vivir es como tener un sueño, pero cuando soñamos, no nos damos cuenta de que estamos soñando, y el sueño es otro sueño. Sólo después de despertarnos nos damos cuenta de que es un gran sueño. sueño. Sin embargo, la vida es como un sueño, por eso el sueño es después de la muerte. ¿Estamos soñando ahora? ¿Sigues durmiendo? ¿Estás vivo? ¿O la muerte? Por lo tanto, "Qi Wu Lun" también dijo: "¡Xi Zhuang Zhou soñó con una mariposa, y la luz de la luna es una mariposa, lo que significa que es adecuada para Zhiyu! No conozco la dinastía Zhou. De repente siento que la luna Es como la dinastía Zhou. No sé si el sueño de Zhou Zhi se debe a su sueño, y es una mariposa. ¿El sueño es Zhou Yu y la mariposa debe dividirse? de mariposas para expresar las diferencias entre los individuos. La llamada "partición" significa que todas las cosas están unificadas. La esencia es decir: "Todo es diferente, algunos son fenómenos y otros son sueños; pero la verdad es absoluta, indiferenciada, uno y lo mismo." Se puede decir que este es el concepto básico de la unidad de la vida y la muerte. "La gente real antigua, no sé "Hablan de la vida, pero no saben odiar la muerte". "El Gran Maestro") "Con la vida como columna vertebral y la muerte como cintura; quien sepa que la vida y la muerte existen como un solo cuerpo, yo soy mi amigo." "Todas las cosas están en una casa, y la vida y la muerte son iguales." ("Cielo y Tierra") "La vida también es discípula de la muerte, y la muerte es también el comienzo de la vida". Desde nuestro punto de vista, la vida y la muerte son sólo aspectos individuales de la vida. La razón por la que la gente presta atención a este fenómeno es porque insisten en utilizar "diferencias" para juzgar la llamada vida y muerte; esta actitud hace que la gente "disfrute de la vida y odie la muerte", o...>>

¿Qué ideas tiene Zhuangzi sobre la vida y la muerte? ¿Cómo evalúa la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte?

Zhuangzi (alrededor del 369 a. C. - alrededor del 286 a. C.), llamado Zhou, nació en Mengdi (ahora al noreste de la ciudad de Shangqiu, Henan) en la dinastía Song en pleno Período de los Reinos Combatientes. alrededor del 369 a.C. Zhuangzi fue desconocido durante toda su vida, pero escribió prolíficamente. Como maestro del pensamiento taoísta, tuvo una gran influencia en la historia de la filosofía, la literatura y diversos campos del arte chinos. Lao y Zhuang, junto con Confucio y Mencio, constituyen la fuente del espíritu nacional.

Sin embargo, como pensador ermitaño que meditaba y no buscaba la fama, Zhuangzi básicamente nunca participó en ningún evento histórico importante. Por lo tanto, no podemos escribir con mucha confianza una biografía clara y secuencial para él, esto debe declararse de antemano. . (1) Antecedentes aristocráticos, Luo Bo, Song y Meng En el año 387 a. C., ocurrió un importante acontecimiento histórico en el estado de Chu entre los "Siete Héroes del Período de los Reinos Combatientes": la Revolución Wu Qi. Este incidente es de gran importancia para comprender a Zhuang Zhou, por lo que nuestra historia debe comenzar desde aquí. En los seis siglos transcurridos desde el momento en que el emperador Zhou dividió la tierra y selló las fronteras hasta mediados del Período de los Reinos Combatientes, con la aparición de los artículos de hierro, la productividad se desarrolló significativamente y el llamado sistema de clanes patriarcales de "hombres que tejían y mujeres tejiendo" y "una familia de cinco personas, cien acres de tierra". El modo natural de producción económica de la agricultura fue tomando forma gradualmente; al mismo tiempo, también apareció una clase ociosa cada vez más grande dentro de cada estado principesco. "Son pocos los que viven y muchos los que comen", y las contradicciones de clases sociales se volvieron cada vez más agudas y complejas. Ante esta situación, personas con visión de futuro de todo el mundo han comenzado a abogar por reformas, tratando de eliminar las barreras que "no pueden castigar a los funcionarios, ni tratar a la gente común con cortesía" por la necesidad de enriquecer al país; , fortalecer el ejército y dominar las Llanuras Centrales. También está dispuesto a utilizar a estas personas que están tratando de fortalecer la reforma. Wu Qi es uno muy famoso entre ellos. Durante el Período de los Reinos Combatientes, hubo tres reformadores importantes: Li Kui de Wei, Wu Qi de Chu y Shang Yang de Qin. Como figura histórica talentosa y virtuosa, Wu Qi era guapo y heroico, y sus métodos eran astutos y sofisticados: para liderar las tropas en Lu para luchar contra Qi, podía matar a su esposa Qi con sus propias manos cuando lideraba; tropas en Wei, podía chupar las gruesas llagas de los soldados con su propia boca. Sin embargo, como héroe de su generación, hizo una contribución a nivel de vida a la prosperidad del estado de Chu. Cuando el estado Chu era feudal, originalmente era una tierra atrasada y bárbara. Debido a las superiores condiciones naturales, el clima cálido y húmedo y las hermosas montañas y ríos, el pueblo Chu se desarrolló rápidamente con su romance y entusiasmo originales. En el momento de la revolución de Wu Qi, el estado de Chu ya tenía muchos clanes públicos, carecía de finanzas, "un país pobre y soldados débiles", estaba abrumado y los conflictos sociales estaban a punto de intensificarse. Durante el reinado del estado de Chu, Wu Qi llegó al estado de Chu desde el estado de Wei y abogó por reformas, y el rey del estado de Chu le confió importantes responsabilidades. Abogó por "donar funcionarios que no tengan prisa y suprimir a los que están lejos de la familia pública para apoyar la tierra de la lucha". En concreto, es necesario eliminar a un grupo de funcionarios ociosos y ocasionales que no hacen nada e implementar una "reducción de la administración". Los descendientes ociosos de los nobles durante tres generaciones o menos fueron degradados a gente común y se les permitió valerse por sí mismos. Luego utilice los ingresos fiscales ahorrados para reclutar soldados de élite para competir con los estados vasallos de las Llanuras Centrales. Para evitar que los descendientes de los nobles que fueron degradados a gente común se unieran y causaran el caos, Wu Qi ordenó "a los nobles ir a la tierra del vasto y real vacío", es decir, evacuarlos a las zonas fronterizas. que abran terrenos baldíos y cultiven tierras, y vivan de su propia vida civil. La familia Zhuang es "después del rey Zhuang de Chu, con Yi como apellido". El rey Zhuang de Chu subió al trono en el 613 a.C.) y murió en el 591 a.C. Habían pasado más de 200 años desde la reforma de Wu Qi entre el 591 a. C. y el 387 a. C. Treinta años constituyeron una generación. En el momento de la generación de su padre, ya había pasado tres generaciones, por lo que sin duda era el objetivo del destierro. Cuando el rey Chu Mourning murió en 318 a. C., Wu Qi perdió la protección del poder real y quedó indefenso. Los dignatarios que fueron atacados por él se unieron inmediatamente para atacar el palacio y perseguir a Wu Qi. Wu Qi abrazó el cuerpo del rey Mourning y fue asesinado a tiros con flechas al azar. Los dignatarios que participaron en la rebelión cometieron el crimen "bárbaro" de herir el cuerpo del rey Su Su de Chu, quien lo sucedió, mató a "más de setenta familias". de esto". Probablemente fue en este momento que el padre y los antepasados ​​​​de Zhuangzi cruzaron la frontera hacia Mengdi durante la dinastía Song para evitar el desastre de los "Yizong". "Según la especulación generalmente aceptada, Zhuang Zhou nació en la dinastía Song en 369 a. C., doce años después de que el duque de Chu se rebelara. Para que una familia aristocrática mimada se convirtiera en plebeya, viviera exiliada en un país extranjero y se defendiera Para ellos, debe haber sido una situación difícil a la que adaptarse. Se puede imaginar que Yizi vivió en un ambiente turbulento y preocupante en su infancia. Independientemente de la falta de vida material, la mente joven de Zhuang Zhou sufrió demasiada presión prematuramente. Pero no hay duda de que esa experiencia de vida infantil es completamente natural para que el talentoso Zhuang Zhou forme una personalidad introvertida. El joven Zhuang Zhou debe haber pensado mucho a una edad temprana. De alta calidad cultural, debe haber leído muchos libros bajo la influencia de sus oídos y ojos.

Así es como Zhuangzi se convirtió en un pensador, un antitradición, antialienación, irracional y con énfasis en el cultivo espiritual interior... El resto del texto completo >> El pasaje de Zhuangzi sobre la vida y la muerte es "¿Cómo sabes que la muerte no es otra Gracias por la parte del "comienzo"

La vida y la muerte son cortas, ¿cómo podemos forzarla? ¿Sabes que no es confuso vivir feliz? Ser malo, ¿sabes que el mal de la muerte no es estar débil y triste sino no saber volver? ¿Sabes que el marido muerto no se arrepiente de su vida original? Cuando lo vi en Yitian Dragon Slayer, mi rostro estaba lleno de confianza. . . Mirando la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte desde la perspectiva del apoyo mutuo y la espuma

Es mejor olvidarse en el mundo que olvidarse en los ríos y lagos, de "Zhuangzi·Inner Chapter ·Gran Maestro" y "Zhuangzi·Outer·Pian·Tianyun". El agua del manantial se ha secado y los peces escupen espuma para humedecerse unos a otros. Es una metáfora de ayudarse unos a otros con pocas fuerzas en una situación difícil. Pero es mejor que sobrevivan unos a otros humedeciéndose con espuma, es mejor que el río crezca y todos vuelvan al agua, olvidándose unos de otros en los ríos y lagos. . La visión de la vida y la muerte que persigue Zhuangzi es como la del "hombre real" que dijo en "Zhuangzi: El gran maestro". No sabe disfrutar de la supervivencia ni odiar la muerte. aquí otra vez. No olvidar de dónde vienes, no buscar hacia dónde vas, ser feliz sin importar las circunstancias que te encuentres, olvidar la vida y la muerte como si hubieras regresado a tu propia naturaleza, esto se llama no usar tu mente para dañar el camino, y No utilizar elementos artificiales para ayudar a la naturaleza. A esto se le llama "persona real". Para una persona así, su corazón se ha olvidado de todo lo que lo rodea, su rostro es indiferente y pacífico, y su rostro es simple y digno, tan frío como el otoño, tan cálido como la primavera y tan feliz o enojado como las cuatro estaciones. Sin adornos, está en armonía con las cosas externas y nadie puede detectar el verdadero significado de su mundo espiritual. Esta es la visión de la vida y la muerte que persigue Zhuangzi. ¿Cómo ve Zhuangzi la vida y la muerte?

■Yu Dan Con respecto a la vida y la muerte, Zhuangzi tiene muchas historias similares, por ejemplo, cuando su esposa falleció, cantó con tambores y tambores. Zhuangzi también dijo que a los antiguos pueblos reales no les importaba la vida y no le temían a la muerte. Dijo que la actitud de un verdadero caballero hacia la vida y la muerte nunca es deliberada. No pregunta de dónde viene ni se preocupa hacia dónde va. Debido a que la vida y la muerte son solo cambios de forma, decir esta actitud suena bien, pero no es fácil penetrar en la vida de cada mortal. Por lo tanto, Zhuangzi contó muchas de esas historias. Dijo que había varias personas que eran buenos amigos cuando estaban vivos, y que los tres permanecieron juntos. Más tarde, Zi Sanghu murió aquí primero. Confucio se enteró y envió a su alumno Zigong para ayudar con el funeral. Cuando Zigong fue allí, vio a Zi Qin, Zhang y Mencius peleando contra los dos hermanos. Uno estaba tejiendo una cortina de paja para recoger el ataúd y el otro estaba jugando un qin. Bueno, ahora has vuelto a tu verdadero yo. Mira, todavía somos seres humanos. Confucio dijo que estas personas ya no tienen el límite entre la vida y la muerte. Lo que completan es el libre viaje de la mente, el cielo y la tierra, ya sea que tengan este cuerpo físico o no, no es importante para ellos. Entonces, cuando un amigo se va, dos amigos se despiden con tanta calma como si uno se fuera a un largo viaje. De hecho, aquí habló de una verdad, es decir, en la vida, todos pueden vivir de diferentes formas. En ese momento, el material era demasiado pobre y la gente tenía muy pocas opciones, por lo que vivir se convertiría en un simple deseo. Hoy en día, la gente puede tener demasiada riqueza, pero está abrumada por la confusión a la hora de elegir. ¿Cuál es la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte y cómo la entiende usted?

Zhuangzi cree que aunque la vida es dura, mientras mantengamos un concepto libre y desapegado de la vida, ya no nos sentiremos tan intolerantes con los diversos sufrimientos de la vida. Todo es simplemente algo externo. Debemos obedecer las leyes de la naturaleza y permitir su desarrollo natural. Esto es cierto para tu propia vida, y lo mismo para los demás. Debes tener un espíritu de reverencia por todas las cosas, porque la existencia de cada cosa es razonable. Debes tratarlo todo con tolerancia y no debes olvidarte de perder. También debemos mirar la vida y la muerte, y no tenerle demasiado miedo a la muerte, perdiendo así las cosas importantes de la vida.

La vida siempre pasa inconscientemente. Debemos valorar cada minuto y cada persona que ha aparecido en nuestra vida, pero no debemos sentirnos tristes por perder algo. El desarrollo de todas las cosas obedece a su desarrollo. Este es un estado de juego feliz. Por supuesto, también debemos aprender a cuidar de nosotros mismos. Tags: Clásicos de la composición Artículo anterior: Frases de Innovación y Tradición Frases de Innovación y Tradición Artículo siguiente: ¿Qué significa parálisis? ¿Qué significa parálisis?