El lema del maestro Xuanhua
El budismo habla de tres generaciones. Causa y efecto Hay un poema que dice: "La gente mala teme al cielo, pero la gente buena no intimida al cielo". El bien y el mal eventualmente serán recompensados, sólo porque llegan temprano o llegan tarde. "El camino del cielo se refiere a la ley de causa y efecto.
Las personas buenas serán intimidadas por las personas malas, pero de acuerdo con la ley de causa y efecto, no serán intimidadas para siempre. Los "beneficios" " de las personas malvadas también son temporales. La ley de causa y efecto existe objetivamente.
El hecho de que no puedas ver a una buena persona siendo intimidada no significa que no puedas ser una buena persona. El Sutra del Diamante dice que si una persona que recibe este sutra es culpable, debe caer en malos caminos, pero debido a que otros lo desprecian en esta vida, su pecado será eliminado, una vez eliminado, podrá obtener la rectitud suprema. por un lado, elimina el karma del pecado, y por otro, tiene grandes beneficios.
Algunas personas dicen: "La tolerancia es debilidad". Cuanto más tolerante seas, más te acosarán los demás. Esta visión también es contraria a la visión budista.
Buda dijo en sus sutras que aquellos que pueden soportar las dificultades son adultos poderosos. "Adulto" se refiere a una persona que practica el Bodhisattva. La resistencia no es una debilidad, es una fortaleza. Este poder se refiere al poder de influir en los demás. El carácter y la moral pueden influir en los demás. Esta persona no es un villano, sino un adulto. A menudo se dice en la sociedad: "Una persona que es pequeña en cantidad no es un caballero, y una persona que no es venenosa no es un marido". Originalmente era un "marido lujoso". "No es venenoso, no es marido", haciendo que la gente piense erróneamente que un "vicioso" es un marido.
"Medición" significa medida y tolerancia. Un hombre sin medida no puede ser llamado marido. "Un poco La medida no es un caballero, y la medida grande no es un marido." Algunas personas piensan: "La tolerancia es sufrimiento. "El budismo cree que el sufrimiento es una bendición. No puedes codiciar pequeñas ganancias ahora. Si codicias pequeñas ganancias ahora, definitivamente sufrirás grandes pérdidas en el futuro.
Debemos usar el budismo como guía y criterio para la vida. Sólo entonces podremos entender qué es el bien y lo que es el mal. Dañar a los demás es dañarse a uno mismo.
Así que aquellos que siguen el budismo deben tomar todo en serio, aprender lecciones de todo. Tengo la idea de pagar las deudas un día antes para ayudar a eliminar los obstáculos en nuestra práctica. El Maestro Hongyi dijo: "No sé quién es un caballero". El que está dispuesto a soportar las dificultades es un caballero; el que no sabe es un villano. Es simplemente un villano al que le gusta aprovecharse de todos. El estándar es claro. Las personas que están dispuestas a sufrir pérdidas en todas partes son personas que saben cómo beneficiar a los demás; las personas que están dispuestas a aprovecharse de los demás son villanos egoístas.
El Maestro Hongyi dio un ejemplo: En la antigüedad, había un hombre con buen cultivo moral llamado Lin Tuizhai. Fue muy bendecido y tuvo muchos hijos y nietos. Cuando agonizaba, todos sus hijos se arrodillaron ante él y le dijeron: "Nos dejas. Por favor, déjanos algunas palabras para que las sigamos durante toda nuestra vida". Dijo: "Tienes que aprender a soportar las dificultades. Esta es su mayor preocupación por sus hijos y nietos, hacerles saber que las dificultades son una bendición.
Algunas personas decían: "Nací con este tipo de de carácter, simplemente no puedo perder ni soportar. "Parece que no hay manera de cambiar este problema. Esta afirmación también es muy errónea. La práctica tiene como objetivo nuestros hábitos agotadores y acaparantes. Si no cambias estos hábitos, no aprenderás el Dharma; incluso si aprendes budismo , no obtendrás el Dharma. Los beneficios de aprender budismo son aprender a vivir en una casa. Mantener estas cosas es un obstáculo para aprender budismo.
Algunas personas dicen: "Me intimidas. Para insultar. yo es insultar mi carácter. El carácter es lo más importante. Desde una perspectiva budista, practicar el Bodhisattva y soportar los insultos de los demás no tendrá ningún impacto en la personalidad de una persona. No sólo no tiene influencia, sino que refleja la nobleza de nuestra personalidad. El maestro zen mencionado anteriormente soportó insultos que la gente corriente no podía soportar. Su personalidad no se ha perdido, pero también se ha demostrado el brillo de su personalidad.
Normalmente tenemos disputas con los demás y a menudo culpamos a los demás. Siempre sentimos que los demás están equivocados y no podemos soportarlo.
Desde una perspectiva budista, deberíamos mirarnos a nosotros mismos en lugar de buscar razones en los demás. El Maestro Xuanhua nos enseñó: "Si realmente admites tus propios errores, no hables de los errores de otras personas;" Él es yo o yo, y su nombre es genial ". Este es el principio que debemos respetar en nuestro trabajo y práctica. Nuestro enfoque es corregir nuestros propios pensamientos, palabras y acciones erróneas, no corregir los errores de los demás.
Incluso si los demás están completamente equivocados en algo, debemos examinar y arrepentirnos de nuestro propio karma. Las grandes bendiciones del Maestro Hsing Yun tienen mucho que ver con su actitud de mente abierta hacia los demás.
A menudo enseñaba a sus discípulos que sólo hay cuatro palabras para comunicarse con los demás: "Es mi culpa". Incluso si nos calumnia e insulta, es completamente irrazonable. Debe creer que la causa y el efecto de III son absolutamente correctos. Debe haber plantado causas malas en su vida anterior y haberlo ofendido. Lo siento por él y debería arrepentirme hoy. Por lo tanto, no podemos cortar la causa y el efecto de III.
Existe otro tipo de persona que está claramente equivocada pero no está dispuesta a admitir su error. Pensó que era perjudicial para su reputación. Esto no está bien. Porque realmente tienes autoridad y no tienes miedo de admitir tus errores. Si realmente puedes admitir tus errores, tu autoridad será mayor. El maestro Zen mencionado anteriormente no perdió la cara en absoluto cuando manejó ese asunto. Al contrario, su imagen es más grande y todos lo respetan más. Porque lo que hizo fue proteger a los demás, hizo grandes méritos, tocó a los demás y educó a las generaciones futuras. Su prestigio no se perdió.
Son hábitos que nosotros, la gente corriente, no podemos evitar. Considerándolo todo, hay una cosa fundamental en juego: un yo sólido. Hay un "yo" en todo, lo que da origen al odio. Si soy lento, sembraré malas causas que nos impedirán aprender el budismo y escapar del mar de la muerte. ¡Amitabha!