La doctrina de la media de Confucio, la doctrina de la media del budismo, la doctrina de la media de Laozi.

Confucio solía decir "mantente alejado de los fantasmas y dioses", y también decía "aquellos que están dispuestos a ser benévolos no harán ningún mal", con lo que logró el estado de eliminar toda oposición.

1. Confucio dijo: "Las palabras deben ser verdaderas y las acciones deben dar frutos". Estas dos frases nos dicen que lo que el maestro ha aprendido, practicado, enseñado y transmitido a lo largo de su vida no es suyo. Él no creó nada en su vida, todo lo dejaron los antiguos sabios. Simplemente lo registró por escrito y lo transmitió a las generaciones futuras. Creemos que muchas de las palabras de las Analectas fueron transmitidas por antiguos sabios hace miles de años. El Buda Shakyamuni no es una excepción. Todas las escrituras budistas habladas en 1949 fueron pronunciadas por antiguos Budas. Dijo que Buda lo dijo. El Buda dijo que nunca añadió una sola palabra a las escrituras pronunciadas por los antiguos Budas y que su actitud era más rigurosa que la de Confucio. Los santos de Oriente y Occidente nos han dado ejemplo. En otras palabras, todo el mundo tiene la naturaleza búdica, que no aumenta la santidad ni disminuye el todo. Era así antes y sigue siendo así ahora. Mencio también dijo que todo está listo, sólo hace falta el viento del este. El budismo habla de "naturaleza propia, verdad y cuerpo del dharma". . . . . "El cristianismo dice la verdad última, Platón dice que la verdad está en el corazón. La verdad viene del corazón, no del desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.

Este es el camino, y nunca abandona nuestro corazones. Confucio en "El Libro de los Cambios" Dijo: “Los benevolentes lo consideran benevolencia, y los sabios lo consideran conocimiento. ". ¿Y qué? El camino de un "caballero" es refrescante."

En términos de ontología, Confucio dijo: "Tengo sabiduría". Ignorancia. .....Estoy agotado. "Confucio dijo que yo era 'ignorante'. Confucio no tenía "conocimiento" de distinciones, pero tenía "sabiduría" que unía a los dos. Porque Confucio "llamó a ambos extremos (polos) e hizo lo mejor que pudo (para eliminar la oposición dual e ignorar it)" ". Confucio "agotó" sus "dos extremos", es decir, "en el medio", y "en el medio" significa "sostener uno" y "conseguir uno" es la base teórica. de "sostener uno" y "ganar uno" de Confucio. El "medio" del medio áureo se refiere a la ontología de todas las cosas en el universo ("el medio es también la base del mundo"), y el medio áureo se refiere a. la interacción del noúmeno Por lo tanto, desde una perspectiva epistemológica, ¡llegar a la misma situación es "el medio"! Confucio señaló claramente que pocas personas pueden estar de acuerdo con esto (la gente no vive en paz), lo que demuestra la elegancia. de su reino.

El Buda llamó a este caballero "el malo". "Aunque es una persona común y corriente, también se esfuerza mucho en perseguir. La persecución se llama diligencia; ser extremadamente diligente, Confucio lo llamó "la mezquindad de un caballero, la mezquindad de un caballero". "Siempre capaz de estar de acuerdo con el medio dorado, el Buda lo llama el Bodhisattva que nunca mira hacia atrás. Por lo tanto, un caballero siempre será templado, obtendrá samadhi, sufrirá pérdidas y será intolerable.

Además, el libro taoísta también dice: "Aléjate del camino. "Esto es similar a la teoría budista de "todo lo que hay está vacío, y cuando no hay nada, ahí está".

2. El camino de la universidad es ser virtuoso, cercano a la gente, y lo mejor. Cuando sepas cómo parar, tendrás una decisión, y entonces él podrá estar tranquilo, entonces podrá estar seguro, entonces podrá pensar en ello y entonces podrá conseguirlo.

La forma de convertirse en Buda es la forma de aprender, la forma de la iluminación son los tres procesos de aprendizaje del confucianismo. La virtud iluminada que poseen todos los seres vivos la llama "Mingde". , y todos los santos son así. Autoprobados, es cierto; es exactamente lo que dijo Huineng: "Cuando la naturaleza propia es autopurificadora; cuando es naturaleza propia, no es nacimiento ni muerte; cuando es es naturaleza propia, es autosuficiente; cuando es naturaleza propia, es inquebrantable. En este momento, pueden surgir varios dharmas; ”

La iluminación es la base para el autocultivo, el retorno a la propia naturaleza, el retorno a la mente original y la consecución del “bien supremo”. En el budismo, uno se convierte en un Buda y, obviamente, se libera por completo. , la virtud es la autoconciencia, y está claro que todos los seres vivos están cerca de las personas. Se puede ver que el "Tao de la Universidad" es ser consciente de sí mismo, ser consciente de los demás y. ser consciente de la propia perfección, que es "detenerse en la perfección".

Aquellos que son obviamente mejores que el mundo deben ser gobernados primero. Si quieres gobernar tu país, primero debes traer tu propia perfección. familia unida; si quieres reunir a tu familia, primero debes cultivar tu cuerpo, si quieres tener razón, primero debes ser sincero; sincero, primero debes saber, conocer el estilo, ser conocido por todos, ser sincero, ser sincero y recto, ser recto y honesto, estar bien educado y arreglado, estar bien arreglado. y bien gobernado, y estar bien arreglado y bien gobernado."

"Wu Ge" es el principio y el fin de Wu Ge, así como el fin y el comienzo de las cosas. La transformación del budismo del conocimiento a la sabiduría es que el confuciano "discute las cosas tal como son" y rompe el pensamiento dualista.

El verdadero "Ming Ming De" es cuando el estado mental es consistente, ni por dentro ni por fuera. Los objetos externos que entiendo no son más que cuerpo y color, y todos son "objetos" de "clara virtud". Sin el interior y el exterior, no hay sujeto ni objeto, es decir, podemos convertir los seis sentidos en maravillosa observación y sabiduría. Si esta sabiduría se revela, naturalmente romperá la polaridad del pensamiento. Si los dos son inseparables, si están rotos, uno será naturalmente "sincero" ("conozca la razón y luego sea sincero"). La "sinceridad" debe ser "rectitud". El corazón es el amo de todo el cuerpo. El corazón es recto y claro, y la verdadera naturaleza se revela.

"Ming Ming De" y la luz de la sabiduría tocan todo, por lo que la primera familia está unida; "Ming Ming De" regresa a toda la familia, y la sabiduría y la virtud son más prósperas, lo suficiente como para extenderse por todas partes. el país; todos los países son "Ming De", naturalmente El mundo está en paz. Esto se dice desde fuera. De adentro hacia afuera, "sinceridad" significa autodestrucción y "rectitud" significa ley-muerte. Los Cinco Yins, las Seis Entradas, los Doce Terrenos y los Dieciocho Reinos de la Dinastía Ming se derivan de la fase de "Ming De". No son diferentes entre sí, pero son diferentes en naturaleza, y la naturaleza es fase; . ¡Se puede decir que es la esencia de la "armonía familiar", la "gobernanza nacional" y la "paz mundial"! De la "enseñanza" a la "paz en el mundo", este es el proceso de "hacer el Tao" y la "comunidad" del confucianismo. Genera bodhicitta, esfuérzate por alcanzar los niveles superiores, absorbe las cuatro y seis perfecciones, recorre el camino del Bodhisattva, despierta conscientemente a él y realiza la perfección de su camino. Éste es el proceso de práctica budista de "participar en el Tao" y "ser uno con el Tao". "Hay muchas comodidades" y "no hay diferencia en las recompensas", ¡así que la esencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo es la misma!

"El Gran Aprendizaje" habla de "aprender de las escrituras" y "sinceridad". La palabra "mindfulness" aquí significa lo mismo que la palabra "mindfulness" en la universidad. ¿Cómo podemos enderezar nuestro corazón? Es más fácil de entender si se explica en términos confucianos. La intención incorrecta es por los deseos materiales, que son problemas y obstáculos debido a tu propia ignorancia, que son los obstáculos que conoces. El budismo requiere derribar dos obstáculos antes de que la mente pueda ser recta; el confucianismo habla de rectificar la mente para derribar esos dos obstáculos. "" y "Ge" se refieren a matar, "Marcial" se refiere al deseo material y el deseo de matar es romper las barreras de los problemas. "Saber" y "saber" significa saber lo que es correcto, y ver lo que es correcto significa romper las barreras del conocimiento. Así es como se consigue el corazón adecuado. Si tienes razón, siempre tendrás sabiduría en tu corazón. Esta sabiduría es verdadera sabiduría, no la sabiduría del mundo.

Este es el método de Huineng para conocer el corazón y la naturaleza de uno. "Si puedes ser recto, siempre tendrás sabiduría". Por ejemplo, "Serás feliz cuando lo escuches" de Lutz, que es la fuente de todo mal en el "Tatan Sutra". Véalo mal, todo bien puertas. "Zengzi es equivalente a un espectáculo de magia. Inventó "Shen Du" y "Ahorro tres veces al día", lo que equivale al espectáculo de magia "Nunca seas borrado, nunca te conviertas en polvo".

3 . Confucianismo El Libro de los Cambios también dice: “Pensar en los cambios, no hacer nada, estar en silencio, sentir el mundo. "Si él no es el dios más alto del mundo, ¿por qué está aquí?" El taoísmo habla del concepto de "el cielo y la tierra tienen la misma raíz que yo, y todas las cosas son del mismo cuerpo que yo", y que el cielo y el hombre son uno. La mecánica cuántica moderna utiliza el "entrelazamiento cuántico" (no importa qué tan separadas estén dos partículas (la misma fuente), los cambios en una partícula afectan inmediatamente a la otra partícula, esto es entrelazamiento cuántico), y también se encuentra que en la mecánica cuántica, dos partículas Hay algún tipo de entrelazamiento entre partículas microscópicas del mismo origen, por muy alejadas que estén, siempre mantienen una relación entrelazada. Si una partícula se perturba, la otra partícula (sin importar qué tan lejos esté) lo sabe inmediatamente.

¿No depende el mundo exterior de la voluntad humana? ¿Existe un mundo objetivo que exista independientemente de la voluntad humana? La ley de incertidumbre de Heisenberg nos dice que todos los estados básicos de los cuantos y las partículas son inseparables de los conceptos, instrumentos y métodos de observación humanos. Sin propósitos y medios de observación humanos, la gente no puede saber qué estado es un cuanto. Esto se acerca a la visión de Bekele de que se percibe la existencia. El budismo nos dice que todo el dharma es espiritual y que sólo se conocen los tres reinos.

Muchos discípulos budistas que nunca han practicado nada han tenido esta experiencia: cuando se encuentran en peligro extremo, inmediatamente recitan un mantra o recitan el nombre del Bodhisattva Guanyin, y el peligro se evita de inmediato. De hecho, en la vida real, existen muchas cosas interactivas y de detección remota similares que todos encuentran increíbles. Entre hermanos gemelos, cuando una persona experimenta dolor, la otra persona inmediatamente lo siente, e incluso en algunas parejas o padres e hijos, cuando una persona experimenta un gran dolor, la otra persona rápidamente puede sentirlo; Una mañana, un antiguo colega mío se sintió extremadamente incómodo. Su corazón estaba acelerado. Tenía ganas de vomitar varias veces y no podía concentrarse en su trabajo. Pronto, su madre llamó desde su ciudad natal y le dijo que su padre acababa de morir al caer.

Aunque el confucianismo presta más atención a la ética cotidiana, también habla de existencia y no existencia, y la no existencia no niega la "existencia". Confucio dijo: "La esencia es materia, el alma errante es cambio".

En términos de gestión de personal, más eruditos confucianos adoptan un enfoque directo, mientras que los legalistas son poderosos y los budistas son hábiles y convenientes.

4. El Maestro dijo: "No me importa, no me importa, no me importa, no me importa". El Buda Sakyamuni dijo: "Sin yo, sin yo, no". seres vivos, no hay inmortalidad." Laozi dijo: Tengo grandes pacientes porque tengo un cuerpo y no tengo cuerpo. ¿Qué me pasa?

El Dhammapada también dice: Había una vez cuatro monjes en la elegante casa donde vivía Buda. * * * ¿Quién es el más miserable del mundo? Una palabra de lujuria, una palabra de hambre, una palabra de ira, una palabra de terror, * * *. El Buda dijo: "Lo que estás diciendo no ha sido estudiado. No hay nada peor que tener un cuerpo. El hambre, la sed, el resentimiento, el deseo y el odio son todos causados ​​por tener un cuerpo. El cuerpo es la fuente de todo sufrimiento. ¡Es la fuente del mal!”

6. El Sutra budista del diamante dice que la verdadera práctica comienza con “entregar la propia mente”, lo que significa “entregar” los engaños y apegos de la gente común.

Cuando alcances el estado de Arhat, ya no estarás apegado a tu propia mente, sino que estarás "cortado", es decir, romperás con la "mente apegada (todo nace conmigo)" y lograr el reino del "desinterés"

Lo mismo ocurre con la corriente principal de la cultura tradicional china, el llamado estudio de la mente. "Shang Shu Dayu Mo": El corazón humano sólo puede ser peligroso y el Tao sólo puede ser débil. El único que respeta al mejor es dejarlo estupefacto.

Mencio dijo: Cultivar el carácter moral. También dijo: "Aquellos que hacen lo mejor que pueden conocen su propia naturaleza. Si conocen su sacrificio, conocerán su naturaleza".

Zhu: Un corazón es omnipotente, y si tienes un corazón, puede ser pobre. Lu Xiangshan: No hay nada fuera del corazón del Tao. Desde el "bien deseable" hasta el "Dios más grande y santo, el más santo e incognoscible", todos están en mi corazón. El corazón humano es el alma, esta verdad es muy clara; cada uno tiene un corazón, y todo corazón tiene una razón. La mente es razón.

"Mi corazón es el universo, y el universo es mi corazón. Yang Ming cree que el cielo y la tierra están dentro de mi corazón, y que todas las cosas pertenecen a mi corazón. Sin el corazón, no hay nada. Entonces dijo: "No hay nada fuera del corazón. No hay nada fuera del corazón, no hay razón fuera del corazón y no hay significado fuera del corazón. También dijo: "El corazón es el cielo. Si lo dices, todo lo que hay en el cielo y en la tierra será elevado". "

7. Mencio dijo: ¿Dónde está el Tao, aunque decenas de millones de personas van allí? Los taoístas dicen: Es porque los santos nunca abandonan la zanja en todo el día (aunque tienen una vista gloriosa). , y su apariencia es trascendente.), Los budistas dicen: "Si hay innumerables e inconmensurables seres sintientes, y nadie puede destruirlos. "Hazlo con entusiasmo en la superficie, pero no hay nada en tu corazón. Wuwei no significa escapar pasivamente del mundo y no hacer cosas; no es solo seguir las leyes de la naturaleza, sino moverse de vez en cuando. El sabio Confucio tampoco "hace nada", en la superficie lo anterior parece ser "acción", lo que en realidad malinterpreta la intención original del sabio. El Sutra del Diamante también menciona que "todos los sabios y sabios actúan sin hacer nada, sólo haciendo distinción". "Aunque los santos tienen diferentes grados de santificación, todos olvidan las cosas y a sí mismos, y no humillan ni escandalizan. Es decir, como dice el Sutra del Diamante: "No existe el yo, ni los hombres, ni los seres sintientes, ni la esperanza de vida. "En mi opinión, Jesús también es un Bodhisattva. Aunque es diferente de nosotros, también es una enseñanza accidental. Es un dicho (con raíces occidentales: Occidente no podría aceptar un nivel más alto de medio ambiente y civilización en ese tiempo), es decir "Cosas que todos los seres vivos deberían saber"; finalmente, sacrificó activamente su vida por la justicia y expía los pecados de todos los seres vivos. Parece que Jesucristo también es un santo que rompió la "doble oposición". porque sabía que todos los seres vivos son uno, de lo contrario no renunciaría al propio cuerpo; si todos los seres vivos no son uno, ¿cómo pueden todos los seres vivos beneficiarse de la expiación de Jesús? Por tanto, el criterio fundamental para juzgar la inacción. ¡De un verdadero santo es el "corazón"! Cuando llega, también es "desapegado" y tratado con una mente normal. El "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi: es necesario observar la distinción entre lo interno y lo externo, y la lucha entre lo interno y lo externo. El reino del honor y la desgracia es suficiente para toda la sociedad. La gente elogió a Song, pero él no se sintió más alentado por ello. La gente de toda la sociedad lo culpó, y él no se sintió más deprimido por ello. cosas externas, y distinguir los límites entre el honor y la desgracia. Eso es todo)

8. Los cinco preceptos budistas de “matar, robar, abstenerse, jurar y beber” son equivalentes a los cinco principios confucianos: “El hombre benévolo no mata, el justo no roba, el hombre educado no comete abusos sexuales, el sabio no bebe y el creyente no jura. ”

Buda Sakyamuni suspiró: ¡Impresionante! Todos tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden demostrarse mediante la ilusión y la perseverancia. Laozi también dijo: Mis palabras son fáciles de entender y practicar en el mundo. No hay nada que se pueda saber ni nada que se pueda hacer.

1. El Tao se puede taoizar, el Tao trascendente se puede nombrar y es muy famoso.

El "Tao Te Ching" comienza con una charla sobre los principios del universo, ¡que es sencilla y verdadera!

El monje tibetano Wuliang preguntó al Sexto Patriarca Huineng, y el maestro dijo que no sabía leer. Ella dijo que ni siquiera sabes leer, ¿cómo puedes entender las Escrituras? El maestro le dijo: "Todos los Budas son maravillosos y no tienen nada que ver con palabras, por eso Nini es una gran diferencia". Después de decir esto durante varios años, el Buda preguntó: Subhuti, ¿qué significa esto? ¿Dijo algo el Tathagata? Dijo que todo el dharma es budismo. Los budistas no son budistas.

Los budistas dicen que "las palabras y los hechos no son consistentes, y tanto la mente como la acción se destruyen", "siguen las palabras, la literatura y el corazón", y "ya sabes lo que dije, como la metáfora de un La ley aún debe abandonarse, sin mencionar que es "ilegal". "Como dijo el Tathagata, no es aconsejable. No se puede decir que violar la ley no sea ilegal". "Siempre no tener deseos" es extraño y "siempre tener deseos" es problemático. El estado de "siempre sin deseo" es el estado de "prajna profundo". "Maravilloso" es en realidad la cantidad presente, que se refiere a la apariencia original y la existencia verdadera, y se refiere al estado y los atributos originales. El budismo habla de "naturaleza pura" y "belleza eterna".

Lo "fácil" es algo superficial, algo externo. "No tengas siempre el deseo de ver sus maravillas, y siempre ten el deseo de ver sus penas". Esto es epistemología. La relación entre las seis raíces, las seis raíces y los seis objetos en el budismo se llama las seis entradas, los doce lugares y los dieciocho reinos. Sólo uso la palabra "deseo" para resumir.

"Yi" no tiene pensamientos ni acciones, y es silencioso e inmóvil. Es un principio para comprender el mundo. Si no es el dios más alto del mundo, todavía puede estar aquí. "No pensar", "inacción" y "silencio" son precisamente los estados cognitivos del "siempre sin deseo". “Lo que hace que el mundo se sienta conectado” es “observar maravillas”. "La Doctrina del Medio" dice: "Sólo la sinceridad en el mundo puede comprender las grandes escrituras del mundo, establecer los grandes cimientos del mundo y comprender la educación del mundo. La "sinceridad" aquí también pertenece a la". estado cognitivo de "siempre sin deseo", "conocimiento" "Cultivo del Cielo y la Tierra" pertenece a "Observar sus Maravillas"

El Buda Sakyamuni lo resumió de la siguiente manera: "Todas las condiciones de color y mente son creadas por la mente, y todas las condiciones del Dharma sólo se manifiestan por la mente." , todos ustedes son hermosos, reales y exquisitos. " Y Laozi concluyó: "Los dos son iguales pero tienen nombres diferentes. Ambos se llaman misteriosos, misteriosos y misteriosos, la puerta de todas las maravillas. "¡Esta es la mentalidad de un gran sabio, y también es un testimonio de iluminación!

3. Entonces tengo un gran paciente, porque tengo un cuerpo, pero no tengo cuerpo. . ¿Cuál es mi problema?

Confucio dijo: "Si no te importa, no tienes por qué hacerlo. Si no te importa, a mí no me importa". "No te importa", no seas impulsivo y ten una observación racional tranquila y objetiva. "No es necesario", no hagas nada, simplemente deja que suceda. No se puede hacer nada. , se puede cambiar de opinión, no hay nada fijo. "No seas tan terco", un gángster llegará al final. "No me fuerces. Sabemos que nacemos con timidez, haz cosas conmigo como centro y haz varias". reacciones emocionales conmigo como centro. De hecho, el comportamiento de un caballero, o de una persona que puede lograr algo grande, debe dejar de lado su ego y pensar más en los demás. Satisfacer los deseos de los demás, hacer felices a los demás y observar el. necesidades de los demás.

El Buda Sakyamuni dijo: "Sin yo, sin yo, sin seres vivos, sin inmortalidad. "

El "Dhammapada" también dice: Había una vez cuatro monjes en la elegante casa donde vivía el Buda.* * *¿Quién es el más miserable del mundo? Una palabra es lujuria, una palabra es hambre y una palabra es ira, Una frase aterradora, * * * El Buda dijo: "Lo que dices no ha sido estudiado. No hay nada peor que tener cuerpo. El hambre, la sed, el resentimiento, el deseo y el odio son causados ​​por tener un cuerpo. ¡El cuerpo es la fuente de todo sufrimiento y la fuente del pecado! ”

4. La “ignorancia” que “a menudo hace que la gente sea ignorante y sin deseos” significa que no debería haber “ignorancia” ni “conocimiento”, respectivamente, porque “si sabes lo que sabes, sabes”. no lo tendrá”. "Ignorancia" significa que no hay "ignorancia". ¡Esto es para decirle a la gente que no sea ignorante! Cuando digo "ignorancia" aquí, quiero decir que no sé lo que veo. Así que quiero que la gente se dé la vuelta. conocimiento en sabiduría, "Siempre permitir" (abrir, revelar, iluminar, entrar) a las personas para "saber y saber claramente"

"Hacer que las personas sean ignorantes y sin deseo" es lo que dicen los budistas, se refiere "Deseo". a la confusión. La confusión de visión trae "obstáculos al conocimiento" para las personas, y la "confusión de pensamiento" trae "obstáculos a la consideración" para las personas. Todo el sufrimiento de los seres sintientes es causado por estos dos obstáculos. La "ignorancia" de Lao Tse no es "ignorancia", sino la sabiduría sagrada que alcanza la verdad sin el conocimiento de la gente común con otra gran sabiduría, el Tathagata la llama "la base de la ignorancia", lo que nos hace incapaces de revelar. nuestras propias maravillas. El mayor obstáculo para la sabiduría.

Sólo eliminando este "conocimiento" podremos deshacernos de la "ignorancia" de la ignorancia. Por lo tanto, el Buda dijo: "Saber lo que ves es saber, es decir, no saber nada; saber y ver es nirvana, sin fugas". "Como no puedes entender el Reino del Dharma, puedes saber si tu mente está clara o no. "

5. La gente común "a menudo no lo sabe y actúa precipitadamente". No pueden evitarlo. Reconocen la dualidad en un momento y tienen delirios constantes en el otro. Esta es una mala época. Durante la actividad, el maestro zen aprovecha la oportunidad para enseñar a los iniciados y al mismo tiempo picotea y escupe. Esta es una "buena oportunidad" para hacer un buen uso de la enseñanza automática. Confucio, el sabio, "no está enojado, no está enojado, no está enojado". También es "un buen momento" para levantar un cuerno y no oponerlo a tres cuernos.

Vivir en buen lugar y tener buen corazón: Una persona de corazón puro encontrará tierra pura dondequiera que vaya, es decir, "vivir en buen lugar". libertador que verdaderamente abre la sabiduría. Tiene una mente abierta y un cuerpo y una mente suaves. Si no entiende, ¡aprendamos de él!

6. Cuando ves algo, no ves su cabeza y luego no ves su cuerpo, siguiendo el método antiguo. . No hay un principio antes ni un final detrás. El budismo lo llama "sin principio antes, sin fin detrás", que significa lo mismo. El Tao existe desde la antigüedad. Confucio dijo: Palabras sin hechos. Confucio dijo que solo estaba repitiendo las palabras de los antiguos sabios y no inventó nada. Mencio también dijo que todo está listo, sólo hace falta el viento del este. El budismo habla de "naturaleza propia, verdad y cuerpo del dharma". . . . . "El cristianismo dice la verdad última, Platón dice que la verdad está en el corazón. La verdad viene del corazón, no del desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.

Este es el camino, y nunca se ha ido nuestros corazones.

9. Por lo tanto, el santo nunca abandona la trinchera Aunque tiene una visión de gloria, su rostro es trascendente

En general, el taoísmo es despreocupado, o lo es. Está avanzando con los tiempos, pero esta frase muestra que quiere aprender. Las personas que siguen el camino de los santos deben tener el deseo de soportar todas las cargas del sufrimiento por el mundo y todos los seres sintientes. No pueden abandonar este sentido de responsabilidad. un día, ni pueden dejarlo por mucho tiempo. Esta es la intención original de "un santo camina todo el día sin salir de la trinchera". "Un día, nunca abandones la trinchera" significa que quienes aspiran a ser sabios deben hacerlo. Sea siempre cauteloso y cauteloso, y tenga un sentido de responsabilidad para ayudar al mundo y salvar a las personas en cualquier momento y en cualquier lugar. Si una persona con el verdadero camino llega a esta posición, aunque esté en la "visión de la gloria", todavía es indiferente. y no cambia su sencillez original; aunque Ran Yanan está en la gloria y la riqueza, todavía está desapegado de las cosas y está feliz con su éxito y su riqueza. Esta es la manera de tratar con las personas que tienen una forma de tratar consigo mismas. La palabra "" es una palabra entrecortada, que debe leerse como la palabra "Guan" para edificios antiguos, en lugar de la palabra "Guan" para apreciar. La palabra "Yan" se usa a menudo como "Yan", que significa silencio. /p>

Esto es decir, "si hay innumerables seres sintientes, ningún ser sintiente puede ser destruido", la verdadera inacción, no hacer nada, hacer cosas sin intención en la superficie, pero no hacer nada en el corazón no es Evitar pasivamente el mundo y no hacer nada no es solo seguir las leyes de la naturaleza, sino moverse de vez en cuando. El sabio Confucio también "hace algo". Los sabios y los santos actúan sin hacer nada, sólo haciendo distinción. "Aunque los santos tienen diferentes grados de santificación, todos se olvidan de las cosas y de sí mismos, y no humillan ni escandalizan. Es decir, como dice el Sutra del Diamante: "No existe el yo, ni los hombres, ni los seres sintientes, ni la esperanza de vida. "En mi opinión, Jesús también es un Bodhisattva. Aunque es diferente de nosotros, también es una enseñanza accidental. Es un dicho (con raíces occidentales: Occidente no podría aceptar un nivel más alto de medio ambiente y civilización en ese tiempo), es decir "Cosas que todos los seres vivos deberían saber"; finalmente, sacrificó activamente su vida por la justicia y expía los pecados de todos los seres vivos. Parece que Jesucristo también es un santo que rompió la "doble oposición". porque sabía que todos los seres vivos son uno, de lo contrario no renunciaría al propio cuerpo; si todos los seres vivos no son uno, ¿cómo pueden todos los seres vivos beneficiarse de la expiación de Jesús? Por tanto, el criterio fundamental para juzgar la inacción. de un verdadero santo es el "corazón"! Cuando llega, también es "desapegado" y tratado con una mente normal.

Mencio dijo: ¡Dónde está el camino, incluso si miles de personas se han ido!

10 Se puede conocer el mundo sin salir de casa; echar un vistazo y mirar al cielo. Está lejos, pero sabe muy poco, se basa en que el santo no puede verlo y no puede. hazlo.

El Tao es omnipresente, y los principios del budismo también son omnipresentes. Trasciende el tiempo y el espacio. No necesito mirar muy lejos ni ir a otros mundos para encontrar el Tao y el. Tierra Pura, porque estoy en el abrazo del Tao. ¿A dónde más puedo ir a buscarlo? No necesito abrir la ventana ni pedir ayuda afuera. a otros mundos para encontrarlo. En el siguiente artículo, no es necesario que salgas a buscarlo. Si no lo haces, estarás en el reino sin cultivo, sin licencia y sin ingresos. /p>

Lu Jiuyuan, un famoso nuevo confuciano, dijo: “Los asuntos del universo son asuntos internos; dividir los asuntos internos es cuestión del universo.

Mi corazón es el universo y el universo es mi corazón. "De lo que estamos hablando es de la unidad del cielo y el hombre, el reino de las cosas y yo. El sujeto y el objeto son diferentes niveles de Tao, como el anverso y el reverso de una moneda. Dejar que uno busque el Tao afuera es como buscar peces junto al árbol está destinado a ser un desperdicio de crédito.

11. El aprendizaje es cada vez peor, por lo que no tienes nada que hacer. Cuanto más obstáculos tienes, más bloqueada está tu mente. Cuando el ego y el Dharma del Bodhisattva se rompen, eso es Wuwei (un verdadero estado de Dharma). abandonado, y mucho menos ilegal! >13. Los que saben no hablan, y los que hablan no saben.

En las escrituras de Vimalakīrti, no hay otra forma de aprender que el “silencio” de Vimalakīrti. la gran sabiduría Manjusri suspiró: “¡Está bien! ¡muy bien! Incluso sin lenguaje escrito, es el único camino verdadero. "El Sutra del Diamante dice: "Si alguien habla del Tathagata, es una blasfemia contra el Buda. "Subhuti, el que habla no puede hablar. Éste es un dicho famoso". "Todos los Budas son misteriosos y no tienen nada que ver con las palabras." "Faith Inscription" dice: "Demasiadas palabras y demasiados pensamientos no se corresponden; no te preocupes, está en todas partes". "

El diálogo entre Duke Huan y Lun Bian en "Zhuangzi: The Way of Heaven" es muy claro. "Gong Huan estaba estudiando en la clase y Lun Ping estaba al final. Aflojó el lomo y lo cinceló. Le preguntó al Duque Huan: "¿Te atreves a preguntarle a los lectores públicos qué dicen que es malo?" El Duque dijo: "Son las palabras de un sabio". ’ dijo: ‘¿Le importa al santo? ’ La gente decía: ‘Estoy muerto’. Dijo: '¡Pero queridos lectores, todos los espíritus malignos de los antiguos se han ido! El duque Huan dijo: "¡Estoy estudiando y es mi turno de discutir!". Si tienes algo que decir, dilo; si no tienes nada que decir, muere. "Lun Ping dijo: 'También lo considero un asunto que corresponde a los ministros. En la rueda, Xu está dispuesto pero no es sólido, y la enfermedad es dolorosa pero no dolorosa. No enfermarse debe obtenerse de las manos, pero debe ser en el corazón. No puedo hablar, y hay algunas cosas en él que no puedo comparar con mi hijo, y mi hijo no puede ser influenciado por mí, así que solo puedo transmitirlo cuando los antiguos. están muertos, pero los lectores de Jun son los espíritus malignos de los antiguos. ¡Él ya es un marido!" De hecho, en este caso público, las sutilezas de "lo que obtienes de tus manos deben estar en tu corazón, pero lo que dices no puede estar. dicho" sólo son conocidos por los testigos. La evidencia física muestra que el corazón y la mano están conectados sin ningún obstáculo, pero el lenguaje de las dos fases es pálido e incapaz de expresar la facilidad de una fase. Esto sólo muestra que la polaridad de las dos fases solo se puede observar si se quiere saber (es decir, no es bueno) La polaridad de la fase solo se puede observar si no se quiere saber (es fácil pero no se puede). dijo).

14. El bien antiguo es el Tao, no el sabio, sino el estúpido (simple, magnolia. Por tanto, gobernar un país con sabiduría es un ladrón de la). país; gobernar un país sin sabiduría es una bendición para el país.

Confucio dijo: "La gente puede hacerlo realidad, pero no puede hacerlo saber". "Esto es lo mismo que dijo Lao Tzu: "El bien en el pasado es el camino, no el sabio, sino el tonto". "Estar contento con la situación" es deshacerse de los grilletes de los conceptos dualistas de la gente. El método de Educar a la gente para que "quiera saber" está mal. Está mal entregarse a los placeres sensuales. No polarizar los instintos de "deseo" de la gente y "mantener los corazones de la gente fuera del caos". convertir a los santos en ciudadanos y liberar al pueblo de los deseos, para liberar al pueblo de los deseos.

Desde la antigüedad, si una persona verdaderamente iluminada quiere educar o absorber a todos los seres vivos, no debe mostrar más sabiduría. y sabiduría, y demuestro que soy y que puedo, soy más lento, soy más inteligente, soy más fuerte, porque esta es la expansión del ser humano. No penséis que el libertador está siguiendo una política de oscurecer al pueblo. pero dejándote volver a tu naturaleza sencilla, honesta, honesta y recta.

“Es difícil para la gente sanar” ¿Por qué es difícil para la gente sanar “Tratar a los demás a su manera”? porque si una persona es inteligente y astuta, el mundo será más inteligente. Cuanto más métodos educativos incorrectos se utilicen, más personas se volverán. Cuanto más astuto sea usted, más probabilidades tendrá de explotar las lagunas legales o cometer delitos inteligentes. Estas son enseñanzas educativas erróneas: "Entonces, si gobiernas el país con sabiduría, eres un ladrón del país". Cuanto más se gobierna el país, más caótico se vuelve. La popularización de este tipo de educación no es necesariamente buena. , pero la gente ha perdido su sinceridad y se ha alejado cada vez más del Tao.

15 Tengo tres tesoros y quiero conservarlos. El primero es la bondad, el segundo es la frugalidad. el tercero es no atreverse a ser el primero para el mundo.

La bondad es universal; la frugalidad es la indiferencia, no tener deseos y un corazón puro; Haga cualquier cosa, porque me doy cuenta de que todo el Reino del Dharma es un espíritu desinteresado. Después de la iluminación, "no competiré con todos los seres vivientes" y me contentaré con quedarme atrás de los demás.

16, lo sé, no lo sé, sube; no lo sé, lo sé, estoy enfermo.

¡Sabes que "no sabes" es el verdadero conocimiento! Si sabes decir "¡Oh! Realmente no lo sé". Cuando hablamos de los doce orígenes, hablamos de ello más profundamente, pero cuando dije esto, fui atacado nuevamente. Él dijo: "¡Otras escrituras no!" ¡No digas eso!" "¡Está bien! ¡Lo que sea! Cuando el Buda habló sobre los Doce Orígenes Dependientes, habló de la primera causa y finalmente habló de la "ignorancia". Como mencioné en el curso de agama, la respuesta definitiva a todas las preguntas es "sin respuesta". La respuesta final es “no hay respuesta”. Si crees que eres muy conocedor, conocedor y lo sabes todo, por un lado, es porque estás en un mundo ignorante y no sabes. Al demostrar que lo soy, lo soy; capaz, soy lento, pero no lo sabes; por un lado, estás en un mar de dolor, pero no sabes que todavía estás en estado de parálisis, por lo que saber “no saber”. es el verdadero “saber”. /p>

Los budistas dicen: Si sabes lo que sabes, no sabrás nada; si sabes lo que ves, alcanzarás el nirvana. Hay un gran resentimiento. Debe haber más agravios; An Ke cree que es bueno mantenerse en la izquierda y no culpar a los demás. Hay empresas alemanas, pero no hay empresas alemanas en el mundo. Muchas veces se resuelven con buenas personas. La gratitud no es la mejor manera, por eso no es buena porque la reconciliación es la armonía de dos fases, no la fusión de una fase, solo una fase, sin distinción, sin resentimiento, y mucho menos resentimiento. Exijo que las personas se traten entre sí con honestidad, sin quejas, esto es bueno. Lao Tse aboga por "pagar el mal con bondad", y Buda aboga por "si la gente se lamenta, entonces felicítelos", si no se queja, utilice "armonía", "si". "La gente se lamenta" (golpes y regaños), naturalmente será tratado como tal. Como. "Entonces el sabio celebra el contrato sin culpar a los demás". Se puede hacer sin pedir nada a cambio. ¿Cómo puede haber una relación entre Tao y ¿Y los libros? Entonces, si hay una manera, no hay necesidad de que nadie sea virtuoso. Los seres humanos son una etapa de la naturaleza humana ("pacto con la virtud"), no buscan nada, no buscan nada y no tienen nada. de entrega y dedicación, "hacer sin luchar", "beneficiarse sin dañar". Los inescrupulosos son persistentes y conocen su corazón, por eso se suben y se meten como recaudadores de impuestos. Están polarizados, la gente está unos contra otros, están. Felices y rebeldes, sus deseos egoístas son infinitos, tratan a las personas de manera diferente y las tratan de manera diferente, lo que viola la ley del cielo. La igualdad es diferente del altruismo, el no deseo y la naturaleza del Tao. El Sutra del Diamante dice: ¡Bodhi! Por ejemplo, humillar a Paramita no es una vergüenza. ¿Por qué? Cuerpo, cuando estaba en tu vida, no había yo, ni personas, ni seres sintientes, ni inmortalidad. una cosa tras otra, si existiera yo, las personas, los seres sintientes y la longevidad, me sentiría disgustado.

Si no estás en contacto con los demás, naturalmente no serás duro con los demás.

Aunque ha habido altibajos en la historia, en general debido a que el budismo es riguroso y lógico, hay hasta 12 clásicos publicados por el propio Buda Wang Bi de la dinastía Jin que leen el "Tao" de Laozi. Te Ching" y dijo: Es completo, pero no perfecto. Es muy alto, pero después de todo, el número de palabras es muy pequeño y no puede explicar la verdad a fondo. Sólo un santo puede entenderlo verdaderamente. E incluso las personas con facultades moderadas en las escrituras budistas pueden alcanzar gradualmente la iluminación.

Así que China ha tenido innumerables literatos desde la antigüedad, ya sea del confucianismo al budismo o del taoísmo al budismo. Fue después de estudiar el budismo en la dinastía Ming que Wang Yangming utilizó el budismo para comprender las enseñanzas de Confucio y Mencio, y descubrió que los reinos de los santos eran más o menos los mismos. Desarrolló el confucianismo chino hasta su punto más alto e impulsó la teoría de Confucio y Mencio. mente al extremo y conservó los verdaderos huesos y sangre de la cultura china.

Así que es lógico que el Tao sea invencible.