La vida y principales experiencias de Confucio, Mencio, Zhuangzi y Mozi

Confucio (551 a. C. - 479 a. C.), cuyo apellido era Kong[1], cuyo nombre de pila era Qiu y cuyo nombre de cortesía era Zhongni, era de Lu (ahora Qufu, Shandong). Fue un pensador y educador a finales del período de primavera y otoño de China. Es el fundador del confucianismo, la teoría predominante en la cultura china desde la dinastía Han. Confucio y el confucianismo que fundó tuvo un profundo impacto en la antigua China y los países vecinos como Corea, y fue respetado por las generaciones posteriores como un modelo a seguir para todos. generaciones.

Antecedentes familiares y vida

Confucio era nativo de Lu, y sus antepasados ​​eran nobles de la dinastía Song y descendían de comerciantes. Si combinamos leyendas y registros históricos, la familia Kong tiene un linaje distinguido. En la era legendaria de los Cinco Emperadores, hubo una escritura escrita por la familia Ao. Tang, un descendiente de Qi, estableció la dinastía Shang. Después de que la dinastía Zhou destruyó la dinastía Shang, Wei Zi, el cuñado de la dinastía Zhou, llegó a la dinastía Song. Wei Ziqi Chuan se encuentra en su hermano menor Wei Zhong. En la cuarta generación después de Wei Zhong, el padre de Fu entregó el país a su hermano menor y se convirtió en Song Qing. El padre de Fu era el cuarto descendiente del padre de Kong, Jia. "Cinco generaciones de parientes se habían ido y no formaban parte del clan público", por lo que se convirtieron en la familia Kong. La tercera generación después de Confucio y su padre Jia protegió a su tío Ben Lu. El tío Fang dio a luz a Bo Xia y Bo Xia dio a luz a Shu Liang He (nombre He, nombre de cortesía Shu Liang).

Shu Lianghe vivía en Zouyi, municipio de Ping, Luchang (ahora al sureste del condado de Qufu, provincia de Shandong). A la edad de 72 años, se casó con Yan Zhengzai, de 18, y dio a luz a Confucio Zhongni. Cuenta la leyenda que Yan Zhengzai vio una vez a Qilin antes de que naciera Confucio. Cuando Confucio tenía 3 años, su tío Liang murió y fue enterrado en Fangshan. La familia Yan se mudó a Qufu Queli y crió a Confucio. Murió cuando tenía 17 años. Confucio descubrió dónde estaba enterrado su padre y los enterró juntos en la cueva.

Cuando Confucio tenía 19 años, se casó con Qi Guan, originaria de la dinastía Song. Al año siguiente, Qi Guan dio a luz a un hijo y el duque Zhao de Lu envió a alguien a enviar una carpa para expresar sus felicitaciones. El hijo se llamó Kong Li, también conocido como Boyu. Kong Li murió antes que Confucio, dejando atrás a su hijo Kong Ji, también llamado Zi Si.

Confucio nació con la cabeza en la cima del pólder[2]. Cuando creció, su cuerpo medía nueve pies y seis pulgadas de largo (aproximadamente 1,76 metros en la dinastía Zhou, algunos dicen que 1,83 metros). Fue llamado "Changren". La vida de Confucio fue extremadamente difícil en sus primeros años. Dijo: "Soy un hombre joven, por lo que puedo hacer muchas cosas despreciables". Cuando era joven, Yang Hu, un criado de la familia Ji, lo intimidaba, pero él. También se desempeñó como funcionario comisionado de la familia Ji y como agricultor, administrando almacenes y ganado.

En medio de las dificultades, Confucio estaba ansioso por aprender. Visitó a maestros famosos y pidió consejo con una mente abierta. Enseñó sucesivamente a Laozi, Tanzi, Chang Hong, Shi Xiang y otros. Alrededor de los treinta años, algunos de los primeros discípulos llegaron a Confucio. Desde entonces, Confucio se dedicó a la educación. Reclutó a muchos discípulos. Según la leyenda, tuvo tres mil discípulos y setenta y dos sabios. Fue pionero en la idea de enseñar sin distinción y enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes, y se convirtió en un pionero y representante del movimiento descendente de académicos y conferencias privadas en ese momento. Por lo tanto, las generaciones posteriores lo respetaron como el "Maestro Eterno". y el "Santo Maestro"

Tres mil discípulos y siete Doce Sabios

Según los "Registros históricos", Confucio tuvo tres mil discípulos, entre los cuales 72 dominaban las seis artes, y fueron llamados "Setenta y dos Sabios".

Aquellos que destacan en virtud incluyen: Yan Hui, Min Sun, Ran Geng y Ran Yong.

Aquellos que se destacan en asuntos políticos incluyen: Ran Qiu y Zhong You.

Aquellos que destacan en el discurso incluyen: Zaiwo y Duanmu Ci.

En literatura destacan: Yan Yan, Bu Shang, Zhuansunshi, Zeng Shen, Tantai Mieming, Yuan Xian, Gongye Chang, Fan Xu, Youruo y Gongxi Chi.

Después de la muerte de Confucio, "los discípulos de setenta años vagaban alrededor de los príncipes. Los mayores se convirtieron en maestros y ministros, mientras que los más jóvenes eran amigos y ministros. Esto rompió el monopolio político de". la aristocracia, creando las condiciones para que la burocracia permitiera al monarca autocrático nombrar y destituir libremente a ministros civiles.

Recopilación y edición de libros antiguos

Según la leyenda, "Primavera y Otoño" fue escrito por Confucio ("Mencius: Teng Wengong": "Confucio escribió el Período de Primavera y Otoño y los ministros rebeldes y los traidores tenían miedo"), utilizando el estilo de escritura Primavera y Otoño, con palabras sutiles y gran rectitud, confiando los ideales políticos de Confucio. (Ahora se cree generalmente que "Primavera y Otoño" es una nueva obra escrita por Confucio después de editar los materiales históricos del estado original de Lu y que encarna sus ideales políticos. También hay algunos estudiosos que creen que "Primavera y Otoño" no fue compilado por Confucio.) La era registrada en el libro "Primavera y Otoño" (anteriormente) 722 a 481 a. C.) se llama Período de Primavera y Otoño. Los discípulos de Confucio y sus discípulos compilaron sus enseñanzas en un libro, que es el documento más importante para estudiar los pensamientos de Confucio: "Las Analectas de Confucio". El libro "Libro de los ritos", que se finalizó en la dinastía Han, también contiene descripciones de los pensamientos de Confucio (como "El gran aprendizaje" y "La doctrina del medio"), y también está el libro "Confucio". Refranes familiares" que registra los pensamientos de Confucio. Tradicionalmente, se considera que muchos La teoría de la falsificación ha ido recibiendo atención académica gradualmente en los últimos años. Durante la dinastía Song del Sur, Zhu Xi combinó las Analectas de Confucio y el "Gran Aprendizaje" y "La Doctrina del Medio" del "Libro de los Ritos" con el libro "Mencio", que reflejaba los pensamientos de Mencio, el mayor representante. del confucianismo en honor a Confucio, conocido como el Yasheng. Juntos escribieron el "Comentario completo sobre los cuatro libros", que se llama los Cuatro Libros. Los Cuatro Libros, junto con los cinco clásicos "Shi" (Libro de las Canciones), "Shu" (Libro de los Documentos), "Li" (Libro de los Ritos), "Yi" (Libro de los Cambios) y "Primavera y Otoño". Los Anales" se conocen colectivamente como los "Cuatro Libros y Cinco Clásicos" y son el núcleo del clásico confucianismo.

Confucio y la cultura china

La dinastía Qin gobernó el mundo con la teoría legalista, mientras que el emperador Wu de la dinastía Han Occidental promovió la teoría taoísta y gobernó el país con "inacción". Después de que Dong Zhongshu, el emperador Wu de la dinastía Han, propusiera "abandonar todas las escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", la cultura china ha estado estrechamente vinculada a Confucio, y Confucio se ha convertido en una figura representativa de la cultura china. Liu Yizheng, un maestro en estudios chinos, considera a Confucio como "el centro de la cultura china". "La cultura de los miles de años anteriores fue transmitida por Confucio; la cultura de los miles de años posteriores fue desarrollada por Confucio; sin Confucio, No habría cultura china." .

A la edad de 35 años, el duque Zhao de Lu fue expulsado por los tres poderosos funcionarios del estado de Lu, Shusun, Jisun y Mengsun abandonaron el estado de Lu y se dirigieron al estado de Qi. Debido a la oposición de Yan Ying, el Primer Ministro de Qi, Confucio no vivió durante varios años. Después de recibir el favor de Qi Jinggong, regresó al estado de Lu y reunió a sus discípulos para dar conferencias.

Desde el noveno año de Lu Dinggong hasta el decimocuarto año de Lu Dinggong, Confucio sirvió en Lu, primero como Primer Ministro de Zhongdu (Zhongdu es ahora el condado de Wenshang, provincia de Shandong), luego como Sikong y más tarde como Jefe Kou Xingshe. Este es el pináculo de su carrera política. En el décimo año del reinado de Lu Dinggong, Lu Dinggong y Qi Jinggong estaban en Jiagu. Confucio obtuvo una victoria diplomática e hizo que Qi regresara a Wenyang y otros lugares que habían invadido Lu. En el decimotercer año de Lu Dinggong, para restablecer la autoridad de la oficina de Lu Gong, Confucio planificó e implementó la acción política y militar de "subyugar las tres capitales". Esperaba reducir la fuerza de los funcionarios de Sanhuan. primero cayó en manos de la familia Shusun y luego cayó en el trono. A su costa, el asedio y la ofensiva finalmente fracasaron.

Bajo el gobierno de Confucio, el estado de Lu mejoró bastante, lo que alarmó a la gente de Qi. El médico de Qi, Li Chu, planeó enviar músicas y caballos a Lu. haciendo que Lu Dinggong se muestre indiferente a los asuntos gubernamentales. Esto hizo difícil salvar las diferencias morales y políticas entre Confucio y Lu Gong, Ji Zi, etc. Confucio finalmente acudió a Lu Shiwei. Posteriormente, Confucio llevó a sus discípulos a viajar por todo el país y visitó Wei, Cao, Song, Zheng, Chen, Cai, Ye, Chu y otros lugares, pero no fueron reutilizados. Durante este período, Confucio y su grupo quedaron atrapados y en peligro muchas veces en Kuang, Song, Pu y otros lugares; el más grave fue cuando se quedaron sin comida entre Chen y Cai, pero Confucio aún continuó recitando canciones de cuerda.

Después de catorce años de vagar por el mundo, en 484 a. C., Confucio, que tenía casi 70 años, fue recibido nuevamente en el estado de Lu por Ji Kangzi, pero no fue nombrado por el duque Ai de Lu. Durante este período, Confucio se centró en la educación y la recopilación de libros antiguos. Kong Li, Yan Hui y Zi Lu se fueron antes que él. Cinco años después, Confucio dejó este mundo y a sus discípulos y fue enterrado en la costa de Surabaya, al norte de la ciudad de Qufu. Sus discípulos lo lloraron durante tres años y Zigong custodió la tumba de Confucio durante seis años.

Recordando su vida, Confucio dijo: "Cuando tenía quince años, estaba decidido a aprender; cuando tenía treinta, estaba establecido; cuando tenía cuarenta, no estaba confundido; cuando tenía cincuenta, conocía el destino del cielo; cuando tenía sesenta, mis oídos eran obedientes; cuando tenía setenta, seguí los deseos de mi corazón sin excederme ""

Mencio (alrededor de 385 a. C. - alrededor de 304 a. C.) , cuyo nombre es Ke, es desconocido. Algunos dicen que se llamaba Zi Che y otros que se llamaba Ziyu, pero no son creíbles. Pensador famoso en la antigua China. Figura representativa del confucianismo durante el Período de los Reinos Combatientes. Originario de Zoucheng, Shandong. Autor de "Mencio". Mencio heredó y llevó adelante los pensamientos de Confucio y se convirtió en un maestro confuciano sólo superado por Confucio.

Mencio una vez imitó a Confucio y llevó a sus discípulos a ejercer presión en varios países. Sin embargo, no fue aceptado por otros países en ese momento, por lo que se retiró a escribir con sus discípulos. Hay siete capítulos de "Mencius" transmitidos de generación en generación, y los títulos son: "Rey Hui de Liang" (Parte 1 y Parte 2); "Gongsun Chou" (Parte 1 y Parte 2); (Parte 1 y Parte 2); "Li Lou"; "Wan Zhang" (Parte 1 y Parte 2);) "Gaozi" sube y baja; El punto de partida de su teoría es la teoría de la buena naturaleza, que propone un "gobierno benévolo" y un "camino real" y aboga por el gobierno de la virtud. En la dinastía Song del Sur, Zhu Xi combinó "Mencio", "Las Analectas de Confucio", "El Gran Aprendizaje" y "La Doctrina del Medio" para llamarlos los "Cuatro Libros". Desde entonces hasta el final de la dinastía Qing, los "Cuatro Libros" habían sido una parte obligatoria del examen imperial.

El antepasado lejano de Mencius era la familia Meng Sun, un noble del estado de Lu. Después de que su familia decayera, se mudó del estado de Lu al estado de Zou. Se dice que Mencius perdió a su padre cuando tenía tres años y que la madre de Meng lo crió con grandes dificultades. Ella fue muy estricta. Sus historias de "mudarse a otro lugar para enseñarle a su hijo" y "tres oportunidades de descanso". se convierten en una leyenda a través de los tiempos y son un modelo de educación materna para las generaciones futuras.

Honor y desgracia póstumos

Mencio es uno de los representantes más importantes del confucianismo, pero el estatus de Mencio no era muy alto antes de la dinastía Song. Desde que Han Yu, a mediados de la dinastía Tang, escribió "Yuan Dao", que incluía a Mencio como la única persona entre los eruditos confucianos de la dinastía anterior a Qin que heredó el "taoísmo" de Confucio, hubo un "movimiento de mejora" de Mencio, y el estatus de Mencio y sus libros aumentó gradualmente. En el cuarto año del reinado de Xining (1071), el emperador Shenzong de la dinastía Song, el libro "Mencius" se incluyó por primera vez entre las materias del examen imperial. En el sexto año de Yuanfeng (1083), Mencio fue nombrado oficialmente póstumamente "Zou Guogong" por primera vez, y al año siguiente se le aprobó disfrutar del Templo de Confucio. Más tarde, "Mencius" se actualizó a un clásico confuciano. Zhu Xi de la dinastía Song del Sur combinó "Mencius" con "Las Analectas de Confucio", "El gran aprendizaje" y "La doctrina del medio" en los "Cuatro libros". , y su estatus real es incluso superior al de los "Cinco Clásicos". En el primer año de Zhishun de la dinastía Yuan (1330), a Mencio se le confirió el título de "Ya Sheng Gong", y de ahora en adelante se llamará "Ya Sheng Gong", y su estatus es superado sólo por Confucio. El taoísmo es una religión que valora a las personas y persigue la realización del valor de la vida. Su ideal último es expandir la verdadera naturaleza de las personas y lograr el taoísmo y volverse inmortales. El taoísmo se adhiere a la profunda sabiduría taoísta de no hacer nada en la naturaleza y no expulsar objetos externos, y enfatiza las características naturales de los seres humanos. El taoísmo cree que en el proceso de buscar ciegamente el disfrute material, las personas en realidad se han extraviado y han olvidado su verdadero valor y ya no buscan el verdadero propósito y significado de la vida. Por lo tanto, persuaden a las personas a volver a su sencillez original, a vivir una vida conforme a la naturaleza, simple, verdadera e indiferente, y a convertirse en una "persona real" en el verdadero sentido. Las llamadas "personas reales" son inmortales que han despertado al Tao cultivando constantemente sus vidas y su naturaleza. Ellos "no dañan el Tao con sus corazones y no utilizan a las personas para ayudar al cielo" 1. Por lo tanto, el taoísmo concede gran importancia a la exploración de las cuestiones de la vida humana, entre las cuales la cuestión de la vida y la muerte es su principal preocupación.

El taoísmo toma "valorar a las personas y valorar la vida" como concepto de práctica y "unidad de vida y Tao" como estado ideal. Se atreve a afrontar el dilema de la vida y la muerte, y utiliza un punto positivo. y mentalidad desapegada para resolver problemas a largo plazo. Un dolor oculto que siempre ha atormentado a los seres humanos mental y físicamente.

Las principales manifestaciones son: tratar la vida con una actitud seria, porque el taoísmo valora la vida; tratar la muerte con una actitud tranquila y sumisa, porque aunque la gente tiene vida y muerte, el Tao no tiene vida ni muerte si una persona sabe ". Tao", estará en armonía con la vida. Con la presencia del "Tao", uno trasciende el reino de la vida y la muerte y obtiene la vida eterna. El taoísmo es único en la cultura humana debido a su sabiduría y coraje únicos en la cuestión de la vida y la muerte.

1. La vida se origina en el Tao

La visión taoísta de la vida se originó a partir de la profunda revelación del taoísmo sobre la creación del universo, la longevidad y la forma de vida y muerte. Fue admirado y elaborado por los antepasados ​​​​de las generaciones pasadas, formando un sistema teórico de ciencias de la vida único. La vida humana, la más espiritual y noble entre todas las cosas, debe seguir las leyes del Gran Dao desde su nacimiento, crecimiento, cultivo y fin. La visión taoísta de la vida y la muerte se basa en la cosmología de que "el Tao genera todas las cosas". Requiere que las personas examinen la vida y la muerte humanas desde la perspectiva del "Tao" y no se limiten a la perspectiva del ego. El taoísmo cree que comprender la muerte de una persona en realidad está determinado por comprender cómo nace. Uno debe ser bueno para lidiar con su propia muerte y debe ser bueno para controlar su propia vida. Debido a que los seres humanos nacen de la caótica energía yin y yang, la energía genera esencia, la esencia genera espíritu y el espíritu genera brillo. Cuando el Qi desaparece, el espíritu se dispersa, al igual que un pez muere cuando se acaba el agua y no puede reencarnarse ni renacer. Durante el período en que la vitalidad es más vigorosa, el taoísmo elogia y cuida con entusiasmo la vida individual, considerando la vida como la gran virtud del cielo y la tierra y la felicidad suprema de la vida. Espero que todos puedan seguir el Tao para lograr una vida larga, saludable y feliz. "El Taiping Jing" dice: "Toda muerte en el mundo no es un asunto menor. Una vez que una persona muere, nunca volverá a ver el cielo, la tierra, el sol y la luna, y su sangre y sus huesos se convertirán en arcilla. La vida y La muerte es sumamente importante, porque la gente vive una sola vez en el cielo y en la tierra, y no habrá resurrección”. 2 Cada uno tiene una sola vida. Para disfrutar de la felicidad de la familia humana y prolongar la vida hasta el fin del mundo, el taoísmo requiere que la gente aprecie la vida. Porque "cuando una persona muere, desaparece por completo y se convierte en cenizas, y nunca volverá a aparecer. Hoy en día, los humanos viven entre el cielo y la tierra. Desde la creación del cielo y la tierra, cada uno tiene una sola vida y no puede renacer. El nombre de los seres humanos es "humano", "Humano" es el nivel más alto de todas las cosas formado por la combinación de la energía yang del cielo y la energía yin, y su dignidad y nobleza son las mismas que las del cielo y la tierra hoy en día, una vez una persona. muere, desaparecerá del cielo y de la tierra para siempre, y nunca más habrá vida cotidiana. Por lo tanto, debemos expresar nuestro más sentido pésame y nuestro más sentido pésame." 3 El taoísmo parte de la alegría de vivir y cree que la muerte es la negación absoluta de la vida. y que la vida y la muerte son caminos diferentes. El "Tao Te Ching" pone gran énfasis en apreciar el cuerpo y la vida: "La razón por la que estoy en grandes problemas es porque tengo un cuerpo y no tengo cuerpo. ¡Qué problemas tengo! Por lo tanto, valoras tu cuerpo para el mundo, si puedes sustentar al mundo; ama tu cuerpo para el mundo, si puedes enviarlo al mundo." 4 Esta idea de valorar la vida proporciona una base teórica sólida para el énfasis del taoísmo en el refinamiento y el cultivo. vida.

El taoísmo está muy preocupado por la vida entre el cielo y la tierra. "La Interpretación de las Escrituras en Tres Días" dice: "Al verdadero Tao le gusta la vida y odia matar. Los que viven para siempre son Tao. Los que viven para siempre. Morir y morir no es Tao. El rey de la muerte no es tan bueno como una rata viva. "Por lo tanto, las enseñanzas de los santos hacen que las personas sean amables con todos los seres vivos y la vida es valiosa". dice: “Volviendo al Tao, sólo deseando vivir para siempre”, y cree: “Quienes viven son las diferentes formas del Tao”. 6 Por ello, el taoísmo pone especial énfasis en las formas de “preservar la vida”, “valorar la vida”. ”, “amor propio” y “visión de largo plazo”. La gente debería apreciar y refinar la preciosa vida que les da la naturaleza al igual que Wei Dao. "Tao Te Ching" cree que los peligros acechan en todas partes de este mundo y que la vida se ve amenazada y dañada por diversos objetos externos y factores internos en cualquier momento y lugar. La vida y la muerte son asuntos serios y no deben tomarse a la ligera, por lo que debemos tomar precauciones antes. suceden. "Nacido en la muerte. Tres de cada diez personas nacerán y tres de cada diez personas morirán. Cuando una persona nace, tres de cada diez personas morirán". Sólo cuando las personas saben "preservar su salud" pueden "nunca encontrarse con tigres cuando viajan por tierra y evitar ser atacados por soldados blindados cuando ingresan al ejército. Los tigres no tienen nada a qué arrojar sus cuernos, los tigres no tienen nada que hacer". con sus garras, y los soldados no tienen nada que ver con sus espadas. ¿Por qué? Porque no hay lugar para la muerte." 7 La llamada "preservación de la salud" significa mantener la salud, lo que significa hacer buen uso del gran camino para mantenerla. vida. En lo que a uno mismo respecta, estar tranquilo y sereno, no ser herido por la lujuria, se llama "solución interior". "Aquellos que entienden internamente no serán perjudicados por el color, etc., incluso si entran en el reino mundano". Externamente, trata todas las cosas con bondad y sin daño en tu corazón. Es decir: "Con el vacío y la tranquilidad como superficie interior, la suavidad como superficie exterior, la ignorancia como la madera y la piedra y la ausencia de deseos como un bebé, incluso si se encuentra con bestias feroces y personas malvadas, no puede hacer daño".

Por lo tanto, el taoísmo ha llevado a cabo arduas exploraciones en las leyes de la vida y la muerte. Bajo la mentalidad dual de "el Tao sigue a la naturaleza" y "mi destino es mío y no en el cielo", ha logrado su diligente búsqueda. a través del enfoque básico de "tomar la moralidad como base" y "el cultivo de la vida y la vida" "El camino de las raíces profundas, la solidez, la longevidad y la visión a largo plazo" 10. A través del cultivo del cultivo interno y externo, podemos trascender a las personas en la vida, liberarlas de las cargas materiales mundanas, mantener la paz espiritual y alcanzar la tranquilidad espiritual, es decir, "abandonar los asuntos mundanos y dejar el cuerpo sin trabajo, dejando atrás la vida sin perder la concentración del espíritu". , y así finalmente entrar en el estado ideal más elevado de inmortalidad en el que el cuerpo está completamente restaurado, transformado en inmortales, la vida y el Tao están unificados, y el cielo y el hombre son uno. "Mi vida me pertenece a mí, no al cielo ni a la tierra" refleja claramente la verdadera naturaleza de la "unidad de la vida y el Tao" del taoísmo y la "valoración de las personas y la vida", y se ha convertido en un estandarte del amor a la vida del taoísmo. Como programa importante de la visión taoísta de la salud, es como una fuerza impulsora que promueve el taoísmo para explorar continuamente los misterios de la vida humana, lo que lleva al desarrollo de muchos métodos taoístas que refinan la vida, como el "elixir interior" y el "elixir exterior". " para proporcionar salud y longevidad humanas. hizo una contribución indeleble a la causa sagrada.

2. La muerte vuelve al Tao

Mientras alaba la "vida", frente a la inevitable "muerte", el taoísmo no adopta una actitud de evitación pasiva, sino que la presenta positivamente. conceptos abiertos de "estar seguro y ordenado", "igualar la vida y la muerte" y "la vida y la muerte son una".

La comprensión desenfrenada del taoísmo sobre la muerte se expresa vívidamente en el libro "Zhuangzi". Zhuangzi siempre persigue la mejora y la trascendencia del ámbito de la vida, creyendo que la vida y la muerte son movimientos naturales y deben tratarse por igual. Dijo: "La muerte y la vida son el destino y tienen la misma naturaleza que el día y la noche. Las cosas que la gente no puede conseguir son todas las emociones de las cosas 11. Por lo tanto, frente a la vida y la muerte, la gente debería hacerlo". Adoptar una actitud de mentalidad amplia y vivir en paz es como "los peces se olvidan de los ríos y lagos, y la gente se olvida del taoísmo" 12. Una vez usó "Zhenren" para expresar su comprensión de la vida y la muerte: "La persona real en la antigüedad no sabía hablar de la vida y no sabía odiar la muerte; no sabía cómo salir y no se fue cuando entró; vino y se fue sin olvidar. Desde el principio, no buscamos el fin; lo aceptamos y nos regocijamos en él, y lo olvidamos y volvemos a él. usar nuestro corazón para dañar el Tao y no usar a las personas para ayudar al Cielo". 13 También describió vívidamente este tipo de tranquilidad a través de los hechos de Zi Lai. Su mentalidad: Cuando Zi Lai estaba gravemente enfermo, su esposa lloraba y Zi Li fue a verlo. Le dijo a Zi Li: la naturaleza me dio un cuerpo, me enseñó a trabajar duro con "nacimiento", me dio consuelo con "viejo" y me dio consuelo con "viejo". Si la "vida" se considera una especie de "paz", entonces la "muerte" también debería ser una especie de "paz". Si una persona nacida en la tierra puede afrontar la vida feliz, pacífica y pacíficamente, trabajar duro, no pedir nada y ser bueno para mantener la salud, cuando envejezca y se debilite, no se arrepentirá y tendrá una mente tranquila y pacífica. la llegada de la muerte con calma y considerar la muerte como una actitud natural de regreso a la vida. En resumen, Zhuangzi tiene como objetivo cerrar la brecha entre la vida y la muerte, borrar el límite entre la vida y la muerte en la mente de las personas y ayudar a las personas a comprender a fondo la naturaleza de la muerte a través del proceso de equilibrar la vida y la muerte, para que las personas no tengan miedo. muerte, pero ten una actitud tranquila, sosegada y hasta alegre, para afrontar la muerte y avanzar hacia la muerte.

3. Vivir y morir juntos en el Tao

La razón por la que el taoísmo y el taoísmo tienen una mente tan abierta es porque ven la vida y la muerte desde la perspectiva del "Tao". "Zhuangzi" dice: "El gran bloque me lleva a la forma, me trabaja para vivir, me hace envejecer y me descansa para morir. Por eso, los que son buenos en la vida también lo son en la muerte". la vida es de La vitalidad viene y regresa a la vitalidad después de la muerte. La vida y la muerte son solo un cambio en la naturaleza, al igual que el cambio de las cuatro estaciones en primavera, verano, otoño e invierno. No lloramos dolorosamente por el cambio de estaciones, entonces, ¿por qué deberíamos llorar por la "muerte"? "Zhuangzi: Joy" contiene: "Cuando murió la esposa de Zhuangzi, Huizi la colgó y Zhuangzi se sentó en un tambor y una palangana y cantó. Huizi dijo: "Es suficiente que el hijo mayor muera sin llorar cuando vive con otros. También toca la batería y canta, que es más que eso. Zhuangzi dijo: "No, este es el comienzo de la muerte. ¿Puedo ser tan irrazonable? "Mire al principio, originalmente no nació, no solo es inanimado, sino que originalmente no tiene forma, no solo es intangible, sino que originalmente no tiene aire. Está mezclado entre las aristas, cambia. y se convierte en qi, el qi cambia y se vuelve tangible, cambia y tiene vida, y ahora cambia y se vuelve La muerte está en armonía con las cuatro estaciones de primavera, otoño, invierno y verano. habitación enorme, y empiezo a llorar, pensando que no es mi destino, así que me detengo." 15 Zhuangzi incluso dijo: "La fábula "La muerte es la alegría del Sur" se utiliza para eliminar las razones y la psicología de la gente. miedo a la muerte, y se llega a la conclusión de que "la muerte es más gozosa que la vida". "Cuando Zhuangzi estaba en Chu, vio un cráneo vacío, pero era tangible. Geng usó su caballo para golpearlo, así que le preguntó, diciendo: 'El Maestro está codicioso por la vida y no es razonable. ¿Por qué es esto? El general quiere para destruir el país, y lo matará con un hacha y un hacha. ¿Es este el caso? El hijo del general ha cometido malas acciones y está avergonzado de la fealdad de sus padres y su esposa. estar frío y desanimado. ¿Es esta la razón de esto? ¿Es esto lo que pasó con la vida del general?' Luego se despidió y ayudó a Qian, acostado en su almohada, Skull lo vio en un sueño. y dijo: "El hablante del Maestro es como un polemista. Según lo que dijo el Maestro, la vida es una carga, pero la muerte no tiene nada que ver con ella". Zhuangzi dijo: 'Sí'. , no hay rey ​​arriba ni ministros abajo; no hay asuntos en las cuatro estaciones, por lo tanto, el cielo y la tierra son la primavera y el otoño, incluso si el rey está feliz en el sur, no puede vivir. Le pedí a Si Ming que resucitara la forma del hijo, que tomara la forma de su carne y sangre y que le devolviera el conocimiento a sus padres, esposa y familia. ¿Cuál es el deseo del hijo? El cráneo era profundo y frunció el ceño. y dijo: "¿Cómo puedo abandonar el placer del rey en el sur y volver al trabajo del mundo?" 16

En resumen, el taoísmo cree que sólo saltando de las limitaciones del mundo. vida y muerte personal, y mirando hacia atrás al tema de la vida y la muerte humanas con la mente del universo y desde lo alto del "Tao" del Creador, podemos trascender la vida y la muerte. "Estás vivo", y estarás asustado y ansioso cuando "mueras" porque si estás obsesionado con la adquisición, el disfrute y la felicidad del pequeño "yo", inevitablemente caerás en la pérdida y el desastre del pequeño ". "En medio del sufrimiento, consideran la "muerte" como un asunto puramente personal, lo que conduce a la ansiedad, el llanto, el miedo, etc. Según el taoísmo, todos deben seguir los arreglos de la naturaleza, y "morir" es como caer. Dormido, la "vida" parece haber despertado para no estar feliz por la "vida", no estar triste por la "muerte", para que la vida y la muerte se unan en la creación. de determinar la vida individual desde una perspectiva personal y la muerte, pero desde la perspectiva del "Tao", debemos mirar la continuación y el ciclo de la vida y la muerte, para realizar el reino trascendente del no nacimiento y la muerte, y la integración. de vida y muerte.

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Nota :

1 "Zhuangzi·El gran maestro" 2 Luo Chi. Editor en jefe "Las anotaciones y traducciones de Taiping Jing" (Parte 1), Southwest Normal University Press, edición de 1996, página 60

3 Editor en jefe "The Taiping Jing·Annotations and Translations" (Parte 2), Southwest Normal University, edición de 1996, página 525.

4 Igual que el anterior. , página 603.

5 "Tao Te Ching·Capítulo 13".

6 "Tao Zang" Volumen 28, Página 416.

7 "Laozi Xiang'er Notes and Collation" de Rao Zongyi, Editorial de Libros Antiguos de Shanghai, edición de 1991, página 33.

8 "Tao Te Ching Capítulo 50".

9 "Xuande Compilation of the Tao Zhen Jing" de Qiang Siqi Volumen 14, "Tao Zang", Volumen 13, página 473.

10 "Significados recopilados del Tao Zhen Jing" de Wei Dayou, volumen 7, "Tao Zang", volumen 13, página 597.

11 "Tao Te Ching Capítulo 59".

12, 13, 14, 15 "Zhuangzi·El Gran Maestro".

16 "Zhuangzi·Bliss".