Las principales teorías e influencia de Zhu, un erudito en funciones de la dinastía Song.
También cree que debido a que la razón es el origen de todas las cosas en el universo, el "por qué" de todas las cosas debe tener sus razones. Al estudiar la verdad de las cosas (las cosas), podemos lograr el objetivo. de comprender la verdad (conocimiento).
El neoconfucianismo, también conocido como Yili o taoísmo en la antigua China, fue fundado por Zhou Dunyi, Shao Yong y Zhang Zai en la dinastía Song del Norte. Más tarde, Cheng Hao y Cheng Yi continuaron desarrollándose, y finalmente Zhu Ji en la dinastía Song del Sur lo completó. Por lo tanto, este neoconfucianismo a menudo se denomina "neoconfucianismo de Zhu Cheng", que fue el pensamiento oficial de la dinastía Yuan y las dinastías posteriores. Los académicos que estudian el neoconfucianismo se denominan "neoconfucianistas".
El neoconfucianismo comenzó en la dinastía Song del Norte, floreció en la dinastía Song del Sur, las dinastías Yuan y Ming, y declinó gradualmente después de la dinastía Qing media. Es un nuevo pensamiento confuciano desarrollado después de la dinastía Song. Además de la expansión del confucianismo tradicional y la situación social, se integró una gran cantidad de budismo y viejas ideas. Desde las dinastías Song y Ming, los famosos maestros neoconfucianos incluyen: Zhou Dunyi, Zhang Zai, Er Cheng (Cheng Hao, Cheng Yi), Luo Congyan, Zhu, Lu Jiuyuan, Yang Jian, Zhen, Wei Liaoweng, Xu Heng, Wu Cheng, Cao Duan, Xue Jue, Wu Yubi, Qiu Jun.
La metafísica fue popular en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, el budismo y el taoísmo fueron populares en la dinastía Tang y el confucianismo dejó de ser exclusivo. Sin embargo, Zhu completó la transformación del neoconfucianismo en la dinastía Song del Sur. La profundidad de Zhu radica en poner a Confucio y Mencio en una posición auténtica, al tiempo que clasifica los elementos yin y yang de Dong Zhongshu, las opiniones de Zhang Zai, Zhou Dunyi y Cheng Cheng, así como los pensamientos filosóficos altamente unificados del budismo y el espíritu especulativo del taoísmo. inacción y cuidadosamente construido Un amplio y profundo nuevo sistema confuciano. Se han superado las deficiencias del confucianismo en la cosmovisión y la metodología. Esto hizo que las enseñanzas del budismo nunca flaquearan. En los 700 años transcurridos desde la dinastía Song, el neoconfucianismo ha sido considerado ortodoxo y muy adecuado para el sistema patriarcal.
Desarrollo
Zhu llevó el confucianismo a una nueva altura, convirtiéndolo en un hito en la historia del desarrollo del confucianismo. Cuando la gente menciona el neoconfucianismo, inmediatamente piensa en el lema "Mantenga la integridad y elimine los deseos humanos". Antes del desarrollo del neoconfucianismo, la "benevolencia" era la idea central del confucianismo. Aunque es una especie de amor jerárquico, la "benevolencia" se basa en la naturaleza humana. Aunque el confucianismo tradicional también aboga por la piedad filial y la castidad, no tiene un fuerte tinte de abstinencia. Después de que el confucianismo se convirtió en neoconfucianismo, tuvo un fuerte color de ascetismo. Cheng dijo: "En términos generales, cuando una persona tiene un cuerpo y una mente egoísta, es difícil ser uno con el Tao". También dijo: "Nadie lo quiere, es natural, explicó usando la dieta como ejemplo". : "Las personas que hacen dieta naturalmente quieren buena comida, y la gente también." (Escuela Saito Yuko. Volumen 13, hubo pocos poetas como Li Bai en China).
Cheng Yi era serio, recto, inviolable e incluso irracional. Este era en realidad el "rostro taoísta" visto por las generaciones futuras. En términos de castidad femenina, Cheng Yi cree: "...Quien la tome como pareja perderá su virginidad si toma a alguien que ha perdido su virginidad". Alguien le preguntó al Sr. Cheng Yi: "Una viuda es pobre e indefensa". ¿Qué puede hacer? ¿Volver a casarse?" Cheng Yi dijo: "Por supuesto que no. Algunas personas tienen miedo de morir congeladas y de hambre, por lo que simplemente usan el hambre y el frío como excusa. Ya sabes, morir de hambre es un asunto menor. , pero estar fuera de lugar es un gran problema. " (Volumen 22 de "Cheng Yishu") utiliza esto como estándar para medir a una dama virtuosa. Su buen erudito Zhu (1130-1200) también estuvo de acuerdo con esta afirmación en "Un libro con el maestro Chen": "Ayer el Sr. Yichuan intentó discutir el asunto, pensando que morir de hambre era un asunto menor y ser deshonrado era un gran problema. Desde una perspectiva secular, la sinceridad es pedante; sin embargo, no es fácil comprender la visión del caballero sobre el autoconocimiento y la racionalidad. Defender la "exclusividad" de las mujeres y reprimir los "deseos humanos".
El neoconfucianismo de Zhu Cheng se opuso al nihilismo del budismo y al taoísmo, creyendo que ignoraba el orden ético y moral. Sin embargo, también se basó en muchas discusiones sobre el taoísmo en el pensamiento taoísta como material de la metafísica confuciana. sistema filosófico. De hecho, ésta es la expresión específica del clásico confuciano "El Gran Aprendizaje": "Conoce el mal del bien y la belleza del mal".
El sistema ideológico de Zhu es amplio y profundo, y su método de enseñanza es relativamente accesible, por lo que puede integrar los grandes logros del aprendizaje de la dinastía Song. Zhu fue otro maestro confuciano después de Confucio. Muchas de sus obras han sido cuidadosamente estudiadas. Coeditó el libro "Jin" como una escalera para comprender los Cuatro Libros (refiriéndose a Zhou, Ercheng y Zhang. Creía que los Cuatro Libros eran la escalera hacia los Cinco Clásicos, y "Jin" era imprescindible). leído por las generaciones posteriores de eruditos confucianos.
Siguiendo a Zhu, los grandes eruditos de la dinastía Ming llevaron el confucianismo al otro extremo: el estudio de la mente.
Después de la dinastía Qing, se formó la tendencia de pensamiento "anti-confucianismo". Después de eso, Yan Yuan se opuso firmemente al silencio y al falso aprendizaje, y denunció a Zhu por "decir tonterías" y "engañarse a sí mismo y a los demás", y "el camino de Zhu Cheng nunca será destruido y el camino de Confucio nunca morirá".
Sintió profundamente que "fue el fracaso de los talentos y el fracaso de los asuntos mundiales lo que permitió que la gente de la dinastía Song aprendiera". Dijo: "Zhu condujo al mundo al papel viejo, agotó sus fuerzas físicas y mentales y se convirtió en una persona débil e inútil. ¡Es vergonzoso!". Después del Movimiento del 4 de Mayo, los intelectuales hicieron todo lo posible para romper la situación de "canibalismo" y Incluso estuvo de acuerdo con el neoconfucianismo. El declive de China comenzó en la dinastía Song, siendo el neoconfucianismo de Zhu el principal culpable.
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Neoconfucianismo Cheng-Zhu es el nombre colectivo del pensamiento de Cheng Hao, Cheng Yi y Zhu en la dinastía Song del Sur.
Er Cheng fue Zhou Dunyi, el fundador del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte, y sus obras fueron compiladas por generaciones posteriores en las "Notas de suicidio de Henan Shicheng". Consideran la "razón" o la "justicia" como la categoría más elevada de la filosofía y creen que la razón es omnipresente e inmortal. No es sólo el origen del mundo, sino también el criterio más elevado de la vida social. En el método de gestión deficiente, Cheng Hao "enfatiza la tranquilidad" y enfatiza el "corazón sincero"; Cheng Yi "respeta al Señor" y enfatiza la "enseñanza". Sobre la teoría de la naturaleza humana, Cheng abogó por "eliminar los deseos humanos y preservar los principios naturales", y explicó en profundidad este punto de vista para hacerlo más sistemático. El surgimiento de la teoría de los "dos procesos" marcó la formación formal del sistema ideológico académico de la dinastía Song.
Zhu Zhu de la dinastía Song del Sur heredó y desarrolló los pensamientos de Cheng Cheng y estableció un sistema ideológico idealista objetivo completo y exquisito.
Él cree que el Tai Chi es la base y la ontología del universo. El Tai Chi en sí contiene razón y qi, siendo la razón primero y el qi segundo. El principio del Tai Chi es la síntesis de todos los principios, que es perfecto y hermoso, trasciende el tiempo y el espacio y es el estándar moral de "todo bien". Sobre la teoría de la naturaleza humana, Zhu cree que las personas tienen "la naturaleza del destino" y "la naturaleza del temperamento". El primero proviene de la teoría del Tai Chi y es absolutamente bueno. Estos últimos se pueden dividir en puros y turbios, buenos y malos. La gente debe cambiar su temperamento mediante el "respeto" y la "pobreza". Zhu también introdujo este principio en la historia de la sociedad humana, creyendo que las "Tres Directrices y Cinco Reglas Constantes" son la "universalización" de este principio. La gente debe "eliminar los deseos humanos y preservar los principios naturales" y respetar conscientemente la moral feudal. normas de las Tres Directrices y las Cinco Reglas Constantes. El surgimiento de la teoría de Zhu marca que el neoconfucianismo ha alcanzado una etapa de madurez.
Durante las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing, la mayoría de los gobernantes de las dinastías pasadas apoyaron el neoconfucianismo Cheng-Zhu como ideología oficial de gobierno. Por lo tanto, el neoconfucianismo Cheng-Zhu se convirtió en el estándar. del bien y del mal en las palabras y acciones diarias de las personas y en el contenido principal de la comprensión y la práctica. En el proceso histórico de más de 600 años después de la dinastía Song del Sur, el pensamiento neoconfucianista de Zhu Cheng jugó un papel positivo en la promoción del pensamiento teórico de la gente, educando a la gente para que tuviera conocimientos y racionalidad, cultivando los sentimientos de la gente, manteniendo la estabilidad social y promoviendo la historia. progreso. Al mismo tiempo, también tuvo un enorme impacto negativo en el desarrollo histórico y cultural de la última sociedad feudal de China. Mucha gente considera el neoconfucianismo de Zhu Cheng como un trampolín hacia la fama y la fortuna. Su perseverancia en predicar palabra por palabra ha hecho que el desarrollo del neoconfucianismo se aleje cada vez más de la realidad, convirtiéndose en una frase vacía que no ayudará al mundo, un dogma que ata las manos y los pies de la gente y una herramienta para "matar gente con razón". , reflejando así las características de su clase y limitación de época.