¿Cómo entender "Cambiar el estilo en elegancia" en "Prefacio a Stone Spear"?
El prefacio del poema dice: "Los poetas tienen ambiciones; tienen ambiciones en el corazón y hablan como poesía. Las emociones se mueven en el medio, moldeadas por las palabras. Cuando las palabras no son suficientes, suspiran". Si no son suficientes, cantarán para siempre. Si no son suficientes, cantarán para siempre." Si no es suficiente, nunca sabrán bailar." Este pasaje proviene de "Shangshu Yaodian" "La poesía expresa ambición". Según el dicho general de la dinastía Song, el sonido se basa en el agua y la ley es armoniosa". La llamada ambición se refiere a pensamientos y sentimientos. "La poesía expresa ambición" es la definición clásica de poesía en "Yao Dian". Los maestros del confucianismo en el período anterior a Qin desempeñaron un papel en esto, como el efecto confuciano de Xunzi: "Las palabras de la poesía son también las aspiraciones". "Libro de Ritos y Música": "Todos los sonidos son producidos por el corazón humano. Cuando el corazón humano se mueve, las cosas cobran vida. Las emociones se mueven con las cosas, por eso toman la forma de sonidos. Los sonidos son correspondientes, por lo que cambiar y convertirse en cuadrados. Esto se llama sonido. "Escuchar su sonido y disfrutarlo, secar sus plumas se llama alegría". Aunque el "Prefacio a los poemas" se basa en estas discusiones, es más refinado y vívido. Muestra que la poesía es un arte que expresa pensamientos y sentimientos a través del lenguaje, y debe ajustarse al ritmo antes de poder cantarse a través de los siglos; también explica la relación inseparable entre la poesía, la música y la danza de la antigua China; Ésta es la esencia de la antigua teoría poética. Su interpretación de la esencia de la poesía perdurará para siempre y es digna de ser incrustada en el palacio del arte con oro.
Desafortunadamente, esta discusión no es el contenido principal del prefacio de Mao. El espíritu básico y el contenido principal del "Prefacio a la poesía" es discutir la función educativa de la poesía. Considera la poesía como una herramienta para que los gobernantes promuevan la iluminación.
El prefacio del poema dice: "Las emociones tienen voz, y el sonido entra en el texto. La voz del que gobierna el mundo es pacífica, para que puedas disfrutar de su gobierno; la voz de los tiempos convulsos es resentimiento e ira por su buena política; la voz de un país arruinado es triste, por lo que se puede pensar en su gente. Dificultad." Este texto fue copiado de Ji Le. La conclusión de "Legends of Music" es que "la forma del sonido es la base del gobierno", por lo que "escuchar música puede ayudarte a comprender el gobierno". Esta conclusión de "Le Ji" es básicamente correcta, y hay algo de verdad en creer que la poesía y la música reflejan la actitud política de la época. El prefacio del poema plagia este pasaje, pero su conclusión va más allá de "comunicarse con la política". Tan pronto como se giró la pluma, saltó a algo así como "ganancias y pérdidas políticas, mover cielo y tierra, sentir fantasmas y dioses, no cerca de la poesía. El ex rey estaba casado, era filial, ético, hermoso en educación y". costumbres cambiadas. "
El "Prefacio a los Poemas" comienza con una discusión sobre el significado de Guanju, y también dice: "Guanju, la virtud de la concubina es también el comienzo del viento. Por lo tanto, el viento es para. el mundo y el marido y la mujer también lo son, por eso el país se utiliza para el país". "El viento, el viento, enseña; el viento lo mueve y lo enseña." Superficialmente, exageró el papel de la poesía hasta el extremo. De hecho, abolió la independencia de la poesía y distorsionó su esencia. Cambia la visión en "Yue Ji" de que la forma del sonido es objetivamente "consistente con la forma de gobierno" y lo considera una herramienta para que los gobernantes implementen la iluminación de manera subjetiva. Hay una diferencia fundamental entre estas dos posiciones: el Leji dice que la gente "conoce" la política del gobernante escuchando el sonido, mientras que el prefacio del poema sugiere que el ex rey, el gobernante, lo usó para "aprender a comportarse". como marido y mujer, y ser filial con los padres.", ética y moral, educación y belleza, cambiar costumbres”, es decir, utilizar la poesía para “convertirse” en la política del gobernante.
Luego, el prefacio del poema analiza más a fondo su teoría de la iluminación neumática.
Decía: "Por lo tanto, la poesía tiene seis significados: uno es viento, el segundo es fu, el tercero es proporción, el cuarto es prosperidad, el quinto es elegancia y el sexto es fu". Liuyi fue copiado del Maestro Li Zhou Guanchun. Pero después de copiar, Fu Bixing fue dejado de lado y solo usó su perspectiva de iluminación neumática para explicar Fengya.
Dice: "El viento sopla desde arriba y desde abajo amonesta. Los que hablan no son culpables, pero los que oyen son disciplinados, por eso se llama viento". El llamado "Shang Xia" significa que los gobernantes educan a sus súbditos. Esta afirmación tiene su origen en la frase de Confucio: "La virtud de un caballero es la virtud de un villano; el viento en la hierba morirá". La gente cree que los gobernantes tienen un gran poder y, en términos de educación, todos sus súbditos se arrastrarán por él. Pero las palabras de Confucio son ricas en connotaciones y cubren una amplia gama de temas. Lo que es aún más ridículo es que el prefacio de la poesía sólo se usa en poesía. Las llamadas "puñaladas del viento desde abajo" significan que el sujeto satiriza al gobernante a través de la poesía. Pero hay que "amonestar con el texto principal", es decir, elogiar algo positivamente y satirizarlo indirecta y eufemísticamente, para no vulnerar la dignidad del gobernante.
La explicación de la elegancia en "Prefacio a la poesía" es: "Las palabras y los hechos están en todas partes y se convierten en la tendencia del mundo. Esto es elegancia, consulte también". Según este entendimiento, no existe diferencia entre elegancia y estilo. También se dice que "la elegancia significa que el gobierno del rey ha sido abolido". Hay políticos grandes y pequeños, por eso está Xiaoya. “Los eruditos modernos a menudo citan ‘elegante significa rectitud’ y dicen que elegante significa rectitud.
Por supuesto, esta comprensión está bien fundada, porque Confucio dijo que "los sonidos malignos de Zheng confunden la música elegante", y Xunzi también dijo: "No es mala idea evitar que los sonidos vulgares y malvados confundan la música elegante". No es mala idea interpretar la música elegante como música normal. Sin embargo, la llamada "rectitud" en el prefacio del poema se refiere a la "política". Como se puede ver en el siguiente artículo "El gobierno del rey abandonado", la El significado del prefacio del poema hace referencia a la elegancia y la poesía política. Esto no es del todo coherente con la realidad de la poesía, y una parte considerable de "Erya", especialmente Xiao Ya, no es un poema político.
Esta teoría simplista no puede explicar la colorida poesía. Muchas obras de "Trescientos poemas" son contrarias al espíritu del "texto crítico". Este prefacio presenta la llamada teoría del cambio de estilo y elegancia. Decía: "En cuanto al declive del rey, la obsolescencia de la etiqueta y la justicia, la pérdida de la política y la religión. Religiones extranjeras, familias extremadamente consuetudinarias y costumbres elegantes. La historia del país ha perdido rastros de sus logros y ganancias. , dañar las relaciones humanas, lamentar la dureza del castigo y el gobierno, cantar el temperamento y expresar los eventos con viejas costumbres ". Dividir Fengya en Zheng y Bian significa que Zhengfengya es la voz que gobierna el mundo y Bianfengya es la voz de tiempos difíciles. El autor espera explicar la intensa ansiedad y la ira del poema cambiando el estilo. También tenía miedo de haber ido más allá de la norma de "criticar el texto principal", así que lo limité, diciendo que "cambiar el estilo y el estado de ánimo se limita a la etiqueta". más allá de las barreras de la etiqueta y la justicia del gobernante.
Cambiar de estilo y elegancia es una conjetura puramente subjetiva. La llamada "historia nacional" es tan extraña que parece que alguna "historia nacional" planeó la elegancia. Una vez que se entra en un mundo de decadencia y caos, la "Historia Nacional" es así: "clarificar ganancias y pérdidas, dañar las relaciones humanas, lamentar la dureza del castigo y la política, elogiar el temperamento y viajar con el viento". La Historia Nacional" no se encuentra en la historia. Hay muy pocas obras con este tema en el elegante "Libro de los Cantares". El prefacio del poema es una tontería. En poesía, es imposible distinguir qué es recto y elegante y qué es cambiante y elegante. Libro de poesía de Zheng Xuan: amplía la teoría de la elegancia cambiante e intenta encajar todos los poemas en una determinada serie de épocas. Sin embargo, atribuye una determinada obra a una determinada época; sólo se basa en la disposición subjetiva de una pequeña secuencia. El prefacio en sí es ridículo y la genealogía de Zheng no tiene base científica. Algunos profesores de generaciones posteriores promovieron la elegancia y menospreciaron los cambios de la elegancia; a menudo tenían puntos de vista diferentes sobre cómo romper los límites de las variables. Como no hay base para la teoría de que la elegancia cambia en sí misma, estos argumentos sólo pueden usarse para controlar los hilos y reducir la turbulencia.
Dado que el contenido principal y el espíritu básico del "Prefacio a los poemas" es la teoría de la ilustración impulsada por el viento, su visión de que "la ambición del poeta también está ahí" se sumerge en el agua turbia de la "filial piedad, virtud, ilustración estética y costumbres cambiantes". La llamada ambición es también la ambición de "piedad filial, virtud, belleza y costumbres cambiantes". Una propuesta muy correcta, ¡así que convierte la magia en decadencia!
Aplicar la teoría de la ilustración neumática a poemas concretos es el llamado prefacio. El prefacio intenta conectar todos los poemas con hechos históricos, cuestionando a los partidarios de la línea dura, haciendo afirmaciones falsas, haciendo suposiciones inverosímiles y distorsionando significados. Pongamos algunos ejemplos en las siguientes entrevistas:
Por ejemplo, el primer volumen de "Zhou Nanguan Ju" es un poema de amor corriente (no se descarta que el gobernante lo recogió y lo giró). en una oda nupcial), con el prefacio: "Guan Ju, la virtud de la concubina es el comienzo del viento, por lo que el viento está en todo el mundo, y la pareja también, a juzgar por el poema mismo, lo hay". No hay rastro de la concubina, y no hay contenido de "el viento es el mundo, el marido y la mujer tienen razón". Entre los 11 artículos de Zhou Nan, se cree que 8 fueron escritos por la Reina. "Rabbit House" elogia a los "guerreros", ¡y el prefacio también se llama "El cambio de la concubina"!
Por ejemplo, "Zhao Nan Xiaoxing" dijo: "Su Su y Zheng Xiao se quedaron despiertos toda la noche entre el público". "Su Su Zheng Xiao, periódicos y seda". No sabemos qué hace el héroe trasnochando en público, pero el resentimiento que muestra su esfuerzo es palpable. Y Xiao Xu dijo: "Xiaoxing, estoy muy confundida y perdida". La esposa no está celosa y la concubina entra al palacio imperial. "Mi tía no dice que la poesía no tenga nada que ver con la concubina. En realidad es la esposa la que ayuda. La concubina entra al palacio imperial." "Está hecho", se sorprendió y les informó a Zhihou y Zhihou: "¡Qué digno e ilustrado es!"
Por ejemplo, "White Boat" es un obvio poema de amor "Prefacio". "Bai Zhou, se juró Jiang para sí mismo. Wei Shizi * * * "La pulga murió, pero su esposa mantuvo la benevolencia y la rectitud. Sus padres querían tomarla y casarse con ella. Él maldijo y escribió poemas hipócritas. Según la investigación, * * * tenía casi 50 años cuando él". fue obligado a suicidarse. No se puede decir que murió temprano, su esposa debió haber llegado a una edad en la que a sus padres les resultó imposible casarse con él. El protagonista masculino obviamente añora al joven que está "impaciente el uno con el otro", entonces, ¿cómo puede jurar que no se casará?
Por ejemplo, en "General Zheng Feng Zhongzi", debido a que hay una palabra "Zhongzi" en el poema, el prefacio lo vincula con Zhong Zhong, el consejero del duque Zhuang de Zheng, diciendo que el duque Zhuang "Ofreció su consejo a Zhong Zhong". La espina en "Escúchalo" es completamente irrelevante.
Otro ejemplo es "Zhengfeng", que contiene dos libros "Uncle Yutian".
Porque el título del segundo artículo es "Tío Yu Tian". En "Zuo Zhuan", su hermano menor, Duan Shu, fue llamado una vez "tío Jing", uniendo a los dos tíos. Se dice que el poema es parte de la crítica del pueblo chino a Zhuang Gong y su belleza; Leer literatura y crear significado es de un nivel extremadamente bajo. Algunas obras de "El Libro de los Cantares" tienen el mismo título, por lo que la primera se llama "Pequeña" y la segunda "Da". La grandeza del "Tío Rainfield" entra en esta categoría. Tío es una palabra que usan las mujeres para dirigirse a sus amantes. Se usa a menudo en poesía y no tiene nada que ver con el tío de Duan Miao.
Lo absurdo de Xiaoxu es principalmente así, y muchas personas mayores lo han expuesto. Unos cuantos ejemplos le darán una idea aproximada. Zheng Qiao, de la dinastía Song, denunció al autor del "Prefacio" como un "tonto de pueblo", lo cual no era descabellado.
La limpieza de la contaminación de los ríos debe comenzar desde su origen. Lo absurdo de la poética de la dinastía Han, que se concentra en el "Prefacio a los poemas" de Mao, es en realidad la acumulación de poética confuciana en la dinastía anterior a Qin durante cientos de años. También podríamos darle una limpieza superficial a la acumulación.
"Zuo Zhuan" es una importante obra de teoría del arte del período de primavera y otoño, que registra la alegre vida de Wu en el año 29 de su vida. Aunque los comentarios de Jizha son interesantes, sin duda están directamente relacionados con la poesía.
El Maestro Wu está aquí para reclutar gente... Por favor, vigilen a Zhou Le. La canción "Zhou Nan" y "Calling the South" de Gong Zhi decía: "¡Es tan hermosa! Empezar desde lo básico todavía no es suficiente, pero trabajas duro y no culpas a los demás por las canciones" Fu ". "Fu" y "Wei", dije: "¡Es tan hermoso! ¡Es profundo! Es una persona que está preocupada pero no tiene sueño. Escuché que Wei Kangshu, la virtud del Duque Wu, es Feng Wei". El Rey", dijo: "¡Es tan hermoso! Pensando sin miedo, ¿qué tan feliz?" Song Wei quedó atónito y dijo: "¿Es tan detallado que la gente se lo merece?" Respecto a la canción "Qi", dijo. : "¡El viento es tan hermoso!" ¡Grande! ¿Quiénes son los grandes duques que representan el Mar de China Oriental? "La canción "Tú" dice: "¡Es la alegría de Zhou Gong ser feliz pero no obsceno!" se dice en "Qin" ¡Se llama Xia Zhisheng! Mi esposo es así de grande en el verano ", entonces conoces al Señor". Respecto a la canción "Tang", dijo: "Piensa profundamente, ¡por qué preocuparte por el! ¡restos de la dinastía Tang!" Respecto a la canción "Chen", dijo: "¡El país estará sin dueño durante mucho tiempo!" No hay ninguna ironía en el siguiente "Yi". Respecto a la canción "Xiao Ya", dije: "¡Es tan hermosa! Pensar sin pensar, quejarse sin hablar, ¿es el declive de Zhou De? Todavía hay nobles del difunto rey". Dijo: "¡Es amplio y animado! Es recto y recto. ¿Qué clase de virtud tenía el rey antes que él?" En cuanto a la canción "Oda", dijo: "¡Es la mejor!... Es un lugar de gran virtud". ."
Debe quedar claro que se trata de una creación, no de un verdadero registro histórico. Incluso un genio incomparable de la poesía y la música como Jizha no podría ser un amigo tan cercano y ser capaz de hacer un juicio tan "exacto" sobre la poesía y la música de las Llanuras Centrales a través del oído. Pero este trabajo tiene un gran valor de investigación. En realidad, es la teoría poética del autor de "Zuo Zhuan".
La visión de Ji Zha sobre la música describe el orden de las canciones, poemas y música de Lu, que generalmente es consistente con el Libro de los Cantares. Se puede ver que el borrador final del poema ya estaba listo en ese momento, y Confucio solo tenía ocho años en ese momento. De esto podemos juzgar que los compiladores del Libro de los Cantares fueron estos músicos, no Confucio. También se puede juzgar que "Trescientos poemas" fueron recopilados por el sistema ritual y musical. "Registros del sistema del rey" dice: "El emperador realizó cinco patrullas de caza" y "el enviado Chen Shi observó las costumbres populares". "Hanshu Shihuo Zhi" dice que en la antigüedad, "los peatones Zhenmuduo iban a la carretera a recoger poemas, los presentaban a los maestros y comparaban sus ritmos, que eran escuchados por el emperador". No hay mucha información sobre la situación específica de la recopilación de poesía en el período anterior a Qin, pero sí se recopilaba poesía. El propósito de la recopilación de poesía era "observar las costumbres del pueblo" y "el sistema de rituales y música". Se puede observar que desde el primer día en que se recopiló poesía y se utilizó para "batir su melodía" para cantar, sirvió a los asuntos políticos y religiosos del gobernante, que determinaron el destino de Trescientos poemas. Porque sirve a la política y la religión del gobernante. De esta manera puede preservarse y circularse, y por lo tanto queda sumido en una neblina de distorsión, malentendidos e interpretaciones rebuscadas. Todos los comentarios de Jizha son reflejos de las teorías de "Sonido y Gobierno" y "Comprender el Gobierno escuchando el Sonido" en "Yue Ji". ¡Esto demuestra que esta teoría tiene una larga historia! Sin embargo, Jizha lo hizo absoluto. Parece que toda música, es decir, la poesía que "marca su melodía", expresa ilustración política. Lo único que siente es política y religión corruptas, y ni una sola palabra toca los sentimientos originales del poeta sobre la vida fuera de la Ilustración. Se puede decir que este comentario es la fuente del prefacio de Mao.
Jizha solo comentaba la música en general y no analizaba la letra. Pero según su entendimiento, interpretar las palabras de cada poema no tiene nada que ver con la intención del poeta.
La mayoría de los poemas citados en "Zuo Zhuan" se utilizaron en situaciones diplomáticas y los poemas se citaron para expresar significados específicos. Es difícil que este tipo de cita coincida con el significado original del poema, por lo que sacarlo de contexto se ha convertido en una característica de los poemas citados en "Zuo Zhuan".
Por ejemplo, Duque Wen 13: El Duque Wen de Lu regresó de Jin y pasó por Zheng. El Duque Mu de Zheng le pidió al Duque Wen que "por favor trajera la paz a Jin". Durante la cena, Zheng Zijia presentó el poema "Swan Goose", tomando prestado el poema "Ama a la gente, siente pena por esta viuda", con la esperanza de que el duque Wen se apiadara de Zheng Guo y buscara la paz. El poema "Abril" escrito por la princesa Lu Wen está tomado del poema "Nuestros antepasados robaron a la gente, ¿cómo pudo soportarlo Hu Ning? Significa que la emperatriz Lu estaba ansiosa por regresar a su país para ofrecer sacrificios y ya no podía ir". Jin. Yu Jia también organizó el cuarto capítulo de "Zai Chi", tomando prestado el poema "Es difícil para un país pequeño pedir ayuda a un país grande, porque ¿quién controlará el país grande?" Ji Wenzi también organizó el cuarto capítulo de "Plucking Wei", tomando prestado el poema "¿Quieres establecerte y vivir en paz, feliz 3 de enero?", y prometió ir a Jin nuevamente en busca de la paz.
Otro ejemplo es el vigésimo séptimo año del duque Xiang: los enviados de Jin visitaron a Zheng e invitaron a los funcionarios de Zheng a escribir poemas y expresar sus aspiraciones en el banquete. "Oda a la hierba y los insectos" de Zheng Zizhan. Porque hay "Nunca he visto a un caballero, estoy preocupado; cuando me detengo, me detengo y mi corazón se cae". Wu Zhao consideró a Wu Zhao como un caballero y dijo: "¡La bondad es el amo de la gente! Suprimiendo las artes marciales". Las artes no funcionarán." Bo. · Un amigo rico escribió "La torpeza de Quail". Se cree que el poema fue escrito para defender la promiscuidad de Xuan Jiang y que incluye "Creo que eres un caballero porque la gente no tiene escrúpulos". Wu Zhao pensó que Bo era grosero y dijo: "La conversación en la cama no excede el umbral. ¿Es la situación en la naturaleza? Esto no es lo que la gente entiende". "Los cuatro capítulos de Zi de "Jixia Miao", llamados "Xie Gong", son mejores que los demás. Wu Zhao dijo que no se atrevía y dijo: "Si eres viuda, ¿qué puedes hacer? "La" Oda Sanghi "de Zi Chan expresa su admiración por Wu Zhao a través del poema "Ver a Jun Duoxi". Dice: "Wu, por favor, acepta su asiento", y el sello del peón es el corazón "Me amo", pero estoy lejos. ¡lejos! , escondido en el centro. ¿Cuándo lo olvidarás? "También expresa sentimientos sobre el segundo nacimiento. El poema de Qi Dashu "Wild Weeds" se basa en el poema "Cuando nos encontramos y sonreímos, los rencores desaparecen, se adapta a mi propósito" para expresar el sentimiento de enamorarme de Wu Zhao al principio. Vista Wu Zhao también expresó su gratitud y dijo: "El beneficio de mi hijo". La parte impresa de "Cricket" se debe al poema "No hay éter, quiero mi trabajo". "No hay escasez de alegría ni escasez de buena tierra". Wu Zhao lo elogió por su capacidad para protegerse contra el miedo y la falta de escasez. "¡Está bien, protege al dueño de la familia!", Le escribió Gongsun Shu a Hu Sang. Porque hay un poema: "Si te haces amigo de gánsteres, vendrás a buscar bendiciones". Wu Zhao dijo: "Si haces gánsteres con gánsteres, ¿qué bendiciones obtendrás si cumples tu promesa y quieres dejar Fulu?". , ¿qué obtendrás? "Más tarde, cuando toda la gente fue juzgada, dijo que había acusado falsamente a Su Majestad y que sería asesinado en el futuro. El resto serán los amos del mundo. Especialmente el poema de Zizhanfu "Mi corazón ha caído" significa que si usted manténgase en la posición superior, no olvide caer, eventualmente morirá. En segundo lugar, a la sección india se le otorga la cualidad de "no carecer de felicidad", lo que puede hacer que la gente sea feliz y muera en el futuro.
Tome estos dos ejemplos, puede ver& gt Introducción a la poesía. En el primer caso, las negociaciones diplomáticas se llevaron a cabo a través de la poesía, en el segundo caso, se entregaron poemas a los enviados para expresar sus deseos y simplemente tomaron prestadas palabras de la poesía para. La evaluación de los siete hijos de Zheng Shi es especialmente irrazonable sin considerar la intención original del poema. Es absolutamente absurdo juzgar sus actividades internas y su destino según "Zuo Zhuan". " es creativo y no puede considerarse una historia de fe.
Además de citar poemas en situaciones diplomáticas, los gobernantes también citaban poemas a menudo como evidencia cuando discutían cosas. Es rico en "Zhuan" y "Guoyu". ". Más tarde, los maestros confucianos citaron la poesía como un importante argumento y recurso retórico.
La evaluación general de Confucio de la poesía es "En una palabra, el pensamiento es inocente". "Por qué "Si Wu Xie" puede serlo. Resumido en trescientos capítulos, Confucio no explicó < > y citó a Confucio: "Su gente también es de buen corazón y sus poemas didácticos también son buenos" se puede utilizar como nota a pie de página de "Si Wu Xie (aunque "Jing". ""Mundo" habla del cultivo obtenido al estudiar poesía, pero naturalmente refleja su comprensión de la poesía misma.) Sin embargo, hay muchas obras feroces en los 300 artículos que no se ajustan a los tres principios de "gentileza y bondad". Cientos de poemas están clasificados como "Si Wu Xie", y estos poemas deben ser malinterpretados, que es exactamente lo que hizo claramente el "Zuo Zhuan" citado del poema y el posterior "Prefacio" de Mao. Explicó el poema. La función de aprender poesía es el propósito de aprender poesía. Dijo: "La poesía se puede evocar, observar, agrupar y resentir; tu padre está lejos en el cielo y tú conoces los nombres de los pájaros y los animales. y las plantas mejor." "De hecho, se puede decir que hay otro. Porque dijo: "Si no aprendes poesía, no tienes nada que decir". "Esto es desde el frente.
Desde el lado opuesto de Luz, dijo: "Recita trescientos poemas y dales poder político para que los cuatro partidos no puedan especializarse en ellos. Aunque sean muchos poemas, todavía los encuentro ridículos. ¡Se ve que los de Confucio!" riqueza, perspectivas, comunidad, resentimiento y discurso El objetivo final es "ennoblecer a mi padre durante mucho tiempo" y darle logros políticos para que las cuatro partes puedan ser justas. Este es un resumen de la poesía aprendida por los gobernantes durante el Período de Primavera y Otoño. En el prefacio del poema de Mao, el llamado "el ex rey aprendió de su marido y su esposa, los hizo filiales, respetó a su pueblo, cultivó su belleza y cambió sus costumbres" proviene originalmente de esto. El enfoque de Confucio hacia la poesía se puede resumir en una palabra: para la política. Primer gran filósofo del período anterior a Qin y maestro de la poesía y la caligrafía, toda su poética era ciencia política y utilizaba la poesía como herramienta para actividades políticas.
En "Las Analectas", hay varios ejemplos de Confucio discutiendo y citando poemas con sus discípulos. Por ejemplo: "Aprendizaje"
Zigong dijo: "Si eres pobre, no seas halagador, si eres rico, no seas arrogante". Confucio dijo: "Sí; si no lo eres". pobre, serás feliz, y si eres rico, serás bueno en la etiqueta". Zigong dijo: "¿Qué significa el poema 'tan penetrante como la exploración, tan brillante como la molienda'?" Confucio dijo: "Sólo después de ti "Ba Shu": Xia Zi preguntó: "Espiritual y sonriente, siempre esperándolo, siempre esperándolo, ¿qué ¿Qué significa?" Confucio dijo: "La pintura es después del evento". Dijo: "¿Después de que termine la ceremonia?" Confucio dijo: "Dámelo, puedes discutirlo y luego puedes hablar de poesía "
Tai Bo volvió:
Zengzi estaba enfermo, así que llamó a su hermano y le dijo: "¡Dame lo suficiente, dame tu mano!". Como dice el poema, "¡El miedo es como!" caminando sobre hielo fino." A veces, entiendo a mi marido y a mis hijos. "
Hay dos poemas de Zigong en "Feng Wei Qi Ao", que alaban el autocultivo del caballero. Como lema para el autocultivo, Zigong es más o menos el mismo que su significado original. Xia Zi citó las palabras de Shi Yi, pero es difícil saber su significado original. Literalmente significa alabar la belleza de una mujer. Es dudoso que Confucio lo usara en pintura, pero lo que es aún más diferente de Wan Li es que se usaba además como contraste entre la benevolencia y la rectitud después de los ritos. Zengzi citó tres frases de Xiaoya Xiao Min. El poeta originalmente escribió sobre su pánico y miedo, pero Zengzi lo usó como lema para el autocultivo. Se puede ver que Confucio citó poemas fuera de contexto y los utilizó para predicar la ética política.
Sobre la poesía, Mencio dijo: "Los poetas no preguntan sobre las palabras, no usan las palabras para dañar su voluntad y usan sus pensamientos para ir en contra de su voluntad para obtener lo que quieren". poemas y leo sus libros, pero no los conozco. Se basa en su mundo." Como principios generales, estas opiniones son realmente valiosas, pero la aplicación práctica de Mencius es bastante problemática. "El Viento de Julio" dice: "Bueno, como soy granjero y los cultivos son los mismos, iré al palacio a trabajar. Por la mañana estaré en la hierba y por la noche correré". a la casa y empezar a sembrar los cien granos." Este poema cuenta la historia de agricultores que trabajan duro para los gobernantes. Mencio citó las últimas cuatro frases como un argumento de que "los asuntos civiles no pueden retrasarse", lo que se interpretó como la preocupación del gobernante por la vida del pueblo. "Xiaoya Xiaodong" dice: "La espada de Zhou es tan recta como un cuchillo. Wang Can simplemente lo miró fijamente en el camino. Enfréntalo lo antes posible, con lágrimas corriendo por su rostro". Oriente que fueron conquistados por el pueblo Zhou. Los altos impuestos son insoportables y derramo lágrimas con solo mirar al director Zhou. Mencius extrajo las últimas cuatro frases como "La rectitud del marido es el Tao; la etiqueta es la puerta. Sólo un caballero puede ser el Tao, y entrar y salir es la puerta. Esta es la misma lógica que la pintura de Xia Zi después del evento, y la pintura después de la ceremonia.
Como maestro de la poesía, Xunzi fue el primero en considerar 300 poemas de obras confucianas como clásicos. Propuso en el artículo que el aprendizaje debe comenzar con el canto y terminar con el ritual. lectura de escrituras. La mayoría de los poemas están citados, en su mayoría fuera de contexto, como <
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