La diferencia entre Confucio y Zhuangzi
Confucio también valoraba extraer la felicidad de la sublimación de las emociones humanas. La era de Confucio fue la secuencia de los Estados Combatientes en la que vivió Zhuangzi, y la supervivencia individual sufrió menos. En aquella época, los principales problemas eran "el colapso de los rituales y la destrucción de la música" y el abandono del poder político, que extendía la crisis de la ética humana por "la falta de práctica de la benevolencia y la rectitud". Toda la nobleza lamentó con urgencia la falta de disciplina en el país. Por lo tanto, Confucio planificó principalmente la misión social de la vida basándose en la crisis moral social. La experiencia de la vida individual de Confucio puede no ser tan buena como la de Zhuangzi. Se centró en poner orden en el caótico entorno social y reconoció la necesidad de salvar el mundo ajustando las vidas individuales. Se puede decir que Zhuangzi quería resolver el problema de que los individuos se establezcan y vivan una vida, mientras que Confucio se dio a sí mismo la responsabilidad social de "una tarea larga y ardua" y vinculó su propio valor al valor de la sociedad. Cree que para que la vida tenga sentido hay que practicar el taoísmo y transformar la sociedad. Al respecto, dijo: "Los que saben no son tan buenos como los buenos, y los buenos no son tan buenos como los felices". ("Las Analectas de Confucio Yongye") Este tipo de " la alegría" es la victoria del valor de la vida.
La visión de la vida de Zhuangzi se puede ver en su conversación con Hui Shi mientras observaba los peces en el mar. En "Zhuangzi: Autumn Waters", Zhuangzi y Hui Shi viajaron una vez río arriba del río Haoliang. Zhuangzi, al ver cosas y pensar en las personas, dijo: "Los peces nadan tranquilamente y son felices". Zhuangzi creía que la "felicidad de los peces" tiene razones internas. La visión de la vida de Zhuangzi heredó la visión natural del cielo. Su dolorosa experiencia de vida hizo que Zhuangzi buscara la alegría de la vida fuera de la sociedad, y la belleza de la naturaleza podía llenar el vacío creado por su experiencia de supervivencia. En cierto sentido, la filosofía de Zhuangzi se originó a partir de la estética natural, desde la belleza de la naturaleza hasta la belleza de la existencia, y luego pensó en la relación entre la naturaleza y la sociedad, formando su filosofía de la humanidad natural. Las diferencias entre el cielo, la naturaleza y los humanos son la fuente de la felicidad de vida de Zhuangzi y de su filosofía de la nada. Zhuangzi consideraba al pez como el camino y al agua como el camino. Fish no tiene codicia, ni disputas, ocultación desinteresada, sencillez, autosuficiencia y autocreación, "sí, es lo contrario", no tiene sabiduría y se lleva bien con los demás como desinteresado y despreocupado, lo cual es casi consistente con la actitud secular de Zhuangzi; hacia la vida. Se puede decir que el pescado es el objeto de la intención de Zhuangzi de una vida mejor, y se puede decir que "la alegría del pez" presenta plenamente la filosofía de vida de Zhuangzi. Entonces podemos decir que Zhuangzi es una imagen de "pez".
Comparamos "Una parada para comer y una parada para beber" de Yan Hui en "Las Analectas" y "Una parada para comer y una parada para beber" de Confucio. Incluso en un callejón sin salida, nadie puede Soportarlo "No puedes cambiarlo por el placer de volver" junto con el dicho de Confucio "Una vez que dejes de comer, serás feliz y olvidarás tus preocupaciones, y una vez que seas feliz, no sabrás que tu vejez se acerca". " para explicar el significado de la vida de Confucio. "Kong Yanle" se refiere a la grandeza de las personas y la solemne y sublime belleza de la moralidad. Incluye. Confucio afirmó las necesidades de supervivencia de las personas, las necesidades sociales, la existencia social, el sentido de misión de tolerancia para salvar el mundo y la necesidad de pensar en el cambio cuando se está en la pobreza, la conciencia moral de que los desastres tienen sus raíces en la benevolencia y la rectitud independientemente de la utilidad secular, y el respeto por el estatus del sujeto y la capacidad de transformar la sociedad. En resumen, se puede decir que en la escala de la vida, el peso utilizado por Confucio para medir el valor de su vida es el valor social con belleza sublime y nombre eterno que dijo Confucio "El benévolo Leshan" refleja exactamente lo que persigue Confucio; Es un espíritu recto y recto. La vida es una búsqueda moral solemne acorde con la elevada belleza de las montañas.
El reino de la vida mundana es el primer lugar de la existencia, desde donde toda vida se encuentra y donde surge el primer sentido de la vida. La existencia irracional de una sociedad o de individuos seculares puede fácilmente desencadenar diversas conciencias sociales, como el cinismo, el pesimismo, la ansiedad y un sentido de misión para mejorar la sociedad.
La base más profunda de la benevolencia, la justicia, el decoro y la sabiduría son las relaciones interpersonales horizontales y la psicología moral de las personas. Por supuesto, también se aplica el principio de estructura social vertical. Se unifican para aclarar la contradicción real de los intereses materiales.
La proporción áurea es una herramienta de autorregulación que controla el sistema de cognición moral y las actividades conductuales. Sin "la media dorada", todo el paradigma moral de Confucio se convertiría en una estructura rígida, y cada categoría rama se convertiría en fragmentos vacíos y dañinos. Por ejemplo, una vez que las normas de varios rituales se separan de la aplicación flexible del medio áureo, se convertirán en preceptos irrazonables.
El método de la introspección es una manifestación de la racionalidad moral de la benevolencia y la sabiduría. No es sólo un método de cognición ética, sino también un medio necesario para aprender y aceptar paradigmas morales. Zengzi dijo: "Pienso en mí mismo tres veces al día. ¿Soy desleal con los demás? ¿No puedo confiar en los demás cuando hago amigos? ¿Puedo acostumbrarme ("Las Analectas·Xueer") El autoexamen también incluye conocimiento?" . Confucio dijo una vez: "¡Conocerás la benevolencia cuando la hayas visto!" ("Las Analectas de Confucio: Li Ren") exige que un caballero "no tenga miedo de corregir cuando comete errores" ("Las Analectas de Confucio: Aprende y practicarlo”). Sólo así podremos ser menos excelentes, arrepentirnos menos y experimentar la gran alegría de la vida. El método de la introspección también impregna la conciencia subjetiva del yo moral: "Quiero ser benevolente, pero me avergüenzo de la benevolencia" ("Las Analectas de Confucio·Shu II") y el "pensamiento erudito, firme y cercano" de Xia Zi. la benevolencia está en ello" ("Las Analectas de Confucio·Shu II") Zhang Zi"), y también es consistente con los Nueve Pensamientos sobre la Comprensión de Uno Mismo en "Las Analectas de Confucio Li". Es el método de introspección el que convierte la heteronomía moral en gozosa autonomía.
La educación y la política moral están unificadas, la educación es la causa y la política moral es el resultado. La política de las virtudes significa "para el bien común", agregando "para la riqueza" y "para la educación", es decir, utilizar la educación para lograr el cuerpo principal de la moralidad, desatascar activamente las relaciones políticas, económicas y sociales de otro tipo, y eliminar los conflictos de intereses. Por lo tanto, realizar políticas morales a través de la educación es el foco de la práctica moral confuciana.
"Kong Yan's Joy" reconoce las necesidades de valores básicos del mundo, pero no admite que todos los comportamientos mundanos sean legítimos. El confucianismo tiene una actitud negativa hacia el utilitarismo secular. Esta actitud está respaldada por la teoría de la vida moral, y el personaje del caballero de las Analectas es el ídolo de la vida moral. El llamado caballero es una persona que practica el Tao, ama el Tao, estudia el Tao, practica el Tao y se dedica a la vida del Tao: "Un caballero que no come todo el tiempo viola la benevolencia y busca extravagantemente y hace el bien." ("Las Analectas de Confucio: Liren"). La personalidad del caballero es un modelo natural para toda la clase académica, equilibrando las ganancias y pérdidas de la utilidad mundana con el valor de la vida moral. Aunque la visión confuciana de una vida con responsabilidad era sólo un ideal elevado en ese momento, Confucio vio su realidad en el futuro. Por lo tanto, la visión confuciana de la vida estaba muy abierta a los conceptos seculares de la época, como riqueza, dignidad, alegría y tristeza, vida y muerte, etc. : "¡Come verduras y bebe agua, dobla los brazos para descansar sobre ellas y sé feliz!" ("Las Analectas de Confucio") Frente a la vida solitaria, Confucio dijo: "Si no quieres conocer a los demás, no lo hagas". No conoces a la gente." ("Las Analectas de Confucio") "De "Si no estás solo, debes tener vecinos." ("Las Analectas de Confucio: Estableciendo personas") Respecto al poder, Confucio dijo: "Si no No te preocupes por no tener un puesto, podrás quedarte quieto." ¿No es Zixi un político? 'Confucio dijo...' Si te involucras en política, ¿es también política y la ridiculizas como política? '" ("Las Analectas de Confucio") Confucio creía que su educación en etiqueta era más valiosa para la política.
A nivel moral, Zhuangzi también concede gran importancia a la conciencia espiritual interna del sujeto: "Ser un ser humano, interactuar con las cosas y disfrutar de la autoconservación" ("Zhuangzi Zeyang"), " Sólo el ser humano puede... “Conformarse con los demás sin perderse” (“Zhuangzi: Foreign Things”). El "yo" aquí, junto con la "internalización" y el "corazón inmortal" mencionados anteriormente, se refiere al yo interior, el sujeto moral. Según "Zhuangzi Tianzi Fang", Confucio le preguntó a Laozi: "Confucio unió el cielo y la tierra con la virtud, pero fue tan vanidoso como para decir algo sobre cultivar la mente". Laozi respondió: "¿Si el cielo es alto, la tierra es espesa?" Y el sol y la luna son autoluminosos, ¿qué piensas? "¿Cultivo?" Parece que el taoísmo niega el cultivo moral. De hecho, esta es una mala interpretación de Zhuangzi por parte de los seguidores de Zhuangzi. De hecho, existe un vínculo de conciencia moral en el proceso del taoísmo. El llamado "no te frustres por las cosas" (Zhuangzi Tiandi), "haz tu mejor esfuerzo para confiar en el cielo pero no conoces el cielo, no es más que vacío" (Zhuangzi Yingdi), "las cosas no están en las cosas ", (Zhuangzi Sanmu), etc., se refieren al vínculo del cultivo moral.
¿Cuál es el enfoque moral de Zhuangzi? Lao Tsé exige que las personas sean "simples y sencillas, con pocos deseos egoístas" (Lao Tsé 19).
La orientación moral de Zhuangzi es también una imitación de la inacción natural: "Moverse sin acción" (Zhuangzi deliberadamente), "Seguir los principios de la naturaleza", (Zhuangzi deliberadamente) habla de "nada en el cielo", que es esencialmente la conexión interna de la esencia. de derecho personal. Un requisito previo para cultivar la mente es eliminar los pensamientos que distraen. "Puro pero no complicado, tranquilo pero inmutable, indiferente e inactivo, conmovedor pero activo, esta es la manera de nutrir el corazón." ("Zhuangzi·Deliberate") La inacción mencionada aquí es en realidad una especie de acción moral. Con esto, Zhuangzi podría viajar alrededor del mundo sin estar en el mundo y negar la visión del mundo en ese momento. "La alegría de los peces" se debe a la sencillez de la naturaleza. La mayor alegría del ser humano debería ser también deshacerse de la sociabilidad y volver al afecto familiar natural. Vale la pena señalar que la teoría moral de Zhuangzi, que toma como causa última la negación de la codicia en la sociedad de propiedad privada, objetivamente desempeña el papel de enfatizar la moralidad centrada en el individuo y equilibrar el orden social.
Aunque los efectos objetivos de los diferentes paradigmas morales de Confucio y Zhuangzi son los mismos, la oposición contenida en ellos no ha sido eliminada. Confucio defendió guiar y regular el comportamiento humano a través de herramientas morales sociales, mientras que Zhuangzi esencialmente negó la función de la moralidad como herramienta social. Aunque Zhuangzi afirmó el valor del propósito humano, rechazó las herramientas sociales que permiten realizar este valor. Porque, en su opinión, las herramientas morales alienarán a las personas y las convertirán en personas instrumentales y se convertirán en víctimas de la benevolencia nominal y la rectitud, eventualmente harán que las personas pierdan su verdadera naturaleza. Zhuangzi aboga por regresar a la humanidad natural antes del surgimiento de la benevolencia y la rectitud a través de uno mismo. Zhuangzi no supo ver que el surgimiento de la moralidad de la benevolencia y la rectitud era un proceso social e histórico natural, y creía que la formación de la moralidad confuciana era "la pérdida de la virtud primero, la pérdida de la moralidad después, la pérdida de las seis primero, la primero la pérdida de la benevolencia, luego la pérdida de la rectitud y después la pérdida de los ritos." ("Laozi" Treinta y ocho") Esto equivale a decir que el confucianismo se basa en libros. Al igual que Laozi, Zhuangzi cree que el proceso de retorno a la autenticidad consiste en levantar el velo de la benevolencia y la rectitud confucianas: "El aprendizaje es cada vez peor para los taoístas, y su daño es peor que la inacción ("Laozi 48") para los confucianos". Se dice que la conciencia de "todos tienen una misma mente" es cualitativa, y que la benevolencia y la rectitud son reales. En comparación, la moral taoísta tiene una función rectora, pero su función normativa social no es obvia.
A partir de la crítica del valor vital del confucianismo, Zhuangzi propuso la vida "más humana". Esto es diferente en método a la teoría moral confuciana, pero similar en naturaleza. Ambos persiguen el "sabio interior". Las características de los seres humanos son el anonimato, el altruismo, el no yo, el no deseo, el no mérito, confundir lo real con lo falso, etc. En resumen, es "la forma de un ser humano sin la emoción de un ser humano" ("Zhuangzi De Chong Fu"). Es una abnegación de la apariencia y los deseos de uno. Zhuangzi dijo: "Lo que yo llamo gente despiadada e injusta, si dices que a otros no les agradan o no les agradan, los estás lastimando en tu corazón ("Zhuangzi De Chong Fu").
El significado de la vida de Confucio Zhuang La teoría metafísica es la parte más alta de la "Alegría de Confucio" y la "Alegría del Pez", que es la comprensión del significado de la vida en la perfección espiritual.
Se basa la teoría metafísica de Confucio. Sobre la comprensión de los seres humanos, desde el principio, el confucianismo ha creído que los seres humanos tienen el estatus más alto del universo. Construyen un universo espiritual dinámico e infinito basado en el espíritu social dinámico humano. cuerpo del confucianismo La expansión de la conciencia de la vida es también la conexión y comunicación del holograma del universo. La teoría metafísica del confucianismo está incompleta en las Analectas, pero se puede ver completamente en Zhouyi, Daxue y la Doctrina de la Media. Esta metafísica incluye los siguientes principios básicos:
(1) Proceso orgánico. El confucianismo cree que el universo es un organismo, y su connotación es una distribución cíclica dinámica "Todo está hecho, todo comienza, menos el cielo. está unificado" ("Yi Zhuan"); "Ming Shui Yi" y "Yi Zhuan").
(2) Orden armonioso. El confucianismo defiende el cielo y la tierra, la trinidad del hombre, que cree que el La estructura general de movimiento y quietud es armoniosa, esta es la teoría de la armonía del yin y el yang, la teoría del acoplamiento entre el hombre y la naturaleza, "un yin y un yang son el camino, y quienes lo siguen son buenos, y quienes lo logran son los caminos del cielo." , La honestidad es el camino de los seres humanos" ("La Doctrina del Medio").
(3) Los seres humanos ocupan una posición dominante. El confucianismo cree que los seres humanos son los. La esencia del universo, y los seres humanos son valorados más que los animales y otras cosas. Creen que el cuerpo humano es un En el pequeño universo, existe una identidad entre el hombre y el universo, que le permite al hombre percibir y comprender el cielo, y por lo tanto. alcanzar un estado de perfección.
"Los adultos están en armonía con el cielo y la tierra, con el sol y la luna, con las cuatro estaciones, con los fantasmas y los dioses, con la buena y la mala suerte, con la naturaleza innata y contraria, y con la naturaleza adquirida (Yi Zhuan)
(4) Estos principios metafísicos dan a la vida un celestial El correspondiente significado profundo de las personas. Al igual que lo que interpretó Song Ru, el mayor placer de la vida radica en el conocimiento, la acción, el compartir y la felicidad. Primero, sólo los seres humanos están calificados para ser tan calificados como el cielo: "Con toda la sinceridad del mundo; si puedes hacer lo mejor que puedas, haz lo mejor que puedas; si puedes hacer lo mejor que puedas, puedes alabar la educación del cielo y tierra; si puedes alabar el cultivo del cielo y de la tierra, entonces podrá alcanzar el cielo y la tierra" ("La Doctrina del Medio"). De los dos, el valor intencional más elevado de la humanidad radica en la perfección de las cosas, es decir, el valor que se incluye en la ontología de todos los valores a través de la práctica. A esto se le llama autocultivo, volverse talentoso, volverse talentoso, alabar al cielo y educar a la gente.
La metafísica de Zhuangzi ya no es una simple herencia de la teoría del cielo de Laozi, sino un desarrollo negativo de la misma. Zhuangzi negó la importancia valorativa de la existencia social y la práctica social. Incluso si tiene una conciencia moral personal limitada en el segundo nivel (es decir, la moralidad), en última instancia se siente decepcionado. Este sentimiento no puede equilibrarse y enriquecerse con la utilidad de transformar la sociedad, por lo que su voluntad moral sólo puede ser débil. Sólo pudo encontrar otra manera de encontrar el significado más profundo de la vida, por lo que abandonó los dos primeros niveles de conciencia. Este abandono lo lleva más lejos en su pensamiento negativo, llevándolo a una nueva elevación de su espíritu subjetivo. Todas las distinciones entre comienzo, existencia, interior y exterior, dioses y humanos son olvidadas y asimiladas. En "Zhuangzi·Gengsangchu", "El exterior del universo es desigual y no hay comienzo en el interior" y "No hay pasado, ni presente, ni principio ni fin" ("Zhuangzi·Gengsangchu"). Este tipo de olvido es el estado más elevado de ignorancia y descuido en la belleza de la existencia simbolizada por "La Alegría del Pez". La negación de la naturaleza original del Tao es el segundo nivel de autotrascendencia, es decir, volver a lo básico en un sentido moral. No hay nada, por lo que no hay manera. "No hay nada en Tianmen. Todas las cosas se crean de la nada ("Zhuangzi·Gengsangchu"). Y no hay nada, y luego no hay manera: "Inesperadamente, no lo sabes, sólo duermes cuando tienes paz". , y sabes cuando no hay manera. "("Zhuangzi·Northern Journey") llegando así al extremo después de capas de negación. Zhuangzi creía que es el destino de la vida, pero también es un destino sin destino: "No sé dónde terminaré, no no se a donde voy. "El relativismo (la teoría de todas las cosas de Zhuangzi) no es sólo un puente de comprensión hacia este polo, sino que también encarna un estado especial de belleza de la existencia. Este estado es una forma vacía sin ningún contenido y es algo que el espíritu puede alcanzar. nivel más profundo, donde las necesidades espirituales de las personas pueden ser liberadas libremente y sin obstáculos. Aunque este nivel de libertad absoluta no se puede lograr en la realidad, no es una libertad realista en ningún sentido, como en la economía, la política y el derecho, etc. es la libertad más elevada, un impulso para realzar la realidad.