Un gran erudito de la dinastía Song dijo algo que algunas personas pensaron que era el apocalipsis.
Cheng Yi es un año menor que Cheng Hao y tiene tanto talento como su hermano. Incluso ha estado inmóvil desde la infancia. Cuando tenían 14 años, los dos hermanos estudiaron con Zhou Dunyi, quien tuvo una gran influencia. Cheng Yi ingresó a la Academia Imperial a la edad de 18 años, y el famoso erudito Ai Hu evaluó a sus alumnos sobre el tema "¿Qué le gusta a Yan Zi?" Debido a que Zhou Dunyi a menudo enseñaba a la gente a buscar a Confucio y Le Yan, el tema de Ai Hu estaba dirigido por Cheng Yi, por lo que señaló en "Cómo aprender en qué es bueno Yan Zi" que el aprendizaje de Yan Zi es "la manera de aprende e incluso conviértete en un santo." Después de leer el artículo de Cheng Yi, Ai Hu se sorprendió mucho y le pidió al nuevo estudiante que asumiera el trabajo docente. Posteriormente, los estudiantes consideraron a Cheng Yixing como un regalo para su maestro.
Después de enseñar en el Imperial College durante varios años, Cheng Yi se hizo cada vez más famoso y muchos estudiantes vinieron de todas partes para estudiar con él. A la edad de 24 años, Cheng Yi inició su propio negocio en la capital, Kaifeng. Lo extraño es que nunca aprobó el examen de Jinshi. Posteriormente abandonó su carrera y se concentró en sus estudios. A Cheng Yi se le recomendó ser funcionario muchas veces, pero él siempre lo rechazó. Todo lo bueno llega pronto. Cheng Cheng cofundó la teoría de gran alcance de la "justicia natural" y estableció la Escuela Luo.
Cheng Yi conoce mucho el Libro de los Cambios. Zhang Zai, quien una vez dio una conferencia sobre el Libro de los Cambios en el Templo Suoguo en Kaifeng, se sintió inferior y dejó de enseñar al día siguiente. Es el autor del "Libro de los cambios" (más tarde conocido como "Libro de los cambios de Yichuan"), que es una obra importante que conecta el pasado y el futuro en el desarrollo del Libro de los cambios. Cheng Yi utilizó el confucianismo y el taoísmo para explicar el Yi, que separó al Yi de la metafísica e influyó en el Yi de Zhu.
En el quinto año de Xining (1072), el emperador Shenzong de la dinastía Song, Cheng Er dio conferencias en Songyang. Aunque los dos hermanos se llaman Cheng Cheng, se sienten muy diferentes. Cheng Hao es "brisa primaveral" y Cheng Yi es "ordenado y serio". Las diferencias en las teorías de Cheng Cheng no son ajenas a sus personalidades. En "Chengzi" editado por generaciones posteriores, la palabra "Chengzi" se usa de manera uniforme, pero no está claro si fue dicha por Cheng Hao o Cheng Yi. Sin embargo, debido a las enormes diferencias entre las dos teorías, generalmente no es difícil distinguirlas. De hecho, no hubo ninguna diferencia obvia entre las primeras doctrinas de Cheng Yi, excepto que Cheng Yi vivió 265.438 años más que su hermano. Sus doctrinas posteriores cambiaron cuando estudiaba solo.
A Cheng Hao le gusta hablar de un solo cuerpo, ignorando la distinción entre cuerpo y función y la metafísica Cheng Hao habla de la dicotomía del cuerpo y la función; Cheng Hao aboga por respetar la virtud desde dentro y cree que la naturaleza del cuerpo es única. la mente "no se puede encontrar desde fuera", diciendo "Por qué estudiar, luego estudiar", y Cheng Yi concede gran importancia a la acumulación e integración del conocimiento y cree que "si algo tiene razón, debe ser finito". En el proceso de estudiar física externamente, debemos conocer la razón en nuestro corazón, que es la combinación de causas internas y externas. La teoría de Cheng Hao fue desarrollada por Xinxue, y la teoría de Cheng Yi fue heredada y desarrollada por Zhu en "Zhu Chengxue".
Había un Jinshi llamado Shi Yang. Debido a que admiraba el conocimiento de Cheng Cheng, renunció resueltamente a ser funcionario y se convirtió en discípulo de Cheng Hao y Cheng Yi. Un día, Shi Yang y su amigo You Zuo fueron a visitar a Cheng Yi. Sucedió que Cheng Yi estaba sentado en casa con los ojos cerrados. ¡Se pararon respetuosamente y esperaron! Mientras empezaban a esperar, empezó a nevar afuera. Cuando Cheng Yi abrió los ojos, la nieve fuera de la puerta se había acumulado más de un pie de espesor. Las generaciones posteriores llamaron a este incidente "Cheng Men Xueli".
Después del fracaso de la reforma de Wang Anshi, Cheng Yi fue nombrado maestro del emperador. Sin embargo, fue difícil para el pulcro y serio Cheng Yi complacer al entonces joven Song Zhezong Zhao Xu. El primer día de clases, el profesor inmediatamente se puso severo al ver que los alumnos no tomaban la iniciativa de saludar. En otra ocasión, Zhezong rompió casualmente una rama de sauce y Cheng Yi lo regañó: "Todas las cosas crecen en primavera, así que no rompas la rama de sauce casualmente, para no dañar la armonía del cielo y la tierra. Más tarde, algunos ministros también". Esperaba "devolver a Cheng Yi al campo". Cheng Yi se retiró y continuó dando conferencias en Luoyang.
En el tercer año de Shaosheng en la dinastía Song del Norte (1096), el nuevo partido encabezado por Wang Anshi llegó nuevamente al poder. Cheng Yi fue inocentemente degradado a Sichuan, pero fue indultado y devuelto a Luoyang cuatro años después. Unos años más tarde, debido a que otros lo calumniaron y calumniaron, las conferencias y los escritos del erudito se vieron gravemente afectados, y tuvo que regresar a Chengcun desde Luoyang para vivir allí hasta que murió de una enfermedad en el primer año de Daguan en el norte de Song. Dinastía (1107).
"Mil años de fama, diez mil años de fama, ¿de qué sirven? Cuando mueres y te vas". En el decimotercer año de Jiading en la dinastía Song del Sur (1220), el imperial La corte llamó a Cheng Hao "Duque Puro" y Cheng Yi fue nombrado "Gong Justo".
En el primer año de Li Zongchun (1241), a Cheng Hao se le concedió el título de "Henan Bo" y a Cheng Yi se le concedió el título de "Yichuan Bo" y "adoraba el Templo de Confucio". Durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, la corte imperial elogió a Cheng. En el sexto año de Jingtai en la dinastía Ming (1455), la corte imperial incluso elogió a Cheng por "Ming Zhengtong, promover la suavidad, aprender de los sabios y criar hijos". Por supuesto, Cheng se lo merece. En el vigésimo quinto año del reinado del emperador Kangxi en la dinastía Qing (1686), la corte imperial consideraba a Er Cheng como un santo, con un estatus más alto que el de Confucio y otros eruditos confucianos de las dinastías Han y Tang.
Cheng Hao no tuvo escritos en su vida, mientras que Cheng Yi escribió "Libro de los cambios", "Notas de suicidio", "Obras completas" y "Jingshuo". Las generaciones posteriores compilaron las obras de Cheng Yi y las "Citas de Cheng Cheng" en "Obras completas de Cheng Cheng", incluidas "Cartas póstumas de Cheng Cheng", "Wai Shu de Cheng Cheng", "Obras completas del Sr. Mingdao", "Obras completas del Sr. Yichuan". y "Yichuan", "Clásicos Cheng", "Cocina Cheng Cheng Guo".
"El Yin y el Yang son Qi. Qi es una persona de metafísica y Tao es una persona de metafísica". Cheng Yi cree que sin Yin y Yang, el Tao no se puede ver, pero el Tao no es Yin y Yang. Yang, Tao es "tan Yin y Yang". El principio es el principio del yin y el yang, el principio del universo.
"No hay coincidencia, debe haber un derecho" es el famoso dicho de Cheng Yi, que es la fuerza impulsora y la ley básica de todas las cosas en el universo. Conocer esta ley es "conocer". "Wuge" significa "racionalidad pobre", "razonable y bien fundada" (todo tiene su propia razón especial), por lo que Wuge es racionalidad cognitiva. Hay varias formas y medios de describir las cosas, tanto internas como externas. Cuando las cosas se acumulen hasta cierto punto, habrá un salto cualitativo y se logrará la comprensión de la naturaleza. Después del desarrollo de Zhu, la teoría de Cheng Yi se convirtió en una de las teorías más influyentes del neoconfucianismo durante las dinastías Song y Ming.
Tras el desacuerdo entre Ming Xi y Mozi, Cheng Yi propuso sin querer una de las proposiciones más comunes en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming: "armonía sin diferencias". Dijo: "La dinastía Ming tiene una comprensión clara y distingue las diferencias. La escuela mohista tiene dos libros y distingue las diferencias". "Un libro de principios y un libro" fueron elaborados más tarde por Zhu.
“Una fuente es el cuerpo y una fuente es la armonía sutil” es una famosa propuesta formulada por Cheng Yi, que fue ampliamente citada por los neoconfucianistas posteriores. Señaló en el "Prefacio al Libro de los Cambios": "La razón es invisible, por eso se ve claramente a través de las imágenes". Por tanto, el principio es el cuerpo, la imagen es el uso, el principio está en la imagen, y la imagen revela el principio. Por tanto, el cuerpo y el uso son inseparables, y el principio y la imagen están integrados. Cheng Yi extendió esta proposición a todas las cosas en el universo, creyendo que todas las cosas son racionales y que tienen dos aspectos, a saber, la racionalidad es principio, la materia es apariencia, la racionalidad es cuerpo o sutileza y la materia se manifiesta mediante el uso. son consistentes e inseparables. Para las personas, la parte "no desarrollada" de "corazón" y "silencioso" se refiere al cuerpo, y la parte "desarrollada" de "sentido" y "tong" se refiere al uso. Después de que el erudito Yin Hejing leyó el "Prefacio al Libro de los cambios" de Cheng Yi, quedó muy sorprendido por la frase "El villano tiene razón, el autor sigue siendo el mismo, el cuerpo y el uso provienen de la misma fuente, y el microscopio tiene "no hay rastro" y pensó que era "demasiado revelador".
Cheng Yi defendió que la educación debería basarse en la moralidad. Dijo: "Los eruditos deben predecir la benevolencia. La benevolencia es la misma cosa, la rectitud, la sabiduría y la fe son todas benevolencia". ) es bueno gracias a la razón. Por lo tanto, "la naturaleza es razón" y "la naturaleza es razón" se refieren a la manifestación de los principios naturales en los humanos, proporcionando una base ontológica para los principios éticos confucianos. El cultivo radica en el "respeto", que externamente significa "pulcritud y seriedad" (vestirse pulcramente, tener una expresión solemne y hablar y comportarse de acuerdo con la "decencia"), mientras que internamente significa "principalmente no hacer nada" (concentrarse en una sola cosa). y no dejes que tu mente divague). "Historia de la Dinastía Song" lo comentó de esta manera: "El aprendizaje se basa en la sinceridad, tomando como puntos clave el Gran Aprendizaje, las Analectas de Confucio, Mencio y la Doctrina del Medio, y alcanzando los Seis Clásicos". /p>