Maestro Xuecheng: Cómo acercarse a buenos profesores

"Cómo acercarse al buen conocimiento" del maestro Xuecheng (extracto)

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1. las faltas del mundo Evite los problemas y manténgase alejado de los malos amigos y del Dharma malvado

Somos muy afortunados de tener un cuerpo humano con mucho tiempo en esta vida y encontrarnos con el Dharma del Buda. El primer paso para aprender budismo es reconocer los defectos del mundo, mantenerse alejado de los malos amigos y del mal dharma, y ​​acercarse a los buenos maestros y buenos amigos. ¿Por qué dices esto? Debido a que las personas viven en grupos, es probable que se vean afectadas por el entorno que las rodea. Como dice el refrán: "Los que están cerca del bermellón son rojos y los que están cerca de la tinta son negros". El tipo de entorno en el que nos encontramos determinará cómo nos afectará. Especialmente ahora, en una era en la que el transporte y las comunicaciones están muy desarrollados, las interacciones y conexiones entre las personas son muy estrechas y se puede decir que el impacto del medio ambiente sobre nosotros es omnipresente. Si no podemos comprender correctamente y mantenernos alejados del ambiente impuro, de los amigos malvados y del dharma malvado del mundo, fácilmente seguiremos la tendencia, crearemos karma malvado y caeremos en caminos malvados. Será muy difícil progresar en el aprendizaje del budismo. Los antiguos decían: "Cuando veas a los sabios, piensa en ellos". Sólo acercándote a buenos maestros y buenos amigos, y trabajando duro para crear un ambiente de aprendizaje a tu alrededor, podrás comenzar a aprender budismo y progresar paso a paso. a lo largo de tu vida.

Lo primero de lo que los practicantes budistas deben mantenerse alejados es de un entorno lleno de tentaciones materiales. Ser indiferente a la vida material y contentarse con pocos deseos son los requisitos previos más básicos para practicar el taoísmo. De hecho, si una persona no practica la cultivación, su corazón definitivamente estará vacío. A menudo se sentirá aburrido, vacilante, impotente, irritable, etc., ¡porque su corazón no tiene ningún propósito! ¿Cómo pasar el tiempo? Sólo pueden utilizar diversas actividades de entretenimiento en la vida secular para entretenerse. Existen muchos tipos de actividades de entretenimiento, como fiestas diversas, películas, canciones pop, karaoke, videojuegos, etc.

Si envidias estas cosas, te unirás a la diversión. Estas actividades recreativas sólo satisfacen las necesidades fisiológicas de las personas mediante estimulación sensorial. Sería una gran lástima que los budistas perdieran mucho tiempo precioso en esto. Si continúas así, natural e inconscientemente te mantendrás alejado de las Tres Joyas y del Dharma del Buda. Perderás tu tiempo libre en tu cuerpo humano y definitivamente crearás muchas impurezas y degenerarás en los reinos inferiores.

Además, en esta era de rápido desarrollo tecnológico, los periódicos, las revistas, la televisión, Internet, los teléfonos móviles y otros medios están muy desarrollados y están estrechamente relacionados con nuestras vidas desde la niñez hasta la edad adulta. , hasta la vejez y la muerte, una persona tiene que vivir en esa atmósfera. Ya sea que estemos en casa o fuera, toda esta información es como el aire y afecta nuestros oídos y ojos todo el tiempo. No importa si vemos u oímos, mientras nuestros seis órganos de los sentidos entren en contacto con estas impurezas, la sexta conciencia rotará con estas impurezas y sabiduría, y continuará correspondiendo a estas leyes mundanas. Esto se llama la correspondencia de las impurezas. y sabiduría. Si el corazón de una persona está constantemente infectado con estas cosas, habrá cada vez más semillas del dharma mundano y será extremadamente difícil cultivar la renunciación. Debido a que estamos infectados con estas leyes mundanas todos los días, ¿cómo podemos mantenernos alejados de ellas? Sólo seremos cada vez más codiciosos por estos reinos, lo que constituirá un gran obstáculo para nuestro aprendizaje del budismo. Si el entorno que nos rodea es así, no podremos verlo, escucharlo ni siquiera pensar en él, lo que causará una gran interferencia en nuestra práctica y estudio.

¿Cómo evitar el daño que nos causa la contaminación del medio ambiente? En primer lugar, debes tener un cierto grado de autocontrol, como decían los antiguos: "No ver el mal, no oír el mal, no hablar el mal y no hacer el mal". Para los laicos, debe haber algún control sobre estos. Herramientas recreativas y lugares de entretenimiento. Una cierta capacidad de autodisciplina. De lo contrario, si estudias budismo y practicas durante una hora o media hora al día, o vienes al templo a estudiar con otros cada semana y permaneces en ese tipo de ambiente, ¿cómo puedes mejorar tu práctica? El cultivo no se puede detener ni interrumpir. Una vez que se detiene y se interrumpe, será difícil continuar. Para los monjes y monjas, el impacto de este aspecto será relativamente pequeño, porque viven en un templo y el ambiente es relativamente limpio. Sin embargo, deben prestar especial atención al utilizar teléfonos móviles e Internet, mantener la atención plena y la comprensión clara. lo que debes hacer, y no involucrarte en asuntos complicados El estado del teñido.

Además, los monjes y monjas no deben salir todo el tiempo, especialmente si están solos, y no deben quedarse fuera por la noche, porque estos son grandes obstáculos para cultivar el Tao. Hoy en día, con el desarrollo de la sociedad, el contenido de la vida es cada vez más rico, y cada vez hay más variedades. Parece que el día y la noche son inseparables, el blanco y el negro se invierten, el trabajo, el descanso y la vida de las personas están desordenados. y no hay regularidad. El aprendizaje y la cultivación son más complicados. No puede haber regularidad. ¿Por qué los monjes no salen todo el tiempo? Porque fuera del monasterio hay algunos reinos de impurezas. ¿Cómo podemos proteger nuestra mente? No hay manera de proteger ese corazón.

Para los laicos, si tocan música todas las noches, la relación familiar definitivamente será mala y no será fácil ser armonioso. Estos aspectos tienen una gran influencia en nuestra escucha, pensamiento y práctica del budismo. ¿Por qué a algunas personas les gusta salir corriendo? La razón es que me siento incómodo, así que quiero correr o moverme para sentirme mejor. Si la mente y el cuerpo no son estables, ¿qué sentido tiene estudiar y cultivarse? La base del aprendizaje y la cultivación es que el cuerpo y la mente deben estar estables. Por ejemplo, al estudiar, todo el mundo encontrará fácilmente que su cuerpo y su mente son muy inestables y se agitan con facilidad.

En segundo lugar, aléjate de la pereza. La pereza es un obstáculo importante para la práctica espiritual. Mientras haya un pensamiento de pereza, perderás la esperanza de un buen Dharma. Las deficiencias de la pereza se describen en el "Bodhidharma Sutra": "Un hombre sabio practica la paciencia y Bodhi habita en la diligencia. La pereza está muy lejos de las bendiciones, al igual que alejarse del viento. ¿Cómo entender el poder de la diligencia? Nosotros Debemos distinguirlo. La pereza sin diligencia es como veneno, y deberíamos observarnos codiciosos por dormir, diciendo que la felicidad no es nada, que el sufrimiento de la reencarnación es repugnante y que surge de la pereza. puerta de la impermanencia. ¿Por qué no sabes que la diligencia es para ti y para los demás? La pereza vuelve a dormir, esto es como sacrificar un buey." (Volumen 2)

La pereza es salir del paso. Si no te cultivas bien hoy, querrás tener determinación mañana, practicar duro y trabajar duro mañana. Si no te has cultivado bien mañana, entonces tendrás que cultivarlo pasado mañana. No lo cultivé bien pasado mañana. Si esto continúa día a día, no sé qué día podré practicar verdaderamente y qué día sentiré que mis logros en la práctica de hoy son bastante buenos. Al igual que algunos laicos que vienen al templo para practicar el canto del nombre de Buda el séptimo día, su cuerpo y su mente no están estables durante los primeros uno o dos días. En el segundo, tercer y cuarto día, su cuerpo y su mente no están estables. Están ligeramente estables y luego tienen dolor en el pie, dolor de espalda y dolor y entumecimiento en el cuerpo. Quiero volver, es difícil progresar en una práctica como esta. La cultivación es como hervir agua. Tienes que seguir quemándola antes de que el agua hierva. También es como cavar un pozo. Tienes que seguir cavando hasta que puedas encontrar agua.

Es muy importante para los científicos o escritores exitosos en la sociedad trabajar día y noche y durante años para realizar un estudio o escribir un libro. Definitivamente no es posible pasar tres días pescando en un clima frío y secando la red dos veces en un día. Debes estudiar mucho y de manera constante, utilizar los conocimientos que has dominado para enriquecer tu corazón, mejorar tu carácter moral, cultivar tu mente y lograr estabilidad física y mental, un comportamiento estandarizado y un carácter moral fuerte. Las personas que se dedican a la investigación necesitan estudiar mucho para completar un proyecto. Lógicamente hablando, los practicantes y estudiantes budistas deberían ser más diligentes que ellos y su conocimiento y cultivación deberían ser mayores. Pero, de hecho, a veces son muy relajados y perezosos. La razón es que aún no tienen el conocimiento y la visión correctos del budismo. La capacidad de escuchar y pensar sobre el budismo aún no se ha desarrollado, lo que significa que todavía no está claro cuál es el verdadero budismo.

Esto inevitablemente hará perder el tiempo en algunas cosas sin sentido. Por ejemplo, es fácil hablar sobre algunos términos y principios del budismo y convertirse en un jingle o en que algunas personas que no tienen nada que hacer se reúnan. Estudiamos y estudiamos juntos, nos jactamos y luego pensamos que nuestro nivel de budismo ya es bueno. Somos complacientes, buscamos fama y fortuna y nos olvidamos de nosotros mismos. De hecho, pasamos todo el día viviendo en nuestros propios problemas y karma. no podemos sentirnos cómodos física y mentalmente. No entiendo la verdadera connotación de los principios literales del budismo y es difícil profundizar en el significado del Dharma. Sin saberlo, esto causará grandes pérdidas a uno mismo y al budismo, e incluso puede tener un impacto negativo. ¿Por qué no estoy avanzando en mis estudios y tendrá un impacto negativo? Porque cuando comenzamos a aprender budismo y a practicarlo, nuestro espíritu estará muy elevado. Si después de dos o tres días al día, un año, dos o tres años, nuestra cultivación se vuelve insípida, ya no querremos practicar y volveremos a practicar. No querrás seguir este camino de cultivación. Tendrá un impacto negativo en los demás. Cuando otros ven que los miembros de su familia siguen el Dharma, seguirán su ejemplo. Sin embargo, somos tan pobres en el estudio del budismo, sin ningún esfuerzo ni logro alguno, gradualmente perderán la confianza en el Dharma, debido al karma de los seres sintientes. se afectarán entre sí.

¿Cómo afrontar la pereza? Por un lado, debemos pensar en el significado y el valor de la vida y, al mismo tiempo, también debemos pensar en la impermanencia de la vida. El Shravakayana enseña que "todas las acciones son impermanentes, todos los fenómenos son desinteresados ​​y el Nirvana es silencioso". Porque sin el concepto de impermanencia muchos conceptos budistas no pueden establecerse. Una "Canción del mañana" escrita por Wen Jia, un erudito de la dinastía Ming, contiene el concepto de impermanencia: "¡El mañana llega mañana, hay tantos mañanas! Nací para esperar el mañana, todo será en vano. El mundo Está cansado del mañana, y lo viejo vendrá después de la primavera y el otoño. Mira el agua que fluye por el este y el sol que se pone por el oeste. ¿Cuántos mañanas puede haber en cien años? El mañana parece ser mucho y siempre pensamos que los días del futuro son infinitos.

La vida parece muy larga, año tras año, larga noche de vida y muerte, aparentemente interminable. Pero cuando realmente piensas en retrospectiva, las décadas han pasado volando y no sabes cuánto tiempo te queda en tu vida. De hecho, la vida de una persona es en realidad tres días: ayer, hoy y mañana. Tres días son tres vidas.

Hoy es el mañana de ayer y mañana es el mañana de hoy. Por lo tanto, la gente tendrá este concepto, pensará que todo es mañana y no quiere estudiar mucho. Sepa que tienen que trabajar duro hoy. Usted tiene que trabajar duro hoy y tener determinación hoy. Debido a que considera el hoy como mañana, sigue posponiendo los asuntos de cultivación para mañana, de todos modos, para más tarde. Sigue avanzando hacia el mañana y el futuro y no estudia, practica ni trabaja duro. Esto es un gran error. Otros dicen que si recuerdan el pasado, se arrepentirán porque ayer no estudiaron ni se cultivaron bien. En cuanto a hoy, el estudio de hoy no fue aprovechado y hoy también están muy decepcionados. Me siento muy arrepentido por lo de ayer y muy decepcionado por lo de hoy, pero parezco muy esperanzado y confiado en lo que respecta al mañana. Arrepentimiento - decepción - esperanza, ¿por qué hay esperanza? Esperaba que llegara mañana, eso era todo.

El problema es que si no trabajas duro, no habrá esperanza para el mañana. Si sólo pones tu esperanza en el mañana sin saber qué hacer hoy, esa esperanza equivale a una fantasía, y este tipo de mentalidad es muy inaceptable. Además, es inútil arrepentirse del ayer. No existe medicina para el arrepentimiento en el mundo. También está mal estar decepcionado hoy. Por ejemplo, aunque ahora estás muy decepcionado, hoy aún no ha terminado. ¡Al menos todavía quedan algunas horas, así que aún puedes estudiar mucho! Siempre que puedas aprovechar el momento, no importa la hora que sea, no te decepcionarás. Si no trabajas duro o estudias ahora y sigues diciendo: Estoy decepcionado y no lo hice bien, no sirve de nada.

Así que cuando nos proponemos, trabajamos duro y estudiamos, empezamos desde ahora y partimos de nosotros mismos. ¡Esto es lo más importante! Lo que tenemos que hacer debe hacerse de inmediato, de lo contrario veremos "el agua correr hacia el este por la mañana y el sol caer por el oeste". ¡Cuántos años de vida hay y cuántas personas han desperdiciado sus vidas de esta manera! Por supuesto, todos deben estar llenos de esperanza, pero no siempre podemos vivir con esperanzas que sean equivalentes a ilusiones. La esperanza se combina con nuestra determinación y esfuerzo. Sólo con trabajo duro podemos tener esperanza, y sólo con esfuerzo, determinación y determinación incansables. Con diligencia podremos alcanzar el éxito. De lo contrario, es inútil depositarlo todo en la esperanza sin dar nada, sólo suspirar y maldecir la injusticia del destino en la vida. Por lo tanto, cuando nos convertimos en monjes, estudiamos y practicamos el budismo, debemos captar el momento presente. Sólo comprendiendo el momento presente podemos tener una comprensión más profunda de los principios básicos de la brevedad de la vida y la impermanencia de la vida y la muerte. por eso debemos ser conscientes de la impermanencia de la muerte.

La tercera es alejarse de los malos amigos. Los llamados amigos malvados no significan que aquellos con caras viciosas y feroces se llamen amigos malvados, sino que aquellos que pueden hacernos relajarnos, alejarnos de la mente taoísta, generar problemas y perseguir los placeres de este mundo se llaman amigos malvados. o el mal conocimiento. Por ejemplo, el "Sutra tibetano de Buda" dice: "¿Qué tipo de conocimiento malvado es este? A un conocimiento malvado siempre le gusta bromear, es irritable y desvergonzado, su discurso es disperso, no capta todas las raíces, su mente no es decidido, y es tan estúpido como una oveja blanca." (Volumen 1) Otro ejemplo es el "Buda habla del Sutra de las seis direcciones de Sikharayue": "El Buda dijo que hay cuatro generaciones de conocimiento maligno: una tiene el resentimiento por dentro y es fuerte como el conocimiento por fuera; los dos hablan buenas palabras delante de los demás, pero hablan mal a sus espaldas. Cuando alguien tiene prisa, estará triste delante de los demás y feliz a sus espaldas; El cuarto es que es amigable por fuera pero resentido por dentro. "A menudo entramos en contacto con amigos malvados, pero no conocemos el daño y no sabemos cómo mantenernos alejados, pero tendemos a acercarnos a ellos. a ellos. . Si esto continúa, sin saberlo, nuestro buen karma no podrá crecer, y nuestro mal karma seguirá acumulándose. Muchas veces no sabemos qué hacer, por lo que sólo nos queda dejarlo ir y vivir así día a día.

En muchas escrituras, el Buda dijo a sus discípulos que se mantuvieran alejados de los amigos malvados y enfatizó repetidamente las faltas de los amigos malvados. Por ejemplo, el "Satipaṇa Sutra" dice: "En poco tiempo, no me acerco a amigos malvados, no hablo con ellos y no actúo de la misma manera. ¿Por qué no voy con ellos? Todas las buenas acciones son obstaculizado por el conocimiento de estar cerca del mal, por lo que no se les permite hacerlo* ** Las palabras van y vienen ¿Por qué? árbol." (Volumen 30) La mayor ayuda para la aparición de todas las cosas malas es el mal. Amigo, mientras un amigo malvado esté a tu lado, te afectará inconscientemente, como un árbol venenoso. ¿Cómo se ve un árbol venenoso? Todo, desde las raíces hasta las ramas y las hojas, es venenoso. Incluso el viento que sopla sobre el árbol venenoso te envenenará, pero no lo sientes en absoluto y aún así te sientes bastante renovado.

El Sutra Mahaparinirvana dice: "Cuando el Bodhisattva Mahasattva observa imágenes malignas y conocimientos malvados, no hay dos. ¿Por qué? Ambos destruyen el cuerpo y mueren".

Un Bodhisattva-Mahasattva no teme las imágenes malignas ni cosas similares, pero teme el conocimiento maligno. ¿Por qué? Estas imágenes malignas sólo pueden dañar el cuerpo pero no la mente, porque el conocimiento maligno destruirá a ambos. Las imágenes malignas y similares sólo pueden dañar un cuerpo, pero el conocimiento maligno puede dañar el cuerpo y la mente con un bien inconmensurable. Estas imágenes malignas sólo pueden destruir el cuerpo impuro y apestoso, y el conocimiento maligno puede destruir el cuerpo puro y la mente pura. Las imágenes malvadas pueden dañar el cuerpo físico y el conocimiento maligno puede dañar el cuerpo del Dharma. Matar por un elefante malvado no conducirá a los tres reinos, pero matar a un amigo malvado definitivamente conducirá a los tres reinos. Los elefantes malvados y similares son sólo resentimientos hacia el cuerpo, y el conocimiento malvado es resentimiento hacia el buen dharma. Por lo tanto, un Bodhisattva siempre debe mantenerse alejado de todo conocimiento maligno. "(Volumen 20)

En el bosque, mientras los elefantes pasen, los leones y tigres se apartarán del camino. ¡Esto demuestra lo poderosos que son los elefantes! Entonces, cuando llegue el malvado elefante, puedes hacer cualquier cosa Ninguno, se puede decir que da mucho miedo, pero un Bodhisattva le teme mucho más a los amigos malvados que a los elefantes malvados. ¿Por qué porque los elefantes malvados pueden destruir tu vida como máximo, y los amigos malvados no solo pueden destruir tu vida? ¡Pero también tu corazón puro! ¡Qué terrible es arrancar tus buenas raíces! Los elefantes malvados solo pueden arruinar tu vida, y los amigos malvados definitivamente te enviarán al infierno. El dolor de morir en este período de la vida solo durará unos pocos. horas, pero el sufrimiento en el infierno será interminable. Los elefantes malvados no pueden enviarte a los reinos del mal, pero el conocimiento malvado definitivamente te enviará a los tres reinos del mal.

El Venerable Milarepa es un gran practicante del budismo tibetano. . Al enseñar a sus discípulos sobre los peligros del mal conocimiento y los malos amigos, el Maestro Gampopa dijo: No debéis haceros amigos de personas muy codiciosas, enojadas y delirantes, ni siquiera de sus sombras. Te afectará la naturaleza de una persona y su sombra pueden destruir las continuas buenas obras en tu corazón. Debido a que los amigos malvados tienen fuertes llamas de ignorancia y problemas en sus corazones, es como una casa en llamas. en tu casa, pero también puedes quemar la casa de tu vecino, y el fuego de su ignorancia y problemas se extenderá hacia ti. Por lo tanto, el mal conocimiento y los malos amigos harán que tú y otros caigan en los tres reinos inferiores. p>

Acabamos de decir. Hablando de amigos malvados, podemos compararlos con demonios. Los demonios influyen, interfieren y obstaculizan nuestra práctica del budismo. Debemos aprender cómo protegernos de los amigos malvados. Para juzgar si las personas que nos rodean son buenos o malos amigos, debemos hacer buenos amigos y mantenernos alejados de los malos amigos. Por ejemplo, si alguien tiene un temperamento muy extraño y un estado de ánimo muy inestable y sigue induciéndonos a hacer cosas. En correspondencia con nuestros problemas, es muy importante distinguir entre buenos y malos. El criterio para los amigos y los malos amigos es ver si nos llevan a estar disgustados con el mundo o si nos llevan a ser codiciosos por el mundo; a la liberación o nos llevan a la reencarnación; ya sea que nos lleven a convertirnos en Budas o nos impidan convertirnos en Budas.

En la "Colección Mahayana de Estudios de Bodhisattvas", varias imágenes de Bodhisattvas que deben mantenerse alejados del conocimiento maligno. se describen: "El Buda le dijo al hombre bueno: ¿Cómo puedes evitar todos los males y alcanzar el bien indestructible? Se dice que este Bodhisattva debe mantenerse alejado de todo tipo de conocimiento maligno en todo momento y lugar, y no debe asociarse con otros lugares, hablar sobre lenguaje mundano, acercarse a él, beneficiarse de él, hacer ofrendas y respetarlo, y manténgase alejado de todo tipo de cosas en todo momento y lugar. Además, si las preocupaciones sutiles pueden obstaculizar el camino hacia la iluminación, deben mantenerse alejadas de ellos en todo momento y lugar, porque el buen conocimiento puede abordarlas de esta manera. El sutra vuelve a hablar de las características del mal conocimiento: aquellos que destruyen los preceptos correctos deben mantenerse alejados de ese mal conocimiento; aquellos que destruyen la visión correcta, la conducta correcta y el modo de vida correcto deben mantenerse alejados de aquellos que son felices y ruidosos; aquellos que son demasiado vagos, aquellos que están obsesionados con los vivos y los muertos, y aquellos que llevan al Bodhisattva. Aquellos que son discípulos, aquellos que son felices en casa y con sus familias, deben mantenerse alejados de ese conocimiento malvado. Buen hombre, aunque estés dispuesto a mantenerte alejado de este mal conocimiento, no debes tener ningún disgusto ni intenciones dañinas hacia él. Debes mantener tu mente de esta manera. ” (Volumen 4)

Debemos pensar detenidamente sobre el entorno maligno, los amigos malvados y el dharma malvado mencionados anteriormente en el mundo, y luego tomar una decisión basada en los seis sentidos y los seis sentidos. hacer lo mejor que podamos para no crear las diez malas acciones, sino hacer más de las diez buenas obras. Debemos mantenernos alejados de todo tipo de males en el mundo, especialmente de los malos amigos. Siempre debemos estar cerca de todo tipo de buenos amigos. buenos amigos, y budas y bodhisattvas. ¿Por qué? La gente no puede vivir aislada. Siempre necesitan estar en compañía de otros y en contacto con los demás. Por eso, la gente con la que entras en contacto es muy importante. que cómo eres depende de cómo son las personas que te rodean. Las personas que te rodean son buenas personas, por lo que probablemente seas una buena persona. Si las personas que te rodean no son buenas, entonces probablemente tú tampoco seas bueno. dice el refrán: "Aquellos que hablan la misma voz responden al mismo espíritu".

Como dice el "Satipaṭṭhāna Sutra": "Si una persona está cerca de hacer malas acciones, es una persona nociva, por lo que Debemos alejarnos de las malas acciones y abstenernos de cometer actos nocivos. Hay tantas personas cercanas a ti, y ellas son cercanas entre sí. Debido a que eres cercano, te comportas con ellos, lo cual puede ser bueno o malo. Todas las personas que buscan el bien deben acercarse a las personas buenas, para que puedan obtener la felicidad, y la bondad no es la causa del sufrimiento. Acercarse a las cosas buenas aumenta los méritos, mientras que acercarse a los males aumenta el sufrimiento. Esta es una breve descripción de los méritos y los males. Si siempre estás cerca de gente buena, obtendrás un buen nombre. Si estás cerca de gente mala, serás menospreciado. Sea siempre amigable con las personas buenas y manténgase alejado de los malos amigos. Al estar cerca de las personas buenas, podrá renunciar a todo el mal karma.

" (Volumen 61)

2. Conocer y seguir a los maestros conducirá a la victoria, y acercarse a buenos amigos y al conocimiento

En la antigüedad, había una alusión a "Meng Meng's "La madre de Mencius se mudó tres veces". La madre de Mencius se mudó a Para criar a su hijo, la madre de Mencius se mudó tres veces debido a la aparición de amigos malvados en el entorno circundante. Para evitar la influencia de amigos malvados, la madre de Mencius se mudó tres veces en Buscando un buen ambiente, con la esperanza de estar cerca de buenos amigos y buenos amigos de Confucio. Lo mismo ocurre con la madre. Para que el joven Confucio se convirtiera en una persona talentosa, superó grandes dificultades y se llevó a Confucio de su ciudad natal. Zouyi a Qufu, la capital del estado de Lu, para encontrar el mejor maestro para lograr el éxito. Todos necesitamos buscar Maestros, y cuando estudiamos Budismo, debemos acercarnos a buenos maestros. de acercarnos a buenos maestros, y cuáles son las desventajas de no acercarnos a buenos maestros, debemos observar y pensar más y tomar una decisión en nuestro corazón: para aprender budismo, debemos acercarnos a ellos y confiar. sobre los buenos maestros es una cuestión muy importante. En el Avatamsaka Sutra, el Bodhisattva Manjushri le dijo a Shancai Boy: "Buen hombre, si quieres alcanzar toda la sabiduría, debes decidir buscar maestros buenos y verdaderos. (Volumen 62)

Un buen maestro en budismo es, en términos más populares hoy en día, un “maestro”. Podemos tener un buen maestro que nos guíe en el camino de la práctica. ayuda a inspirar nuestra sabiduría interior, compasión y deseo de cosas buenas, y guíanos desde la gente común hasta la tierra del Buda. Como dice el "Sutra del loto Miaofa": "Si un buen hombre o una buena mujer cultiva buenas raíces, adquiere buen conocimiento. de generación en generación. Sus buenos maestros son capaces de realizar actos budistas, enseñar y beneficiar a las personas y conducirlas a Anuttarasamyaksambodhi. ...Debes saber que los buenos maestros son la gran causa y condición, la llamada transformación y guía, para que puedan ver al Buda y desarrollar la mente de Anuttarasamyaksambodhi. "(Volumen 7) "Maha Prajnaparamita Sutra" dice: "Debes alejarte de los maestros malvados y acercarte a los buenos maestros y hacerles ofrendas. ¿Qué clase de buen maestro es este? Ser capaz de decir que el vacío no tiene forma, ni creación, ni nacimiento, ni destrucción y todo tipo de sabiduría, y hace que las personas se sientan felices y seguras, es un buen maestro. "(Volumen 27)

Porque el camino para convertirse en Buda es muy desconocido para los budistas comunes y corrientes. Es un viaje mental sin experiencia. ¿Dónde comienza y dónde termina? No importa lo que suceda en el proceso. , debemos tener un guía que nos guíe. Un buen maestro puede guiarnos para tener la confianza suficiente para avanzar y no perdernos, de lo contrario es muy importante caminar solo, incluso si tienes algo en la mano. Solo mirar un mapa no garantiza que no te perderás, ni garantiza que siempre tendrás la confianza para seguir caminando. Si eres alguien que tiene experiencia en la práctica espiritual, entonces si lo ves y sigues la práctica. , desarrollará confianza fácilmente y no se perderá. Por lo tanto, el mapa solo puede indicarnos el esquema general, pero algunos problemas muy específicos no se pueden ver claramente en el mapa si no están marcados en el mapa, necesitamos experiencia. personas que nos guíen, ya sea que seamos monjes o que estudiemos budismo en casa, todos tenemos que leer las escrituras budistas, frente al vasto mar de escrituras, uno debe ser guiado por buenos maestros para estudiarlas y practicarlas de manera sistemática. Hay tantas escrituras budistas. Si estudias por tu cuenta, ¿por dónde empezar?

Los maestros y los buenos maestros son el puente entre el Dharma y nosotros. Los maestros son como un camino y un puente. Siguiendo su guía, podemos alcanzar el Nirvana. Los buenos amigos pueden guiarnos con el profundo sistema teórico del budismo y las vastas escrituras budistas de una manera hábil, simple y lógica. , para que podamos comprender la verdad de la vida, saber dónde empezar a aprender budismo y cómo estudiar mucho. Por eso, muchas escrituras mencionan la importancia de tener buenos maestros. Por ejemplo, se dice en el "Agama Sutra: El Buda habla". del Sutra Hengshui": "No vale la pena aprender sabiendo que hay un gran camino en el mundo". ¿Eh? "Si realmente no conoces a un maestro en tus estudios, no sabrás que existe un gran camino en el mundo. La única obra del patriarca que puede llamarse "sutra": el "Sutra del Altar del Sexto Patriarca". " también dice: "Si no te das cuenta, debes encontrarlo". El gran maestro virtuoso que comprende la multiplicación suprema muestra el camino correcto directamente. El buen maestro tiene grandes causas y condiciones. La llamada transformación conduce a la realización de la naturaleza, y todo buen dharma puede iniciarse gracias al buen maestro. " (Volumen 1) Se puede ver que desde el primer "Agama Sutra" hasta el "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" de la dinastía Han, se ha explicado repetidamente la importancia de un buen maestro. Un buen buen maestro puede guiarnos en diferentes categorías. del Budismo, para que no nos perdamos en el vasto mar del Dharma, de lo contrario, inevitablemente perderemos la dirección de la práctica

El orden de practicar el Budismo, según el ". Teoría de la Tierra Yogashi", es "acercarse al bien". Eruditos, escuchen el Dharma recto, actúen de acuerdo con la razón y sigan el Dharma. "(Volumen 38) Primero escuche las enseñanzas de Buda de buenos maestros, luego piense en los principios del budismo y practique duro y duro, y finalmente podrá lograrlo.

El primer punto es acercarse a los buenos maestros y escuchar el Dharma de los buenos maestros. Algunas personas pueden preguntar: ¿por qué tenemos que escuchar las enseñanzas budistas de buenos maestros? ¿Puedes entenderlo leyendo el libro tú mismo? No es tan simple. "Zongjinglu" dice: "Nadie habla el Dharma del Buda, aunque sea sabio". (Volumen 29)

Podemos entender el significado superficial de las palabras, pero a lo que se refieren es a Pero a ti. Es posible que no puedas comprender la connotación de la práctica espiritual y, a veces, incluso puedes malinterpretar el significado de las palabras. Hay un chiste que dice que una persona aprende budismo por sí misma sin nadie que la guíe. Cuando adora a Buda en casa, nunca coloca la estatua de Buda en el sur. Alguien preguntó por qué y él respondió: ¡Mira las seis palabras "Namo Amitabha", que significan que no hay ningún Buda en el sur! Esta broma puede parecer un poco exagerada, pero de hecho es fácil cometer tal error cuando se utilizan sus propias ideas limitadas para comprender el significado de los clásicos. Esto se llama contraproducente. Otro ejemplo es cuando veo las Escrituras hablando sobre el "desapego", a menudo le digo a la gente: No te apegues, ¿por qué estás tan apegado? ¿Por qué tienes que ir al palacio y pasar por el pasillo cada segundo? Puedes ir cuando quieras, no te obsesiones. Otros ven la "no discriminación" y la interpretan como que no es necesario distinguir entre nada, ni siquiera la causa y el efecto del bien y del mal. No piensan en el bien o el mal durante todo el día, no les importa nada, sí. nada, y ha entrado en una etapa grave en su delirio, él no lo sabía. Si esas personas sólo aprenden por sí mismas, no influirán en los demás. Si utilizan su comprensión y conocimiento incorrectos para guiar a otros, ¡engañarán a muchas personas!

El budismo es un método mental, y aprender budismo es un viaje mental. No es fácil entender el significado de las palabras por sí solo, sin mencionar la connotación de las palabras. ¿Puedes entenderlo por ti mismo? El budismo debe expresarse a través de palabras, pero las palabras por sí solas no son budismo. Sólo absorbiendo la connotación de lo que se refieren a través de las palabras podemos obtener la verdadera comprensión y aplicación del budismo. De lo contrario, sólo nos centraremos en las palabras y los nombres. Algunas personas han estado practicando el budismo durante muchos años, pero sólo conservan algunos hábitos de amar la lectura y la predicación. Esta es la razón por la cual sus malos hábitos no han cambiado en absoluto.

Por ejemplo, cuando vemos la palabra "taza de té", la imagen de una taza de té aparecerá inmediatamente en nuestra mente. Sin embargo, cuando vemos la palabra "impermanencia", la sensación de impermanencia es difícil. aparecer en nuestra mente si no tienes el sentimiento de impermanencia, no podrás ejercer tu energía y no podrás beneficiarte del Dharma. Sólo a través de la guía de buenos profesores que tengan suficiente enseñanza y certificación podremos comprender la connotación detrás del significado del texto. La comprensión interna debe ser confirmada por buenos maestros, y las dudas en el corazón también deben resolverse pidiendo ayuda a los buenos maestros.

También podríamos echar un vistazo a la amistad de Gude con buenos amigos. El maestro Xuanzang, conocido como "un rey famoso inclina la cabeza, una pareja noble se frota los hombros y los vientos de la eternidad son solo una persona". En sus primeros años, se acercó a muchos buenos amigos, escuchó y practicó. Budismo Cuando encontró dudas que no podían resolver, prometió viajar al oeste, a la India, para visitar al maestro en busca del Dharma. Hay el siguiente registro en "La biografía del Maestro Tripitaka del Templo Daci'en": "(El Maestro Xuanzang) había dejado su casa y vivía con su hermano. En ese momento, el Maestro Jing en el templo estaba enseñando el Sutra del Nirvana. Tenía El pergamino y lo memorizó, por lo que se olvidó de dormir y comer. También estudió al Maestro Yan. Me encanta tomar fotografías de los tratados Mahayana más que de los dramas. Después de leerlos de nuevo, no los terminaré. poder recordar cualquier otra cosa. Les pedí que se sentaran y repitieran la historia. Estaban preparados para expresar las hermosas preguntas del maestro. A partir de ahora, comenzaron a hablar. A la edad de trece años. Valle de Ziwu, donde conoció a los Maestros Kong y Jing, ambos grandes maestros del templo taoísta. Se encontraron con alegría y tristeza, y permanecieron allí durante más de un mes para aprender de ellos. Antes de llegar a Chengdu, con todas las virtudes reunidas, se organizó un banquete de Dharma a gran escala, por lo que escuchó a Ji, Siam Shelun, Pitan y al Maestro de Dharma de Zhen Jiayan, apreció cada centímetro de Yin, trabajó duro sin aflojar y lo estudió. En dos o tres años, varias tribus ... fueron a Zhaozhou para aprender Shi Lun del Maestro Ye Shen, y luego fueron al Templo Zhi Dajue en Chang'an para aprender Ju She Lun del Maestro Yue. Para el gancho que es profundo y de gran alcance, la abertura está ligeramente abierta, y el que no puede alcanzarlo y es el único que comprende los secretos, definitivamente no tiene el mismo significado. El Maestro de Sanxue era un Dharma. Maestro que fue a Beijing y regresó a China. Sus enseñanzas inspiraron a China y su reputación se extendió por el extranjero. Sus compañeros lo siguieron como una nube. Aunque incluía una colección completa de escrituras, solo enseñó la teoría Mahayana. Continué preguntando al respecto, pero todo el conocimiento profundo se perdió de inmediato. Las dos virtudes fueron profundamente apreciadas, y le dijo al maestro: "Se puede decir que eres un caballo de mil millas. Estarás conmigo". "Odio que envejezcamos". No lo veo. Desde entonces, el aprendiz ha cambiado de opinión y es famoso en toda la capital. El maestro ha visitado a todos los profesores y ha preparado comidas para ellos. Prometí viajar a Occidente para hacer preguntas y obtener diecisiete teorías terrenales para aclarar las dudas, lo que ahora se llama la teoría terrenal del Yogi." (Volumen 1)