Apreciación de los restos del monje Hanshan
En las montañas sólo hay niebla.
Un erudito vestido de blanco, sosteniendo un abanico plegable, sube los densos escalones de piedra en el bosque. por la noche, hojas de arce flotando en el aire. Una tranquilidad incomparable puede ahuyentar todos los pensamientos que distraen y los malos pensamientos del mundo, y tiene un estado que hace que la gente la anhele.
El agua florece, la mente flotante,
El vacío no es diferente del color, y el color no es diferente del vacío.
La riqueza en el mundo es como las nubes, todo es en vano, el fracaso conducirá a la benevolencia y el corazón es como un espejo escondido. La fase vacía es forma (palabras de Buda), y la forma también es fase de vacuidad. Significado: Todo en el mundo está vacío y no se puede obtener.
En retrospectiva, sólo un poquito.
Hay cosas en el cielo y en la tierra,
El impulso del Zen incluso reside en el cielo y la tierra. El budismo defiende que las cosas siguen el corazón y enfatiza un estado de "amplitud de miras y humildad, determinado por la propia naturaleza". Materialistamente hablando, una raíz vegetal es una raíz vegetal y no puede ser fragante; una habitación humilde es una habitación humilde y no puede ser espaciosa; Pero el lenguaje Zen puede hacer que las personas vean claramente todo lo que ven a la vez, sin insistir en lo que se llama "no puedo conseguir" y sin recordar demasiado lo "perdido". Mi opinión es que mientras trabajes duro, algunas cosas no tienen por qué ser demasiado exigentes. Todo en el mundo está determinado por el destino y, a veces, simplemente hay algo en la vida.
Las campanas suenan en las frías montañas, y los sonidos de alegría y tristeza siguen al viento.
No persigas tus sueños en las nubes,
Esta frase pinta un cuadro maravilloso, con los picos helados de las montañas y el sonido de las campanas extendiéndose junto con la niebla, como si tuvieran viajó por todo el mundo. Al mismo tiempo, también es una advertencia al mundo para que no persiga la fama y la fortuna con demasiada seriedad y perseverancia.
Cuando se recogen las hojas, van y vienen pacíficamente.
¿Por qué necesitas encontrar un monje?
Esta frase es el broche de oro de la palabra. Esto es un juego de palabras. Es obvio que cada hoja roja que cae es pacífica, como una hija que se arroja a los brazos de la Madre Tierra. Te aconsejo que lo olvides y dejes de buscarlo. Otra capa de significado es bastante profunda. Todos caerán en el abrazo del suelo como esta hoja roja que cae. Deberíamos afrontarlo con más calma en lugar de ser demasiado persistentes en intentar conservarlo. Algunas personas tienen que dejarse llevar cuando llega el momento de dejarlo ir, no hay necesidad de ser demasiado contundente. Hay que saber que rendirse también es una elección y una actitud. Si puedes alcanzar este nivel, creo que la mayoría de las cosas en el mundo se pueden ver. Todos pueden tener una brisa clara y una luna brillante, y todos pueden avanzar de la mano con la misma mente tranquila.
Cada vez que escucho esta canción, limpia el barro y el barro de mi corazón y me aconseja ser amable con los demás. El corazón de Buda debe estar siempre en mi corazón. El ritmo actual de la sociedad es demasiado rápido. Si bien la economía se está desarrollando a un ritmo rápido, nuestra psicología no ha mejorado, por lo que a veces debemos recordarnos que a menudo pensamos en nosotros mismos cuando somos libres y que no hay nada que culpar por los chismes. ¿No es hermoso escuchar esta canción atentamente en la oscuridad de la noche, situarse en esta montaña y ser un vagabundo zen vestido de blanco, con un estado de ánimo tranquilo y un alma pacífica?
Notas:
Hanshan: Poeta de la dinastía Tang, Han Yan vivió recluido en Tiantai, Zhejiang. Se hace llamar Han Shanzi y es bueno escribiendo poemas. La colección de poemas de Han Shanzi se ha difundido por todo el mundo.
Shide: Originalmente huérfano, fue adoptado por Feng Qianshide, un monje del templo Tiantai en Chicheng Mountain Road, de ahí su nombre.
Hanshan y Pica también son conocidos por su amabilidad. Debido a que sostenían flores de loto y botellas puras respectivamente, la gente los llamaba los "Dos Inmortales de Haha".
Hay una conversación entre Hanshan y Shilai que vale la pena saborear:
Hanshan me preguntó: Si alguien me calumnia, me engaña, me humilla, se ríe de mí, me menosprecia, me engaña sobre mí, ¿qué debo hacer?
Levántalo y dile: puedes tolerarlo, puedes dejarlo, puedes evitarlo, puedes dejarlo, puedes tolerarlo, puedes respetarlo, puedes ignorarlo. Podrás volver a verlo dentro de unos años. Desde la antigüedad, la música antigua de Qin y Xiao ha encarnado los sentimientos nobles y la mentalidad secular de muchos literatos con su tranquila calidad musical. Los instrumentos musicales antiguos que transmiten la cultura tradicional china aún transmiten amistad sincera y sentimientos nobles en la era actual.
"Lengshan Monk Traces" interpretada por Quqinxiao Ensemble está incluida en el álbum musical llamado "Shuiyun Yin". Es una refrescante rima budista.
Compuesta por el famoso compositor David Chen, el sucesor del guqin, Gong Yi, y el flautista Luo Shoucheng interpretaron conjuntamente esta pieza musical profunda y duradera. El sonido del piano, el sonido distante de la flauta y el reflejo de los dos lados interpretan vívidamente el eterno concepto Zen de "¿Dónde está el monje?"
Toda la canción está conmovida por el melancólico y distante guqin, y luego el sonido puro y largo de la flauta se convierte en la melodía principal, fluyendo como un manantial claro, como el viento de la montaña que pasa, el encanto etéreo cae repentinamente. Desde el cielo, como si estuvieras en una montaña vacía y una luna fría, siguiendo la música, explora la montaña Longcang, sigue la búsqueda durante miles de años y explora los acertijos sin solución en tu corazón. Es etéreo y melodioso, y parece. tener quejas. La gente no puede evitar pensar en un poema que lo complementa bien, "Hanshan Shiyi Fu". Buda ocultó hábilmente los nombres de dos maestros famosos de la dinastía Tang, Hanshan y Shi, en el poema, que muestra a Hanshan tocando una campana y recogiendo hojas caídas, pero también contenía una profunda sabiduría.
Traces of the Monk in Hanshan Letra: Chen Chien-ming (compositor de la provincia de Taiwán) Compositor: Chen David (compositor continental)
Turistas visitando zen y escalando montañas por la noche
Monte. Sólo hay niebla.
Sueño hermoso pero fugaz
Mente flotando
Vacío pero no de color diferente
La forma no es diferente de la nada
Mirando hacia atrás
La conexión es solo un poquito.
El cielo y la tierra están en él.
Campanas de Cold Mountain
Sonidos, dolor y alegría están en el viento.
No persigas tus sueños en las nubes.
Recoge rojo
Las hojas van y vienen tranquilamente.
¿Por qué necesitas encontrar un monje?
Un sánscrito que despierta el alma, una canción budista que rompe el misterio y nos ilumina, utilizando un lenguaje silencioso y sabio, revela perfectamente una importante propuesta de vida al mundo, y nos da una sensación de " estar en una multitud" Lo busqué miles de veces, y de repente miré hacia atrás, pero bajo la tenue luz, me sentí aliviado.
Las personas en el mundo están atrapadas en el mundo de los mortales, buscando la meditación y la liberación. Después de subir a la cima y cruzar la cresta, lo que vieron todavía era niebla. "El huésped nocturno visita el Zen y sube a la montaña, pero en la montaña sólo hay niebla". Esta situación siembra confusión entre todos los seres vivos. ¿Dónde está el alivio? ¿Dónde puedo encontrar la verdadera sabiduría que guía el camino de la vida?
"El agua y la luna reflejan las flores, la mente flota, el cielo no es diferente en color y el color no es diferente en el cielo" está lleno de infinitas palabras budistas, rompiendo el mundo. Deseo de conseguir lo que quieren, pero no pueden conseguirlo. Pensamientos de querer ir y venir. Sin embargo, en la vida la riqueza es como las nubes, pero el éxito o el fracaso están vacíos. A menudo lo que perseguimos con esmero acaba siendo una vida vacía.
La escritura budista "Diamond Sutra" dice: "Todas las cosas son como burbujas de sueños, como rocío, como electricidad, así que debemos verlo de esta manera. El colorido mundo de la tierra se ha desvanecido". En la vasta sabiduría budista, como Flores en el espejo, Luna en el agua, realmente no hay necesidad de ser persistente. “La amargura y la alegría siguen al viento, van y vienen tranquilamente”, en lugar de perseguir sueños y suplicar la muerte.
Los secretos zen se esconden por todas partes entre el cielo y la tierra. En la naturaleza, como las campanas matutinas y los tambores vespertinos en las frías montañas, recogen libremente las hojas caídas. Cuando veas claramente: "Cuando miras hacia atrás, no hay conexión entre el cielo y la tierra". Si observas cuidadosamente tus palabras y acciones, tus ganancias y pérdidas, y disfrutas de la adversidad, podrás tomártelo con calma. es decir, camina libremente por el camino hacia una vida sabia. Tómate tu tiempo.
Toda la melodía va igualmente acompañada del sonido de la flauta, y el método es riguroso, completando la visión en dos fases de las nubes y el agua. Como un viejo monje en meditación, como un viajero nocturno zen, que hace y responde preguntas en lo profundo de su corazón, todo se vuelve evidente cuando el arpa se relaja. Para tomar prestada la evaluación del maestro zen Wu De sobre esta pieza musical: "Tu respiración es sánscrita, tu pulso son las campanas y los tambores, tu cuerpo es el templo, tus oídos son Bodhi y hay tranquilidad en todas partes". , Deshazte de los pensamientos que te distraen y canta la canción en tu corazón con esta melodía.