El Secreto de la Existencia: Lectura recomendada de "Ser y Tiempo"

La perdurable influencia internacional

En 2017, con motivo del 90.º aniversario de la publicación de "Ser y tiempo", tanto los círculos académicos orientales como occidentales y los ciudadanos privados organizaron diversas actividades conmemorativas. , también están surgiendo artículos académicos sobre este tema. Hay que decir que hoy en día hay muy pocas obras filosóficas puras que tengan tal efecto y puedan hacer que los investigadores profesionales y los lectores en general se lo pierdan tanto, y menos aún lo conmemoren en forma de eventos especiales. Desde su primera publicación pública en 1927, "Ser y tiempo" se ha publicado en su idioma nativo, el alemán, durante 19 ediciones y se reedita en promedio cada 4 a 5 años. La cantidad de idiomas extranjeros a los que se ha traducido también es bastante sorprendente. Se informa que hay traducciones de este libro a los idiomas principales de todo el mundo. Con este libro, el autor Heidegger se convirtió también en uno de los más grandes filósofos del siglo XX. Incluso a lo largo de la historia de la filosofía occidental, debido a su exploración filosófica durante toda su vida y su influencia pionera y de gran alcance en el pensamiento filosófico, Heidegger está plenamente calificado para competir con figuras como Platón, Aristóteles, Descartes, Kant y Goer y otros. Los gigantes se yuxtaponen.

Desde la perspectiva de los lectores chinos, desde que se publicó la primera traducción completa al chino en 1987, ha sido revisada y republicada varias veces. Aunque no existía una traducción completa antes de esto, el estudio y la discusión de este libro habían sido populares en los círculos profesionales durante mucho tiempo. Aunque la reputación de Heidegger aumenta día a día, es posible que muchas personas no tengan la oportunidad de leer su obra. Esta situación es algo similar a la realidad que enfrentó el propio Heidegger a principios de la década de 1920. Aunque "Ser y tiempo" no se publicó, su influencia había estado profundamente arraigada durante mucho tiempo en su círculo estudiantil. La publicación de "Ser y tiempo", según palabras de Arendt, su alumno y amante, "el éxito de este libro no hizo más que confirmar lo que ya sabían sobre este maestro".?

Sí En los años 80 y 1990, entre un grupo de estudiantes universitarios bien informados, no saber "Ser y Tiempo" fue probablemente un incidente bastante vergonzoso. En comparación, aunque la traducción completa al chino de "El ser y la nada" fue un año anterior a la de "El ser y el tiempo", Sartre se convirtió en una estrella filosófica de moda de esa época. Pero ¿quién sigue estudiando a Sartre o leyendo en serio El ser y la nada? Mirando hacia atrás en "Ser y tiempo", por supuesto que hubo un período de fanatismo al principio, pero la mayoría de las veces, todavía se exploró en un flujo constante después del fanatismo. Según la memoria de muchos estudiosos de mediana edad y ancianos, la discusión sobre "Ser y Tiempo" en las dos últimas décadas del siglo pasado se ha puesto de moda, y la situación es similar a la discusión actual sobre ciertas "lecturas obligadas" de Jóvenes literarios y artísticos. Esto puede determinar su éxito o fracaso en su integración en determinados grupos destinatarios. "Ser y tiempo" de Heidegger se convirtió en un acontecimiento importante en ese momento, y muchos estudiosos actualmente activos en el mundo filosófico admitieron que estaban en deuda con este libro.

De esta manera, el mundo chino conoce "El ser y el tiempo" desde hace mucho tiempo, y una vez que realmente te conviertas en su lector, la leyenda sobre la influencia del libro te convencerá de inmediato. La escritura, la concepción y la redacción de este libro subvertirán su impresión inherente de la filosofía occidental. Otro encanto de este libro es que es bastante difícil. Esta "dificultad" puede captar fácilmente la atención de quienes aman la filosofía desde el principio. Porque las personas a las que les gusta la filosofía suelen tener una gran capacidad lógica y un espíritu de pensamiento crítico. Siempre que se encuentran con algo difícil de entender, mantendrán una especie de entusiasmo en su postura. Al igual que los entusiastas del montañismo, siempre quieren desafiar el Monte Everest más alto. Por lo tanto, desde 1927, varios factores se han combinado para crear la extraordinaria influencia del libro, y esta influencia se ha universalizado y ampliado con el tiempo, alcanzando finalmente su estatus mundial.

Pero lo que hay que decir es que una obra tan famosa es en realidad una obra inacabada. Según la intención original de Heidegger, este libro debería tener dos partes: la primera: interpretar el Dasein desde la temporalidad y explicar el tiempo como una visión trascendente del problema de la existencia; la segunda: utilizar el problema del estatus temporal como pista orientadora; Interpretar el Dasein. Un esbozo para el análisis fenomenológico de la historia ontológica. Estas dos partes se dividen en tres partes cada una según las necesidades de la estructura del contenido. De hecho, "Ser y Tiempo" sólo pertenece a los dos primeros artículos de la primera parte del plan. La tercera parte "Tiempo y Existencia" y la segunda parte entera no llegó como se prometió. Aunque la primera parte de la segunda parte, a saber, "La teoría de los esquemas y la teoría del tiempo de Kant, un precursor para plantear la cuestión del estado del tiempo", se considera el detonante del "Libro de Kant" publicado en 1929, aun así, el original El plan "Ser y tiempo" de la película tampoco se completó. Además, el hecho de que este libro se publicara en 1927 fue más o menos accidental. Heidegger se vio obligado a publicar una monografía debido a su cátedra, por lo que "Ser y tiempo", que tardó tres meses en escribirse, fue enviado al Ministerio de Educación para su revisión. No sé si es porque el Ministerio de Educación no conoce bien el producto o por otros motivos, pero la aprobación que recibió fue “insuficiente”. No fue hasta medio año después de la publicación de "Ser y tiempo" que el Ministerio de Educación se vio obligado a concederle el título de profesor titular debido a su trascendental influencia. Aunque estuvo bien preparado, este libro finalmente se completó a toda prisa, y las huellas dejadas por esta prisa también se pueden sentir claramente en el último capítulo de "Ser y tiempo".

Es un libro aparentemente incompleto y algo aleatorio que ha influido en casi todo el siglo XX. Esto parece algo "involuntario".

Y con la amplitud y profundidad de los temas que involucra, esta influencia ha traspasado los muros de la historia y ha tocado los cimientos de toda la filosofía occidental desde la antigua Grecia. Ha seguido floreciendo durante casi un siglo después de su publicación. El surgimiento de "Ser y Tiempo" explica profundamente el significado de "clásicos" en el título, es decir, los verdaderos clásicos deben tocar e inspirar la tradición, el presente y el futuro.

Un método de exploración poco convencional

En términos de contenido, el libro "Ser y tiempo" se puede dividir en dos partes, a saber, "Análisis básico preparatorio del Dasein" y "Este "ser". y Temporalidad", éste es también el marco básico de la disposición que Heidegger hace de este libro. Antes de presentar el contenido específico, es necesario hablar sobre los métodos utilizados en el libro y los problemas que finalmente quiere resolver.

En términos de método, Heidegger explicó claramente en la séptima sección de "Ser y tiempo" que utilizó el método "fenomenológico". La fenomenología tiene su origen en Husserl, aunque tiene una relación profesor-alumno con Heidegger, y ambos adhieren al lema propuesto por la fenomenología: "enfrentar la cosa misma". Sin embargo, existen diferencias significativas en su comprensión de la fenomenología. Es esta diferencia en la comprensión metodológica la que refleja plenamente la naturaleza "poco convencional" de la filosofía de Heidegger, y esta "novedad" lo llevó a elegir un enfoque diferente de la filosofía tradicional desde el principio, de modo que en su posterior desarrollo del pensamiento, casi redefinió o incluso abandonar la "filosofía" por completo.

En términos generales, la fenomenología consiste en suspender todos los conceptos no probados y las preguntas ficticias, y utilizar el método de suspensión para encontrar una base indudable para la filosofía. La principal búsqueda académica de Husserl fue hacer de la filosofía una ciencia en sentido estricto. Sin embargo, el maestro y el aprendiz comenzaron gradualmente a discrepar en cuestiones como qué debía suspenderse y qué era lo real en sí. Husserl llevó a cabo la reducción a la conciencia y construyó el mundo a partir de la conciencia pura. En pocas palabras, la conciencia es intencionalidad, es decir, cualquier conciencia es la conciencia de "algo", por lo que mencionar la conciencia también debe incluir la imagen de los objetos relacionados con ella. Esta estructura intencional rompe las barreras de la filosofía subjetiva porque puede conectar lo interno y lo externo, el sujeto y el objeto. La tarea de la fenomenología no es sólo la reducción, sino también encontrar la estructura construida del mundo a partir de la reducción. A través de la reducción esencial y la reducción trascendental, Husserl pensó que había llegado a un lugar sin premisas que pudieran servir como punto de partida de la filosofía. A partir de este punto, "el mundo es considerado como la totalidad de los elementos relacionados de los logros de la conciencia, y toda construcción objetiva de significado y validez existencial tiene como fuente original la conciencia como subjetividad trascendental".

, la comprensión de Heidegger de la "fenomenología" proviene directamente de la antigua Grecia. Creía que la fenomenología se compone de "fenómeno" (φαινομενον) y "logos" (λογοζ, es decir, "aprendizaje"). Dado que "fenómeno" proviene del verbo φαινεσαι (aparecer), "fenómeno" en realidad se refiere a "algo que se muestra". Y "logos" ya no es algo así como "racionalidad" como se consideraba tradicionalmente, es "discurso". La función de las palabras es "mostrar algo". Las palabras reales son mostrar algo, y hablar es una especie de exhibición. Así que aquí el significado de "fenomenología" se reduce a "comprender las cosas tal como aparecen (mostradas)". Tal fenomenología ya no apela a la conciencia pura, sino que no es la estructura del manifestante en la conciencia, sino el enfrentamiento con el manifestador. mismo y "hablar" de él tal como aparece. ¿Y cómo aparece el manifestador? Lo que aquí se cuestiona ya no es el manifestante en sí, sino su aparición, las circunstancias de su aparición y su "cómo". Semejante problema, según Heidegger, es un problema existencial. De modo que, en última instancia, la fenomenología pregunta sobre la existencia, no sobre los seres.

Heidegger obviamente hace una distinción entre entes y entes. Esta es su "diferencia ontológica", es decir, los entes no son entes. La metafísica tradicional siempre se centra en lo existente y pasa por alto la existencia. Y creía que la ontología, como ciencia que explora la existencia, sólo era posible como fenomenología. A lo largo de su vida, ha estado explorando la cuestión de la "existencia", es decir, ¿qué es la existencia? Pero, en opinión de Heidegger, esta forma de plantear preguntas ya no es correcta. Debido a que no se puede preguntar a la existencia "¿Qué es?", esta es una forma metafísica de hacer preguntas. Una vez que se plantea esa pregunta, solo usamos una cosa para explicar otra, pero no hemos dicho nada sobre la cosa en sí. . Para las entidades, podemos preguntar qué son, pero para la existencia misma sólo podemos preguntar "cómo existe la existencia", es decir, la pregunta sobre el significado de la existencia. Existir en términos de la existencia misma, y ​​consideraba que ésta era la cuestión primordial de la filosofía.

En resumen, hablemos de la diferencia más fundamental entre Husserl y Heidegger. En resumen, Husserl alcanzó la conciencia pura a través del método de la "reducción" y lo utilizó como punto de partida absoluto para construir el significado del mundo. Sin embargo, Heidegger creía que esta reducción ignoraba el significado ontológico de la conciencia. No sólo creía que Husserl ignoraba fundamentalmente la cuestión fundamental de la filosofía: la existencia, sino que también creía que hay un tipo de ser cuya existencia no se puede reducir, y su existencia no tiene una esencia inmutable que pueda captarse, porque su existencia es simplemente Una posibilidad, cuyo objetivo es ser, siempre está inacabada. Este ser es el Dasein. Por tanto, Heidegger se diferencia de Husserl en que no sólo insiste en explorar la cuestión de la existencia, sino que también utiliza el Dasein como punto de partida.

"Ser y Tiempo" es una manifestación de este proceso de discusión. Definir el sentido de la existencia a través del análisis del Dasein. La razón para elegir el Dasein no son sólo las razones anteriores, sino también el hecho de que el Dasein mismo es el único ser que puede cuestionar la existencia. Es decir, el Dasein se ocupa de la existencia, y la existencia le resulta problemática. Es más, se puede decir que la esencia del Dasein reside en “ir a existir” y cuestionar la existencia. Precisamente porque el Dasein esencialmente "va a existir" y está esencialmente relacionado con la existencia, a través del análisis del Dasein debemos ser capaces de vislumbrar los secretos de la existencia.

El significado sutil y profundo de la existencia

El "Dasein" es el concepto central en "Ser y Tiempo". Durante mucho tiempo se ha casi equiparado con el concepto de "pueblo". Pero en realidad "ser" no es lo que solemos llamar "persona". El análisis que hace Heidegger del "Dasein" es un análisis formal que da su estructura formalmente pero no afirma nada de antemano. Así que una afirmación más precisa debería ser que "Dasein" no es "persona" o que "la persona es un ser tipo Dasein". El enfoque para acceder a la existencia a través del análisis del Dasein recibe el nombre de "ontología fundamental". La llamada "ontología básica" significa que toda ontología debe basarse en esta ontología. El análisis posterior de Heidegger intenta hacer comprender a los lectores que la comprensión del significado de la existencia se basa en el análisis del Dasein. aquí y aquí. Por tanto, la ontología básica es el trabajo de encontrar la fuente.

Se considera que la construcción básica del Dasein está “en el mundo”, es decir, el Dasein existe en el mundo. La llamada estructura básica es una presuposición. Está en la fuente de todas las fuentes. No puedes preguntar por qué. Aquí, "mundo" ya no es una colección de espacio u objetos. En opinión de Heidegger, "mundo" es el "significado total", es decir, el significado que presentan todos los seres cuando interactúan con el Dasein. La totalidad de la correlación entre estos significados es el mundo. La razón por la que los seres pueden "encontrarse" con el Dasein es enteramente porque el Dasein mismo es abierto. Esta apertura se basa en la comprensión preexistente de la existencia del Dasein, es decir, el Dasein tiene una comprensión preexistente de la existencia desde el principio. Sólo con esta comprensión el Dasein puede servir como un "lugar" abierto donde se puede acceder a todos los seres, es decir, volverse inteligibles. Por ejemplo, una silla o un martillo sólo pueden entenderse como una "herramienta" del Dasein, y una "herramienta" sólo puede ser una herramienta cuando está "sentada" o "golpeando". Por lo tanto, ya sea una "herramienta" o un "objeto natural", sólo puede tener su significado y ser comprendido si se relaciona en última instancia con el Dasein. Este tipo de comprensión se llama apertura, como abrir un espacio en el que se pueda ver el misterio. Así que el Dasein mismo es este tipo de apertura. Heidegger a veces llama a este Dasein un "claro en el bosque" (Lichtung), es decir, en un bosque denso, sólo un espacio tan abierto puede dejar entrar la luz, permitiendo que las cosas futuras se desarrollen. Aparece aquí. Por lo tanto, "mundo" aquí se convierte en un espacio en el que todo el significado está abierto, y se puede decir que su extensión es igual al espacio abierto del Dasein, es decir, la apertura del Dasein es su mundo. El mundo no es una "cosa" que siempre ha existido así. Es un espacio de significado que se abre a medida que el Dasein se abre en el proceso de "des-ser" del Dasein.

En la medida en que el Dasein siempre abre su mundo a través del trato con "cosas" u otros Dasein, el Dasein siempre existe en "sorge" (Sorge). La "preocupación" no es un estado psicológico, ni es la preocupación habitual, sino el modo más básico de existencia del Dasein. No refleja más que el hecho de que el Dasein siempre está relacionado con otras entidades del mundo. Como único ser que comprende su propia existencia, la forma más básica del Dasein es la preocupación, es decir, se preocupa por su propia existencia. Lo que le concierne es su existencia, y su existencia se divide en autenticidad e inautenticidad, llamándose a esta última "caída". Si el Dasein siempre realiza su existencia a través de otros seres, caerá en la destrucción, y si quiere volver a su verdadera existencia, deberá escuchar el llamado de la "conciencia". Este tipo de llamada devuelve al Dasein a su existencia más auténtica, al "miedo". El "miedo" es la modalidad más fundamental entre las modalidades de manifestación del Dasein. La llamada modalidad de apariencia es simplemente similar a las emociones humanas, pero esta emoción no es externa y no es una emoción que cambia todo el tiempo debido a algo. La modalidad de aparición dice que el Dasein tiene fundamentalmente este tipo de "emoción", que es la base (fuente) previa de todas las emociones. La modalidad de "miedo" es diferente de "miedo". Este último tiene "objetividad", es decir, miedo a esto y miedo a aquello. El miedo no tiene ningún objeto y no hay razón para temer. La existencia misma del Dasein es este tipo de "miedo". Tiene miedo de su propia existencia. Este miedo puede devolver al Dasein su verdadera existencia. La forma de recordarlo es "decidir", tal como alguien decide hacer algo, o "decide estudiar mucho", o "decide perder peso", etc. Sólo cuando toma una decisión podrá enfrentar su propia verdad, regresar a la naturaleza. Es que la "conciencia", la "determinación" y el "miedo" de los que habla aquí Heidegger no son de los que hablamos diariamente a nivel de meridianos, sino que son originales en el sentido ontológico.

De hecho, el primer capítulo de "Ser y tiempo" pasó por mucha discusión, y finalmente condujo al segundo capítulo, es decir, en el primer capítulo, a través del análisis del Dasein. , encontramos la "preocupación" como la estructura general del Dasein. Luego las preocupaciones se basan en el tiempo en segmentos, y finalmente se explica la relación entre existencia y tiempo. Pero la aparición del tiempo depende de la interpretación de "muerte".

Funcionalmente hablando, la "muerte" es similar al "miedo", es decir, ambos pueden hacer que el Dasein regrese a su existencia original y completar formalmente el Dasein. Sin embargo, Heidegger no introdujo el tiempo a través del "miedo" o, al final, no volvió a utilizar el tiempo para sentar las bases del miedo. Esto también es digno de mención.

La introducción de la temporalidad en el segundo capítulo comienza con el análisis del fenómeno de la muerte. La "muerte" como fin es la posibilidad inalienable y cierta del "ser". Es decir, la muerte es segura, pero no se sabe cuándo llegará. Hay dos razones por las que hablamos de la muerte: primero, la muerte es la posibilidad más fundamental e ineludible del Dasein. Frente a esta posibilidad, el Dasein puede volver a sí mismo, es decir, el Dasein ya no puede "hundirse" en ninguna otra identidad antes de la muerte, y ya no puede escapar de forma anónima o ciega. A través de la muerte, el Dasein puede volver a su auténtica existencia. En segundo lugar, la muerte puede servir ontológicamente como un punto final y hacer ver al Dasein como un todo completo, de modo que podamos decir algo sobre el Dasein como un todo. Este tipo de declaración puede garantizar que no haya excepciones y que nuestra ontología sea completa y universalmente aplicable.

En el primer artículo, Heidegger ha caracterizado al Dasein en su conjunto como una estructura de "cuidado", es decir, la existencia del Dasein es "cuidado", que es su forma más básica de existencia. Esta estructura se puede subdividir en tres partes: actualidad, supervivencia y destrucción. En primer lugar, la actualidad se refiere al “arrojamiento” del Dasein. El "Estado derrocado" es la mayor realidad que enfrenta el Dasein. El llamado ser arrojado significa que existe en el mundo sin ninguna base. No puede comprender su origen. Esto es algo que no puede elegir, al igual que una persona no puede elegir su nacimiento. sin razón viniendo de este mundo. En segundo lugar, la supervivencia se refiere a la "planificación" del Dasein, el plan del Dasein para su existencia. Planificar significa que en el proceso de existencia, el Dasein está ampliando el "espacio" para su propia existencia de principio a fin, que es el "mundo" mencionado anteriormente. Sólo planificando con anticipación y abriendo un área podrá seguir existiendo. La planificación del Dasein mismo está siempre por delante del Dasein, es decir, el Dasein mismo está planificado, está por delante de sí mismo, y él mismo nunca es lo que es delante de él (sólo la cosa objetiva es lo que es, es lo que es). ha sido finalizado, ya no hay más cambios), él mismo siempre está abandonando el yo presente y avanzando hacia alguna posibilidad del futuro. Por tanto, el Dasein es planificado e incierto. Finalmente, la perdición se refiere al estado actual de existencia del Dasein, es decir, siempre ha estado "en" y siempre ha existido a través del trato con otros seres. Por supuesto, esta interacción también incluye a otros seres como este. Es muy posible que se pierda en las interacciones y se obsesione con las cosas y con los demás. Lo primero se refleja en la fetichización de los objetos, y lo segundo se refleja en seguir opiniones ajenas o apego personal a otros seres, etc.

Evidentemente, los tres anteriores corresponden a diferentes modos del tiempo, concretamente a los siguientes: actualidad como ser incontrolable arrojado al "pasado" del Dasein (Heidegger lo llama "Érase una vez"); supervivencia se lleva a cabo a modo de "planificación", apuntando al futuro, el hundimiento es el estado actual de existencia del Dasein, apuntando al presente; Son las tres dimensiones del tiempo las que conectan los diversos vínculos del Dasein. Es decir, sólo en la perspectiva del tiempo se puede conectar la estructura de "cuidado" del Dasein para formar un todo significativo. La cuestión clave es que este tipo de tiempo es diferente del tiempo generalmente considerado, porque el "pasado", "presente" y "futuro" mencionados aquí tienen sus propios significados especiales.

Por ejemplo, el "pasado" no "desaparece" ni deja de existir, pero siempre existe como el estado arrojado del Dasein, y siempre lleva este atributo arrojado mientras existe. Al igual que muchos estudiantes de familias pobres, tienen que cargar con su vergonzoso nacimiento durante toda su vida. Incluso si se sienten orgullosos, no pueden cambiar ese hecho. No es que el “futuro” no haya llegado, sino que ha estado guiando la dirección de la existencia del Dasein desde el principio. Y sólo si el Dasein tiene fundamentalmente un futuro, su existencia es posible. Es decir, el tiempo está fundamentalmente abierto al futuro, y sólo si hay un futuro, toda existencia es posible. Y el verdadero futuro está relacionado con el "pasado" en el verdadero sentido. Es decir, el futuro más auténtico es realizar la existencia más fundamental del Dasein. Esta realización es justamente realizar la posibilidad de existencia contenida en el Dasein. Por tanto, el verdadero futuro es regresar al "pasado". Así como los estudiantes de familias pobres quieren crear un futuro real, no evitan su nacimiento, sino que lo aceptan, lo soportan y finalmente regresan a él. Esto no significa regresar a un estado de "nada", sino aceptar su nacimiento como parte integral de su verdadera vida, aceptarlo en su esencia y regresar a la vida original. La existencia del Dasein, como la vida, sólo existe una vez. No existe una vida realmente nueva. No se puede detener una vida no gloriosa y comenzar una nueva. La vida auténtica es una vida coherente. El futuro debe ser el futuro del pasado y el pasado debe ser el pasado del futuro. Y el "ahora", como presente, como campo visual donde todos los seres se acercan para encontrarse con este ser, también se divide en auténtico y no auténtico. En el presente auténtico, el Dasein existe como su atributo más esencial, mientras que el presente inauténtico se hunde. Este tipo de hundimiento siempre comprende su propia existencia incrustándose en otras cosas. Esto lleva a la comprensión de que el tiempo permanece siempre en el presente, es decir, el tiempo es considerado como un "río". El pasado ya no existe, el futuro aún no ha llegado y lo único que se puede captar es el presente.

Cualquier comprensión del "pasado" y el "futuro" sólo puede lograrse convirtiéndolos en "ahora". Así el presente se extiende infinitamente, incluso hasta la eternidad. Heidegger llama a este tipo de comprensión "convencional". Cree que esta comprensión del tiempo ha dominado toda la filosofía occidental desde la antigua Grecia (respuesta a la conferencia sobre los números en el marco de la exposición pública de la filosofía huitiana). Centrándose únicamente en el presente, centrándose en el presente, mientras que las otras dos dimensiones del tiempo no se comprenden realmente. Partiendo de esta visión del tiempo, la comprensión tradicional de "existencia" es una especie de "eternidad" y una especie de "presencia", es decir, la existencia es eterna ante nuestros ojos. En realidad, ese tiempo es atemporal y la eternidad es la negación fundamental del tiempo.

Y la visión del tiempo de Heidegger descubrió la esencia del tiempo, que está “floreciendo”. El llamado florecimiento significa que el tiempo siempre está separado de sí mismo. Siempre es una especie de "exceso" y una especie de "más allá". Siempre será en un momento determinado salir de uno mismo (similar al Dasein). El tiempo real no es un río que fluye secuencialmente, sino una llegada, es decir, la llegada de las tres dimensiones del tiempo en unidad. "Cuando llegue el momento" también se llama "el momento". Es decir, el tiempo real siempre se expresa como "tiempo para..." o "tiempo para hacer...", como "tiempo para comer", "tiempo para ver una película" y "tiempo para que florezcan las flores". . Justo "y así sucesivamente. Sin embargo, lo que tradicionalmente consideramos el tiempo del reloj solo ve la rotación de las manecillas de las horas y los minutos, pero no ve el tiempo en sí ni la esencia del tiempo. Por el contrario, Heidegger cree que los antiguos miraban el sol y determinaban el tiempo basándose en su posición. Aunque carece de la llamada precisión del tiempo físico moderno, es más capaz de captar la esencia del tiempo. Es decir, la esencia del tiempo es encontrar su momento oportuno en el proceso de autoexplosión. Entonces, a través de la posición del sol, los antiguos podían decir "es hora de cocinar", o "es hora de terminar el día", etc.

El tiempo está constantemente escapando de sí mismo, y llega a su propio tiempo en la emancipación. A medida que pasa el tiempo, diferentes cosas llegarán a tu encuentro con el tiempo. Es como un escenario con luces. Los actores suben al escenario uno tras otro para actuar y el público disfruta de la actuación perfecta fuera del escenario. Para la cuestión de la existencia, el escenario es el tiempo, que proporciona la ocasión para todas las actuaciones; la luz (o la comprensión de la existencia por parte del Dasein, es decir, sabemos qué es la existencia) es la existencia; sube al escenario y aparece; el público de abajo es el Dasein. Pero cabe señalar que la razón por la que el público puede ver la actuación es porque ya conocen la "actuación". Aunque no conocen el contenido específico de la actuación, deben haber sabido que la actuación requiere escenario, iluminación, actores, etc. Esto es lo que hemos dicho antes. El Dasein ya ha comprendido la existencia. Esta comprensión sólo se vuelve concreta y cognoscible después de ver el escenario (el tiempo) y dejar que los actores (seres) actúen en el escenario uno por uno bajo la iluminación de la "luz" (la existencia misma). Es decir, no sólo debe haber existencia, sino también una comprensión previa de la existencia, y todo esto se realiza en el tiempo. La actuación sin tiempo será imposible, toda programación, todo el orden de las apariciones, todo lleva tiempo. mirar, animar, etc.

Todo lo anterior refleja el significado ontológico de la visión del tiempo de Heidegger. De hecho, en este punto podemos ver las buenas intenciones de Heidegger al titular este libro “Ser y Tiempo”. La existencia es en realidad tiempo. O para ser más precisos, el tiempo proporciona un horizonte para comprender la existencia, y sólo dentro del horizonte del tiempo se puede captar la existencia. La existencia puede existir en el pasado, en el presente o incluso en el futuro, pero precisamente porque las tres dimensiones del tiempo pertenecen a un solo cuerpo y llegan al mismo tiempo, la existencia puede mantener su unidad en diferentes etapas. Esta unidad, e incluso la comprensión completa de la existencia misma, se basan en el tiempo.

Conclusión

Se puede decir que aunque "Ser y tiempo" finalmente no se completó, básicamente resolvió el principal problema de Heidegger, es decir, finalmente aclaró el significado de la existencia. Esta aclaración en sí misma no sólo cambió la larga tradición de la filosofía occidental, incluida la distinción entre existencia y ente, sino que también corrigió el concepto de tiempo. Y también señaló una nueva dirección para el desarrollo posterior de la filosofía. Los temas involucrados en "Ser y tiempo" son bastante ricos en contenido y la inspiración que ha brindado a las generaciones futuras también es obvia. Por ejemplo, Gadamer, alumno de Heidegger, vio en él nuevos secretos de la hermenéutica que tendrían un profundo impacto en las generaciones posteriores. Y además de los "secretos de la existencia" y los secretos de la hermenéutica, ¿cuántos otros secretos contiene este libro? Esto es para que cada lector lo explore con sus propias preguntas y pensamientos entusiastas.

Como dice el refrán: "Hay mil Hamlets para mil lectores". Para un libro clásico tan bueno, ¿realmente no quieres probarlo? ¡Quizás obtengas una nueva comprensión!

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