Disciplina y construcción cultural y deportiva taoísta
En la actualidad, la comunidad docente ha comenzado a abogar por la construcción del taoísmo, lo cual es un fenómeno gratificante. Cuando se trata de la construcción del taoísmo, la disciplina es naturalmente inseparable. Entonces, ¿cuál es la relación entre los preceptos y la construcción del estilo taoísta? Para discutir este tema, primero debemos aclarar qué es el estilo taoísta. Tao, los Tres Aprendizajes y el Óctuple Camino. El llamado taoísmo se refiere al buen ambiente que se forma en el proceso de práctica de los Tres Estudios y el Óctuple Sendero. Entre ellos, no sólo los tres estudios están guiados por preceptos, sino que también el habla correcta, la conducta correcta y el modo de vida correcto en el Óctuple Sendero pertenecen a la categoría de preceptos. Se puede observar que este tema está estrechamente relacionado con la construcción de la cultura y el deporte taoísta. Este artículo explica principalmente la relación entre los preceptos y la construcción del estilo de enseñanza taoísta desde dos aspectos: el aprendizaje personal y la construcción del grupo de monjes.
Primero, la disciplina es la base de la liberación.
Como budista, especialmente como monje, no podemos olvidar nuestros objetivos. ¿Cuál es este objetivo? En última instancia, sólo hay una, y es la liberación: libertad de los problemas, libertad del dolor, libertad de la vida y la muerte, libertad de la reencarnación. Por otro lado, si no queréis ser liberados, no debéis convertiros en una Sangha cualificada.
1. La liberación es el núcleo del budismo Mahayana.
En realidad, muchos budistas tienen un prejuicio contra la palabra "liberación", que parece ser sinónimo de "autoliberación". Cuando se trata de liberación, mucha gente piensa que esta meta parece ser el Hinayana. Debido a que nos consideramos eruditos del Bodhisattva Mahayana, debemos tomar el beneficio de todos los seres sintientes como nuestra propia responsabilidad, no solo buscar la liberación personal. Este principio parece noble, pero no es necesariamente cierto. De hecho, la liberación es el núcleo del estudio de los tres métodos, al igual que el Bodhisattva. Si no sabes por qué estás liberado y no tienes la capacidad de liberarte a ti mismo, ¿por qué deberías emprender la misión de promover el budismo y beneficiar a los estudiantes? ¿Cómo dar ayuda completa a todos los seres sintientes?
El budismo tiene muchas sectas, y la base para establecer sectas es la visión correcta, como la visión de no tener nada en común, la visión de ningún yo, la visión del conocimiento únicamente, la visión del Camino Medio, etc. Establezca un sistema de aprendizaje basado en esto, implemente puntos de vista correctos en diferentes métodos de meditación y conviértase en la fuerza impulsora de la liberación. Aunque existen diferentes opiniones y prácticas, el objetivo es completamente el mismo: obtener la capacidad liberadora interior de la vida.
Así que el método de escuchar sonidos y el método del Bodhisattva también se basan en la liberación. La única diferencia radica en la diferencia entre iniciación y liberación. No importa si estás cantando el nombre de Buda o practicando Zen, no importa cuán avanzada sea tu práctica, si simplemente envías el sentimiento de renuncia y sólo estás satisfecho con la liberación personal, eso es lo que escucharás. Si nos esforzamos más, con la esperanza de llevar a todos los seres sintientes a la liberación, con la esperanza de extender la experiencia y la capacidad de esta liberación a todos los seres sintientes, eso es Bodhisattva Riding. Desde una perspectiva budista, ayudar a los seres sintientes a deshacerse de los problemas y escapar de la vida y la muerte es verdadero altruismo.
Como dijo el Buda en el "Sutra del Diamante": "Los bodhisattvas deben utilizar este método para someter sus mentes. Todos los seres vivos, como la ovulación, el nacimiento del útero, el nacimiento de la humedad, el nacimiento de la transformación, el color y el incoloro, pensando o no, si hay pensamiento o no, entraré en el nirvana. En otras palabras, el Bodhisattva tiene la misión de llevar a todos los seres vivos a alcanzar el nirvana. El llamado nirvana no es el estado después de entrar y desaparecer. la confusión interna y los problemas de la vida se desintegran por completo, cuando la inquietud y la confusión causadas por ello disminuyen por completo, cuando el corazón se llena con la paz y la alegría que trae el vacío de la evidencia física, el Nirvana es el momento real. beneficio que podemos obtener de la práctica del budismo. También es el beneficio real que podemos brindar a todos los seres sintientes.
Como budista, siempre debemos concentrarnos en este objetivo si nos desviamos de la dirección o nos desviamos. la dirección, no solo nuestro Dharma, cuerpo y sabiduría personales no lograrán nada, sino que el budismo también se volverá superficial y secular. De hecho, esta superficialidad y secularización es la situación actual de la comunidad docente. razón que nuestra insuficiente comprensión de la liberación. Si no tenemos la capacidad de liberarnos de los cinco deseos del mundo, ¿cómo podemos resistir la tentación? ¿Cómo podemos calmar nuestro cuerpo y nuestra mente? Montañas, y no hay necesidad de estar aislado del mundo. Una vez que tengas la capacidad de escapar, no importa dónde estés, puedes resolverlo y liberarlo ahora. >
¿Cómo podemos partir de la renuncia?
De hecho, convertirse en monje es una forma importante de práctica espiritual. Cuando elegimos convertirnos en monjes como camino de vida, aunque tenemos diferentes puntos de vista sobre el budismo y diferentes niveles de experiencia, siempre somos un poco parciales. Y esta peculiaridad, como cualquier comportamiento psicológico, es modificable y puede fortalecerse, debilitarse o incluso perderse. Después de convertirse en monje, si no existen las causas y condiciones correspondientes para nutrirlo y consolidarlo, naturalmente será marginado gradualmente y reemplazado gradualmente por otros xinxing. Sin saberlo, olvidé la intención original de convertirme en monje. Además de un estilo de vida ligeramente diferente al de su familia, el propósito de convertirse en monje y sus responsabilidades como monje también se volvieron borrosos. Haciendo el tonto todos los días y perdiendo el tiempo.
La verdadera vida monástica se basa en la alienación y la bodhicitta. Con esta premisa, todo lo que hagamos puede corresponder al budismo y a su práctica. De lo contrario, no es más que agregar algunos elementos budistas a la vida personal y agregar algunos envoltorios budistas en formas seculares, lo que puede parecer superficial en la superficie, pero no es cierto.
¿Por qué tienes esta sensación de alienación y bodhicitta? ¿Cómo puedes encaminar tu vida hacia la liberación? Esto requiere que pensemos siempre en la impermanencia y la reencarnación. Sólo comprendiendo la naturaleza de la reencarnación y estando atentos a la muerte podremos tener la motivación para partir. De lo contrario, a menudo te confundirás con alucinaciones día tras día, como si la muerte fuera sólo una historia que les pasó a otros, una leyenda que no tiene nada que ver contigo. Si no estamos atentos a la muerte y la reencarnación, a menudo caeremos en la inercia de la vida mundana, nos volveremos adictos a los hábitos y nos entumeceremos día a día. Por eso, pensar en la muerte y la reencarnación del sufrimiento es una comprensión importante para hacer que la mente corresponda a la liberación, y también es una campana de alarma espiritual que debemos hacer sonar en todo momento.
Esta comprensión debe fortalecerse a través del pensamiento constante, no sólo ocasionalmente, sino todos los días y para siempre, hasta que la esencia de la reencarnación se confirme como sufrimiento. En la práctica budista, existen criterios para que se produzca la alienación. Este estándar es que ya no tenemos expectativas para la gran reunión de la reencarnación y ya no sentimos ningún amor por la fama y la fortuna mundanas. Si no dejáis de lado completamente esta expectativa y este amor, vuestro corazón estará pegajoso, contaminado y atado por el polvo y el trabajo.
3. La importancia de la disciplina en la liberación
El contenido de la liberación no es más que abstinencia, determinación y sabiduría. Entre ellos, la abstinencia es el fundamento y la causa de la liberación. El poder de la verdadera liberación es la sabiduría sin fugas. El abogado de Daoxuan resumió el comportamiento del monje en tres tipos en "Four Fen Fa Chao": cada pecado, cada bendición y el camino sagrado.
El primero es cada delito, el mal comportamiento de la gente corriente. Si un monje persigue fama y fortuna, está cometiendo un crimen al vivir. Estos comportamientos son como el cáncer y obstaculizarán gravemente el desarrollo saludable de los monjes budistas y afectarán la difusión del budismo en el mundo. Como lo vio el Buda - "como un gusano león, que también come carne de león" - el daño interno es devastador e irreversible.
En segundo lugar, las bendiciones ordinarias, es decir, el viaje de bendición de la gente común, incluidos asuntos específicos como la construcción de templos y Budas, la gestión de la Sangha e incluso la práctica de preceptos y prácticas espirituales, etc., entran en esta categoría. de bendiciones ordinarias. Por supuesto, todas las bendiciones también pueden ser la base de la liberación. La clave es si cuando hacemos todo esto, lo hacemos con avaricia y una mente ordinaria, o si lo hacemos con alienación y bodhicitta. Diferentes conductas y comportamientos determinan diferentes atributos conductuales. Todo lo que hacemos tiene dos resultados. Uno es el resultado externo, es decir, el éxito o fracaso de la cosa misma. El primero es el resultado interno, que es el xinxing que acumulamos y desarrollamos en el proceso de hacer las cosas.
Hacer lo mismo con una mente normal aumentará la codicia; hacerlo con bodhicitta cultivará la compasión. En la sociedad, muchas personas hacen lo que sea necesario para hacer las cosas. Aunque la cosa estaba hecha, lamentablemente sus corazones quedaron rotos. De hecho, este problema también existe en el círculo docente. Debido a que muchos monjes no pueden hacer buen uso de sus corazones, se concentran ciegamente en los resultados externos e ignoran los resultados internos, e inconscientemente caen en la trampa de una mente mundana. Cuando un monje no actúa según el budismo, naturalmente seguirá los estándares de la sociedad. Como resultado, el método será grandioso, pero él quiere lujo, pero no sabe cómo hacerlo con el corazón recto, ni cómo medirlo según las reglas. Finalmente, se volverá vulgar.
El tercero es el camino santo, que es la clave de la liberación. El llamado camino sagrado es el acto de poner en práctica los puntos de vista correctos del budismo y, en última instancia, lograr la liberación. Desde la perspectiva del budismo chino, cada secta es rica en puntos de vista correctos, pero débil a la hora de ponerlos en práctica. La rectitud es la clave que nos ayuda a desbloquear el vacío y también es la clave que nos ayuda a alcanzar la liberación. Pero el punto no es el propósito. Lo que realmente necesitamos hacer es usar esta llave para desbloquear nuestro propio tesoro.
Si no podemos poner en práctica los puntos de vista correctos y convertirlos en el verdadero camino sagrado, las enseñanzas que aprendemos sólo pueden permanecer en el nivel cognitivo en el mejor de los casos y no pueden caer en la categoría de todas las buenas obras. Incluso pueden confundirse con metafísica y reducirse. recursos, convertidos en obstáculos.
Para avanzar verdaderamente hacia la liberación, debemos practicar la abstinencia, la constancia y la sabiduría. Los preceptos establecidos por el Buda están diseñados para ayudarnos a establecer una forma de vida que corresponda a la liberación. Antes de que Buda nos ordenara, todas nuestras acciones eran una continuación de la codicia, la ignorancia y los malos hábitos. Y este enfoque corresponde a los problemas y la reencarnación. Si la disciplina no se transforma por completo, seguirá hundiéndose en el torrente del aprendizaje cruzado.
¿Por qué decimos que los preceptos pueden ayudarnos a construir una vida libre? Disciplina significa prevenir el mal, ayudándonos así a detener las malas relaciones en nuestras vidas. Cabe señalar que la disciplina no es sólo una restricción de conducta, porque el corazón es la fuente de toda conducta. Todos los hábitos son una continuación de las actividades mentales. El propósito de detener el mal comportamiento es detener la continuación de la mala psicología, que es la clave para observar los preceptos.
Si queremos escapar del samsara, debemos detener inmediatamente el desarrollo nocivo de nuestra mente. Por tanto, mi definición de preceptos es: normas de tráfico para el sano desarrollo de la vida. ¿En qué dirección se desarrollará la vida? Depende de nuestros pensamientos. La mentalidad se convertirá en mentalidad, la mentalidad se convertirá en hábito, el hábito se convertirá en carácter, el carácter se convertirá en carácter y el carácter se convertirá en la calidad de vida, lo que determina qué tipo de persona somos. la causa y el efecto del desarrollo de la vida.
¿Por qué somos quienes somos? La razón fundamental radica en la intención diaria. La vida es una acumulación interminable de todos nuestros pensamientos y acciones. Todo lo que pensamos y hacemos desaparecerá objetivamente, pero en nuestro corazón registraremos fielmente las huellas de cada acción, poco a poco acumularemos fuerzas y, en última instancia, crearemos nuestra personalidad y calidad de vida.
En el budismo, las formas de vida se dividen en diez reinos del dharma, a saber, los seis reinos y los cuatro santos. Los seis reinos son los tres reinos buenos del cielo, los humanos y los asuras, y los tres reinos malvados del infierno, los fantasmas hambrientos y las bestias salvajes. Los Cuatro Santos son los Sravakas, Pratyeka, Bodhisattvas y Budas. Estas formas de vida no nacen sino que están determinadas por sus propias acciones y elecciones.
La gente corriente, que se enfrenta a opciones, suele ser ciega e involuntaria. Pero quienes estudian budismo deben ver claramente la trayectoria del desarrollo de la vida, para poder elegir y captar activamente el futuro. Por lo tanto, siempre debemos comprobar si nuestro comportamiento actual corresponde a los preceptos y si corresponde al comportamiento de los Budas y Bodhisattvas. Una vez que se descubren estas consecuencias adversas para la vida, se deben detener de inmediato. De lo contrario, al final inevitablemente conducirá al mal. Por tanto, los preceptos son también normas de circulación que nos ayudan a elegir el camino del bien y del mal.
Si nos damos cuenta del papel y la importancia de la disciplina, ya no pensaremos en la disciplina como una limitación externa. Nadie no está dispuesto a asumir la responsabilidad de su propia vida y nadie no está dispuesto a tener un buen futuro. Basándonos en nuestra responsabilidad por la vida, nos limitaremos conscientemente y tomaremos los preceptos como nuestros maestros, porque ésta es la base para lograr la liberación.
En segundo lugar, los preceptos son la garantía de la longevidad del budismo.
Cuando hablamos de budismo, budismo y budismo, muchas veces pensamos que se trata de una * * * industria, un tema de la época, y parece no tener nada que ver con los individuos. Por lo tanto, cuando lamentamos el declive del budismo y lamentamos la confusión del budismo, siempre tenemos un sentimiento de impotencia: ahora es la era del budismo, ¿qué podemos hacer?
Creo que este concepto está mal. Porque la industria * * * está formada por otras industrias y está formada por cada uno de nosotros. En otras palabras, lo que hacemos ahora es lo que determina lo que constituye la industria. ¿Cuál es la clave para el enfoque correcto y el enfoque final? No funciona en otros lugares. Depende de si cada monje tiene las enseñanzas del Buda en él y si ha sido transformado por los preceptos, la concentración y la sabiduría.
Las escrituras budistas dicen: "Bodhi vive en el mundo, y el Dharma de Buda vive en el mundo". Las escrituras también dicen: "Hay abogados que hacen cumplir la ley, y el budismo ha existido durante cinco mil". años." Se puede ver que si un monje tiene la connotación del budismo, puede practicar según los preceptos, vivir según los preceptos y establecer una sangha armoniosa según los preceptos, entonces significa que el budismo está vivo en el mundo. Por otro lado, si el comportamiento del monje no está guiado por la ley y la sabiduría cuidadosa, aunque puede hacer muchas cosas y construir y administrar templos, sólo lo hace con un corazón y una habilidad mundanos. Actualmente no existe ninguna ley, y esto. es la ley de último recurso.
Ahora hay muchos monjes falsos en la sociedad. Pueden imitar a miembros de la familia e incluso hablar alguna terminología budista. Los llamamos "falsos" porque no observan los preceptos y no tienen las palabras, los hechos y las connotaciones que debería tener un monje.
Si no tuviéramos leyes ni mandamientos, seríamos como ellos, sólo en apariencia. Aunque han experimentado más tonsura y mitzvá que ellos, en esencia no hay mucha diferencia. Si no hay ley ni mandamientos, ¿qué más puede haber? Nada más que un corazón mundano, nada más que un corazón ordinario. El grado de secularización puede ser diferente y los métodos de secularización también pueden ser diferentes, pero éstas no son diferencias fundamentales.
Así que la clave del budismo, o del budismo supremo, está en las personas y en si los monjes tienen el Dharma. Si cada monje puede practicar de acuerdo con los preceptos y cada templo puede administrarse de acuerdo con la ley, entonces el Dharma del Buda vivirá en el mundo. En mi opinión, deberíamos entender el budismo y el budismo desde esta perspectiva, no sólo como una industria de una época, como una realidad que no podemos cambiar. Sólo así podremos tener un sentido de responsabilidad por las enseñanzas del abad. Si echamos la responsabilidad a los tiempos y a la industria, parece que no podemos hacer nada más que inmunidad.
Como monjes, una de las Tres Joyas, si no podemos asumir la misión del abad de rectificar el Dharma, o incluso realizar esta misión, ¿cómo podemos transmitir el fuego de generación en generación? ¿Por qué el agua siempre fluye? Entonces, ¿cómo podemos hacer que el budismo dure para siempre? Se manifiesta principalmente en dos aspectos.
Primero, depende de la Sangha calificada. Porque la Sangha son los tres tesoros del abad, y los individuos constituyen la Sangha. Si no hay personas calificadas, no habrá grupos calificados. Al igual que un automóvil, ¿cómo se pueden ensamblar las piezas defectuosas en un automóvil calificado? De manera similar, si un grupo de monjes es puro según el Dharma también depende de si cada monje es puro según el Dharma y si tiene la personalidad de monje que un monje debería tener.
En segundo lugar, depende de si el sistema de gestión de este grupo es tan bueno como la ley. Un sistema razonable es garantía del sano desarrollo de la sociedad. Si hay problemas con el sistema en sí, también surgirán muchos problemas durante el funcionamiento. Por otro lado, si el sistema es bueno y fuerte, incluso si hay un problema, tiene la capacidad de corregirse y repararse solo.
Es a partir de estos dos aspectos que los preceptos pueden convertirse en la garantía para la permanencia a largo plazo del budismo. Por un lado, crean la personalidad de un monje y, por otro, proporcionan un sistema de gestión.
1. Una Sangha cualificada es la base de la longevidad del budismo.
Sanger es el carácter que debe tener un monje. Es decir, se trata de una personalidad con connotaciones específicas.
El carácter representa la acumulación de vida. Antes de aprender budismo y convertirnos en monjes, ya hemos formado una personalidad basada en la mente ordinaria. Este tipo de personalidad está formada por conceptos seculares a largo plazo, comportamientos seculares y dignidad secular. Al mismo tiempo, este patrón de comportamiento ya formado se fortalece constantemente, incluyendo lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Parece que existen hábitos relativamente fijos. Entonces, primero somos legos. No creas que una vez que te conviertas en monje, serás completamente transformado y sufrirás cambios cualitativos. Para convertirse en una Sangha calificada se requiere una capacitación integral por parte de la Asociación de Preceptos, y los preceptos son una base importante que no se puede ignorar.
(1) Examen de calificación para ser monje
Desde la perspectiva de la práctica personal, no necesitamos tener demasiados requisitos para quienes estudian budismo. No importa quién seas o qué hayas hecho, siempre que tengas fe en las Tres Joyas, estás calificado para ingresar al budismo y practicarlo. Pero en términos del sano desarrollo de toda la Sangha, es necesario tener una imagen solemne como Dharma y un carácter digno de ser maestro, para poder emprender mejor la misión del abad de practicar el Dharma. Por lo tanto, necesitamos revisar las calificaciones de los miembros que se unen a este grupo.
Por ejemplo, la ley menciona las "Trece cosas difíciles y dieciséis cosas que se deben evitar", pero ahora la mayoría de la gente las considera simplemente como una condición para observar la disciplina, o incluso como una forma superficial de seguir las reglas. De hecho, estas dificultades son también las condiciones del examen para convertirse en monje, y deben controlarse estrictamente al aceptar iniciados en la Sangha. Si hace la inspección en el momento de la consagración, aunque no le permita continuar con la consagración, será demasiado tarde. Por supuesto, también es importante que los monjes se reexaminen a sí mismos cuando son ordenados. Si los monjes pueden ser inspeccionados y examinados dos veces de acuerdo con la ley, se puede garantizar la calidad de los monjes desde la fuente, evitando así varios problemas que inevitablemente surgirán después de abrir el budismo y aceptarlo ciegamente. Otro ejemplo es el sistema de juicios de las dinastías Tang y Song. Aunque no es un sistema legal, también garantiza las cualidades básicas de los monjes en algunos aspectos y puede utilizarse como referencia. Dado que el monje es un mentor, si no tiene las correspondientes cualidades de aprendizaje, ¿cómo se puede confiar en él? ¿Cómo cambiar el mundo y orientar las costumbres? ¿Por qué deberíamos continuar con la sabiduría del Buda?
(2) Observar los preceptos y seguir la ley.
Para los monjes, es extremadamente importante recibir la ordenación a través del budismo. Este es un procedimiento necesario para ayudarnos a obtener la ordenación y convertirnos en un monje calificado. La importancia de ser ordenado no reside en cuán espectacular sea la escena o cuán solemne sea la ceremonia, sino en completar el voto más importante en esta vida a través de una atmósfera solemne: tomar la liberación como la meta de la vida.
La eficacia de este juramento reside no sólo en la comprensión y confirmación del juramento, sino también en la combinación de otras condiciones relevantes, como por ejemplo "hay cinco cosas que pueden tolerarse y seis que pueden corregirse". A partir de esto podemos lograr la autodisciplina y el autocontrol en nuestro corazón, que es también el poder que nos ayuda a cambiar nuestras malas vidas. No hace falta decir que incluso si aceptas la educación moral tradicional, si puedes identificarte con este tipo de educación, desarrollarás el autocontrol correspondiente y gradualmente lo transformarás en una parte de tu propio autocultivo en la práctica.
(3) Vivir según los preceptos.
Pero este mandamiento es sólo el comienzo; debe solidificarse mediante su observancia continua. A través del estudio y aceptación de los preceptos, sabemos qué hacer y qué no hacer, cómo comer, cómo vestir, cómo vivir, cómo sentarnos y cómo acostarnos, creando así la dignidad e imagen únicas de el practicante. Lo más difícil de practicar es cambiar los malos hábitos que se han formado. Esto requiere ajustes constantes, eliminación constante de errores y correcciones repetidas. Este proceso puede repetirse diez, cien o incluso diez millones de veces. En el proceso de adaptación, debes superar gradualmente los malos hábitos, reconstruir las normas de comportamiento de acuerdo con los preceptos y consolidarlas en tus propios hábitos. Si es así, no es necesario observar deliberadamente los preceptos, pero puedes "hacer lo que quieras sin romper las reglas". Esto no sólo depende de la conciencia del individuo, sino que también depende del poder del entorno. completado a través de la supervisión y ayuda del grupo.
En la Sangha se deben recitar sutras cada medio mes, también llamados uposatha. Lea las Escrituras y los preceptos para comparar su comportamiento durante el último medio mes. A través de esta revisión periódica, podrá corregir constantemente su comportamiento para que se ajuste a las normas de la ley y los preceptos. También se puede decir que esta es la vida organizativa de los monjes y la reunión de rehabilitación de los monjes. Además del Busa bimensual, los monjes tienen un retiro de verano de tres meses cada año, a través del cual pueden mejorar sus carreras taoístas.
Una vez que te tranquilizas, tienes que darte un capricho. En términos modernos, es la inspección anual de la Sangha. La llamada autocomplacencia consiste en realizar una revisión general de las palabras y hechos del año pasado, y completar la crítica y la autocrítica con la ayuda de los monjes. Finalmente, está la edad de ordenación, es decir, aumentar la cera de ordenación significa que la edad de ordenación aumenta en un año. Una Sangha pura crece gradualmente a través del estudio diario, la práctica, la revisión regular y el ajuste.
2. Operar según el Dharma es la garantía de la longevidad del Dharma.
Para el desarrollo de los monjes e incluso del budismo en su conjunto, dicha gestión legal es también una garantía indispensable e importante.
Muchos monjes en el ámbito docente hoy en día acuden a la sociedad para estudiar administración de empresas. Parece que esto significa mantenerse al día, introducir tecnología de gestión avanzada y promover el desarrollo del budismo. De hecho, el modelo de gestión de la sociedad no es coherente con las necesidades del propio budismo. Si no comprende las diferencias y sigue ciegamente la tendencia, no sólo obtendrá pocos resultados, sino que incluso puede perder más de lo que gana.
Porque el propósito de las operaciones comerciales es obtener ganancias, y el modelo comercial de observar los preceptos formulados por el Buda es para la liberación. Si el modelo de gestión social se copia indiscriminada y exhaustivamente, es probable que los monjes persigan intereses, actividades mundanas e incluso administren templos como negocios, concentrándose únicamente en generar ingresos, olvidando así sus deberes como monjes. Si queremos convertir la Sangha en un monasterio similar al Dharma, un hogar espiritual que guíe a las masas hacia la liberación, debemos gestionarlo de acuerdo con la ley, porque este es un modelo hecho a nuestra medida por el Buda y formulado de acuerdo con a las necesidades de desarrollo de la Sangha.
Entonces, ¿cuáles son las características de la gestión de materias?
(1) Tome a Liuhe como el espíritu.
Monje significa pureza y armonía, y la armonía puede dividir las cosas en cosas y principios. Entre ellos, la armonía de las cosas se refleja en seis aspectos: la abstinencia y los compañeros practicantes, la comprensión a través de la vista, el compartir los beneficios, la convivencia en el cuerpo, el hablar en armonía y la mente y la felicidad. Este espíritu de gestión único dio a los monjes hace más de dos mil años las características de la democracia, la igualdad y el Estado de derecho.
Los preceptos y los compañeros practicantes deben establecer las regulaciones de gestión de la Sangha de acuerdo con la ley, para que el público pueda practicar de acuerdo con los preceptos. La gente suele considerar los preceptos como códigos de conducta personales, lo cual es unilateral. De hecho, los preceptos no sólo dan instrucciones detalladas sobre la vida espiritual personal, diciéndonos "esto se debe hacer y esto no se debe hacer", sino que también son las reglas para la vida armoniosa del público. Debido a que los preceptos representan un sistema de gestión democrático e igualitario, todo se basa en los preceptos como base para el éxito o el fracaso de los monjes y como estándar para juzgar el bien y el mal. En tal atmósfera, el público naturalmente respetará y cumplirá los preceptos. Al igual que en un país gobernado por hombres donde la ley está por encima de todo, todos la respetarán conscientemente porque la autoridad de la ley está garantizada.
Pero en una monarquía, las opiniones personales suelen estar por encima de la ley y afectan la implementación de la ley. Cuando la ley no tiene estatus supremo, naturalmente no se la tomará en serio.
De hecho, ésta es una de las razones importantes por las que los preceptos no se han implementado plenamente en China. El budismo se introdujo en China bajo el trasfondo del sistema imperial, por lo que cuando se estableció la Sangha, estuvo influenciada por el sistema imperial hasta cierto punto. Por ejemplo, el sistema selvático establecido por el budismo zen favorece el gobierno del hombre en lugar del gobierno de la ley.
Ver y comprender representan la unidad del entendimiento. Ya sea disciplina o reglas estrictas, una vez que se conviertan en un sistema para que las personas vivan juntas, deben ser conocidas por todos. Que el sistema pueda implementarse depende en gran medida de la aprobación ideológica del público. Sólo así se podrá implementar eficazmente el sistema. ¿Cómo podemos hablar de práctica futura si no la conocemos ni estamos de acuerdo con ella? En este caso, el mandamiento debe existir sólo de nombre.
Los intereses y la igualdad representan el equilibrio de intereses. Muchos conflictos y disputas en la sociedad son causados por una distribución desigual de intereses. El Buda era muy consciente de las características de la gente corriente y estableció regulaciones detalladas sobre la distribución de beneficios a la Sangha para evitar los problemas causados por esto. Por supuesto, este equilibrio no es una igualdad absoluta. Por ejemplo, la Sangha también respeta la renuncia del Venerable y puede brindar un trato preferencial en materia de vivienda y otros aspectos según la situación real. Quienes realicen contribuciones especiales también recibirán las recompensas correspondientes. Pero cuando se trata de la distribución básica de alimentos y ropa, la igualdad debería ser el principio.
Vivir con otros, hablar con otros y pensar con otros significa que los monjes de la misma comunidad mantienen armonía en el pensamiento, el lenguaje y el comportamiento bajo la premisa de vivir de acuerdo con la ley.
En resumen, Liuhe encarna leyes y regulaciones financieras, y monjes y monjas disfrutan de igualdad de propiedad y protección legal. Como miembro de la Sangha, debemos apoyar firmemente todas las leyes y regulaciones de la Sangha, pero tenemos derecho a vetar cualquier regulación que sea inferior a la ley. Bajo la premisa de igualdad jurídica, unidad ideológica e intereses equilibrados, las masas aprenden juntas a construir un grupo limpio, armonioso y feliz.
(2) Basado en tres principios básicos.
Occidente tiene la separación de tres poderes, es decir, la independencia de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial para lograr controles y equilibrios. En cambio, los tres principios cardinales y los cinco principios constantes establecidos por el budismo tienen connotaciones más completas. Porque los Tres Esquemas no sólo enfatizan el papel supervisor de la ley en la gestión administrativa, sino que también mejoran la calidad de los monjes a través de la educación moral, que desempeña un papel preventivo.
Estas tres clases están compuestas por maestros del templo, altos funcionarios y nawei. Entre ellos, el maestro del templo es responsable de la gestión administrativa, la asistencia es responsable de la educación moral y Nawei es responsable de hacer cumplir la ley y mantener el orden. Basada en las tres funciones principales de administración, educación moral y aplicación de la ley, la Sangha cumple con sus responsabilidades de comandar a las masas y mantener el orden. Al igual que las limitaciones mutuas de la separación de poderes, los tres principios también tienen la responsabilidad de la supervisión mutua. Como administrador, deberás actuar bajo la revisión ética de los asistentes y la supervisión legal de Weiner. De esta manera, el dueño del templo no formará un totalitarismo supremo y, naturalmente, evitará la corrupción y otros problemas causados por el totalitarismo.
En la jungla zen del pasado, el abad tenía un estatus supremo, y había una razón especial para ello. Debido a que el dojo Zen tiene requisitos extremadamente altos para el abad, éste debe ser una persona de iluminación y discernimiento, y el público debe dejar de aprender. En la Sangha temprana, el maestro del templo no tenía una autoridad tan alta. Era simplemente un administrador de los asuntos del primer ministro. Su poder debía ejercerse bajo la supervisión del líder y de Nawei para garantizar que los asuntos se manejaran de manera legal y justa.
A juzgar por la situación actual en la comunidad docente, Shouyi y Nawei a menudo no desempeñan los roles educativos y policiales correspondientes, lo que puede conducir fácilmente al totalitarismo del abad. Si el propio abad no tiene un alto carácter y calidad moral, entonces problemas como el abuso de su poder y el uso del poder para beneficio personal son inevitables. Se puede ver que el sistema de gestión de las "Tres Directrices" es muy inteligente para lograr verdaderamente el efecto de la gestión legal. El papel de un monje no es más que cultivo interno y mejora externa. Como administrador de un templo, debe ser claramente consciente de esta responsabilidad y servir a los intereses del público, la promoción del budismo y los logros de la práctica pública, no para generar ingresos o beneficio personal.
Los asistentes deben ser ancianos respetados en la Sangha para que puedan aprender como grupo. ¿Qué aprenden los monjes? No es más que aprender preceptos, aprender determinación, aprender sabiduría y aprender compasión. Especialmente en estos tiempos turbulentos, la meditación es particularmente importante. Si no hay una determinación correspondiente para ayudarnos, incluso si tenemos la intención de guardar los preceptos, será muy duro y difícil guardarlos. Por lo tanto, mientras observamos los preceptos, también debemos prestar atención a la meditación, obtener la visión correcta del budismo a través de Vincius y ponerla en práctica. La mayor parte de nuestro contenido práctico ahora son solo dos lecciones y así sucesivamente. En el pasado, las arboledas zen se centraban en la meditación, complementada con los deberes. A juzgar por la situación actual, incluso si realmente podemos entender el significado profundo de estas dos lecciones y tomarlas en serio, es sólo en forma de canto, que suena muy animado, pero ¿cuál es la connotación real?
Además, las responsabilidades de Weiner también son importantes.
El papel de Navi en la Sangha consiste en una serie de tareas, desde popularizar la ley hasta hacerla cumplir. El propósito de popularizar la ley es popularizar el conocimiento de los preceptos, para que los familiares puedan conocer a los delincuentes que abren o encubren los preceptos, y los reconocen. Por lo tanto, cantar mantras debe desempeñar el papel de familiarizarse con los preceptos y fortalecer su comprensión. A través del estudio y discusión de los preceptos, podemos profundizar gradualmente nuestra comprensión de los preceptos y ajustar nuestra mentalidad y comportamiento en el proceso de comparación y prueba, en lugar de simplemente reunirlos y recitarlos. Si no entiendes lo que dice y por qué el Buda tiene tales regulaciones, ese canto es sólo una forma nominal.
La cooperación mutua de los tres principios básicos proporciona una fuerte garantía para el establecimiento de la Sangha budista y el éxito de la observancia de los preceptos por parte de los monjes. Por lo tanto, debemos restaurar esta buena tradición y promover el desarrollo saludable del budismo.
Tercero, conclusión
En resumen, la construcción del estilo académico taoísta debe basarse en preceptos y los monjes deben ser administrados en consecuencia para cultivar monjes calificados y construir armonía en el grupo. monjes. Personalmente creo que convertirse en monje se basa en la liberación, y la disciplina es garantía de la liberación. En términos de organización, la Sangha es un monasterio que hace el trabajo de un monje, difunde el Dharma y beneficia a los estudiantes. También es necesario establecer un sistema de gestión según los preceptos para que el público pueda vivir en armonía y asumir la misión del abad.