No pienso dónde estoy, así que no pienso dónde estoy.
Descartes partió del "yo pienso" y creía que a través del "yo pienso" podemos captar directamente la entidad, es decir, la "cosa pensante" misma. Es decir, mi pensamiento es unificado y evidente por sí mismo, y entonces "pienso, luego existo".
Sin embargo, Kant distingue el yo empírico de la apercepción trascendental. La apercepción trascendental es una construcción inmaterial y completamente lógica, pero el yo empírico como predicado le confiere la función lógica de un sujeto. Concibió la relación entre yo y la apercepción pura en la experiencia de uno mismo como la relación entre los fenómenos empíricos y las cosas mismas.
Ésta es la diferencia entre el "sujeto clarificado" y el "sujeto clarificado" explicado por Lacan. El primero es un tema que ha perdido toda determinación. Simplemente agregue certeza y se lo estará perdiendo. Este último es un predicado fantasioso.
Aquí introducimos primero la famosa fórmula de Lacan S/S (significante/significante), que dice: el significante está por encima del significado. S representa el significante, S representa el significado y la barra horizontal en el medio representa la cobertura del significado. Esta fórmula subvierte el S/S (significante/significable) de Saussure. Lacan sólo invierte la estructura de Saussure, lo que demuestra que Lacan concede gran importancia a la supremacía del significante. Pero Lacan atribuye este rasgo distintivo a Lévi-Strauss, lo que significa que la fórmula de Lacan no es una inversión directa de la fórmula de Saussure. De hecho, las ideas de Lacan se remontan a la antropología estructural de Lévi-Strauss. Lévi-Strauss dijo: "Varios símbolos son más realistas que lo que simbolizan. Pueden referirse y determinar a qué se refieren".
En opinión de Saussure, "los símbolos del lenguaje no son cosas y nombres, sino conceptos y las imágenes sonoras, y las imágenes sonoras no son cosas puramente físicas, sino impresiones psicológicas de los sonidos. Los símbolos del lenguaje son entidades psicológicas que combinan conceptos e imágenes sonoras", por lo que Saussure optó por "concepto" e "imagen sonora" como ambas. Se reemplazan los lados de los símbolos del lenguaje, el referente y el significante.
Lacan considera que el lenguaje es un comportamiento inconsciente del ser humano. Sin embargo, a diferencia de Saussure, creía que en un símbolo lingüístico, el significante está por encima del significado y el significante tiene dominio supremo. Sin el significante no se puede derivar el significado. No existe un significante absolutamente seguro, y la combinación del significante y el significado no es una relación estrecha, sino una relación vaga y arbitraria. El significante flota, el significante se desliza debajo de él. El referente nunca puede alcanzar el estado al que se refiere el hablante, y la conducta lingüística es esencialmente un "juego de significantes". Cualquier búsqueda de significado es simplemente un viaje entre significante y significado, un viaje en el que los significantes relevantes se extienden a todos los aspectos del horizonte.
El lenguaje que utilizamos los humanos para comunicarnos y registrar es una estructura en cadena compuesta de significantes, y el significante es como un eslabón de la cadena. De esta manera, el lenguaje forma una cadena de significantes, y un significante sólo puede vincularse a otro significante, pero nunca llegar al significado. Al igual que un diccionario, la interpretación de cualquier palabra siempre se compone de otras palabras, apunta a una palabra compuesta de otras palabras y nunca puede llegar al referente mismo. Dentro de un discurso más amplio, una cadena de significantes se ha convertido en parte de una cadena más amplia. Múltiples sistemas discursivos e ideologías anidados son enormes cadenas de significantes compuestas de significantes tan pequeños.
A continuación, introduzcamos otra fórmula de Lacan:
Esta fórmula se puede interpretar como “el sujeto no puede tocar el objeto A”. El Objeto A es una categoría filosófica propuesta por Lacan en sus últimos años, y es también lo que Žižek llama el objeto sublime de la ideología. El objeto sublime es la configuración del objeto A en el mundo real, lo que Lacan llama el mundo imaginario/simbólico/real. El Objeto A no es la realidad, sino una existencia virtual fantasmal que sólo aparece como algo noble a través del mecanismo alucinatorio de la trinidad del estatus exaltado, el coche fantasma y el doble engaño.
La explicación que da Zizek a esta fórmula es que “el sujeto no puede tocar su propia ontología”. Según Lacan, el objeto A en última instancia apunta al sujeto y es un significante que apunta directamente al sujeto, pero debido a S/s, tal significante no existe. En otras palabras, esta fórmula presenta la existencia virtual del objeto a.
El horizonte fenoménico de la subjetividad y la esencia ontológica de la subjetividad nunca podrán integrarse. Kant dijo en "La Crítica de la razón pura": "En el todo original, integral y sintético, me realizo a mí mismo, pero no como yo mismo revelado por mí mismo, no como yo, sino sólo como cambio. En resumen, la apercepción trascendental es". ni subjetivo ni no subjetivo, sino una forma de completa nada. Según Žižek, la forma completamente vacía de la apercepción trascendental presagia el fracaso total de la síntesis de los fenómenos y la ontología. En otras palabras, la apercepción trascendental es sólo un remedio para la escisión provocada por este fracaso.
Citando a Žižek: “La paradoja de la autoconciencia es que sólo es posible sobre la base de su propio trasfondo imposible. Sólo cuando no puedo alcanzarme a mí mismo como el verdadero núcleo de mi existencia, sólo puedo hacerlo. entonces puedo realizarme ("pensando en mí o en él o en eso [cosa]").
Como dice el refrán, "no puedo ver mis ojos", cuando entro en el "yo pienso" como un. fenómeno subjetivo, yo. Es imposible percibir el "yo soy" de la ontología; por el contrario, cuando entro en el "yo soy" de la ontología, pierdo el "yo pienso" de la conciencia subjetiva. >
Y esta comprensión está relacionada hasta cierto punto. El concepto de "Zen" en el budismo Zen coincide con esto. El artista moderno Sr. Mi Lu dijo que el Zen no existe en ningún idioma, sino que es una experiencia viva de ". sinceridad en el momento". La "sinceridad del momento" que sentí cuando "" es una especie de "pensamiento irreflexivo".
En "El tiro con arco y la mente zen" escrito por Herrig, existe tal Descripción detallada: “Sientes dolor porque realmente no te has soltado. Todo es sencillo. Puedes aprender lo que debería suceder con una hoja de bambú común y corriente. Las hojas están cargadas por la nieve. De repente, la nieve cayó al suelo, pero las hojas no se movieron. Como esa hoja, quédate en el punto más alto de tensión hasta que los golpes caigan de ti. En efecto, cuando la tensión es total, el golpe debe caer, caerá del tirador como la nieve de una hoja de bambú, sin que el tirador siquiera lo piense. "
El estado que presenta esta descripción es el llamado "Pienso porque no estoy aquí, así que no pienso en ello".