Déjame preguntar, ¿qué significa cuando hay nubes en el cielo y agua en una botella?
-Fuente-
Dos poemas de Wei Yan, un eminente monje de Yaoshan, escritos por Li Ao en la dinastía Tang
-Texto original-
Su forma es como una grulla, miles de escrituras de dos letras de Panasonic.
Déjame preguntarte y decirte que hay nubes en el cielo azul y agua en la botella.
Elegí vivir en reclusión, sin que me enviaran a todas partes durante todo el año y sin ser popular.
A veces voy directo a la cima del pico solitario, y las nubes rugen bajo la luna.
-Traducción-
Los monjes de Yaoshan son como grullas voladoras, a menudo estudiando bajo el gran bosque de pinos.
Cuando fui de visita, el monje no dijo mucho. Simplemente dijo: "Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella".
El monje eligió un lugar tranquilo para vivir, que era muy cómodo. Aquí no hay nadie durante todo el año.
A veces un monje sube a la cima de un pico solitario y grita con las nubes bajo la brillante luz de la luna.
-Notas-
Carta: se refiere a una caja o caja de madera.
Clásicos: escrituras.
No queda nada: No queda nada.
Qingxiao: Uno se llama "Cielo Azul".
-Apreciación-
La interacción de literatos y poetas añade mucho romance al bosque zen. Este poema cuenta la historia del poeta preguntando el zen y el taoísmo a una generación de monjes eminentes. El ojo poético de este poema radica en "nada que decir" y "silbar. No hay nada que decir en el camino, por eso no hay nada que decir, por eso conviene silbar bajo la luna, para que el cuerpo, la mente". y la voz están en armonía con los picos de la naturaleza, las nubes y la luna están completamente integradas. El poema "Las nubes están en el cielo azul, el agua está en la botella" es una cuarteta que se ha transmitido durante miles de años y ha despertado elogios de muchos literatos y eruditos zen de generaciones posteriores. Es muy poderoso recomendar el canto de Bei Haixin, un monje de la dinastía Song: "Las nubes están en el cielo azul, el agua está en la botella y tengo el coraje de derramar mi vida por los demás". propio precio del oro y no se venderá a quienes tengan arena. "Hay un dicho que dice bien: 'El oro tiene su propio precio'. Sus elevados sentimientos pueden describirse como la profundidad del Zen.
Bajo las nubes y la luna, en las montañas, siempre se ha silbido fuerte". Ha sido la forma para que los predecesores comprendieran el mundo, una forma favorita de expresar sentimientos. Ya sea el zen, el taoísmo o el confucianismo, todos comprenden la unidad de la naturaleza y el hombre y obtienen la alegría del Dharma. profunda rima zen en los poemas del poeta de la dinastía Yuan, Ye Yi. Una pequeña nota decía: "Mirando el anochecer de julio, arrastro mi bastón y piso la luna, construyo el pico directamente, canto en voz alta, de repente grito y regreso. felizmente. "Vivir recluido en Mingshan, escuchar el sonido de Xianzi despertó a decenas de soñadores. Dio poemas para regular sus asuntos. El siguiente es su poema: "El viento es ligero con el palo de quinua, la luna brilla con los zapatos de mango". ." "La grulla gira sobre la sombra del camino verde, y el simio hace la voz de la roca azul. La hierba está húmeda y fría, y los pinos y los manantiales bañan las piedras. Tan pronto como Chonggang gritó, el sueño terrenal despertó. "Casualmente, no sólo los sabios de Oriente, sino también los pueblos despiertos del otro lado del océano son muy conscientes de la iluminación. El poeta zen estadounidense Garis Ned (1930 ~) está profundamente fascinado por el Zen oriental. Su poema " Frente a la montaña" lo explica en poesía moderna Su anhelo por el espíritu zen de los antiguos monjes chinos: “Subió por el río borboteante. Subió al acantilado. Mete un dedo en el agua hasta el fondo del estanque; luego mete todas las manos en el agua. Metió un pie en la piscina. Arrojó la piedra al estanque. Golpeó el agua con las manos. Se puso de pie, mantuvo la cabeza en alto y gritó. Frente a los rápidos y las montañas, levantó las manos y gritó tres veces. "Este boceto a pluma y tinta es tan delicado y fascinante que es realmente una obra de samadhi.
-Acerca del autor-
Li Ao (772~841) nació en Didao, condado de Longxi (ahora Lintao, Gansu), nacido en Zhi. Ministro, escritor, filósofo y poeta de la dinastía Tang, era nieto de Liang Wang, la decimotercera generación de Li Gui y nieto de Li. Li, la décima generación de la dinastía Wei del Norte. Se unió al Ejército Judicial en el primer año de Huichang y murió en Xiangyang. Su título póstumo fue Li Xiangyang y Li Wengong. Estudió chino antiguo de Han Yu y promovió el movimiento chino antiguo. Ideológicamente, creía en el confucianismo y rechazaba el budismo y el pasado. Basado en el "Camino Medio" confuciano, escribió "Fu Xing Shu" y "Li Wengong Ji".