Sonríe a las flores. ¿Cómo explicas que no puedes entender las escrituras budistas?
Entendido.
La historia de las flores y las sonrisas
Según los registros históricos del budismo zen, no había ningún registro de "sonreír a las flores" antes de la dinastía Song. En las "Notas varias de la Quinta Secta: Ojos Humanos" de la dinastía Song, hay un registro del rey de la dinastía Han. Este registro fue leído por el rey Brahma cuando le pidió al Buda que respondiera preguntas. Este sutra no ha sido recopilado por el Tripitaka ni ha sido registrado en diversas escrituras. Cuenta la leyenda que el maestro japonés Sogen Renkyuo de Tiantai vino a China para estudiar a finales de la dinastía Tang. Copió esta escritura budista en Japón y la escondió en una escritura budista del templo. 300 años después reapareció en el mundo, pero fue erosionado por los calamares y le faltaron algunas páginas. Ahora se ha incluido en el suplemento del Canon Shexu compilado en Japón. Hay dos versiones, una en un volumen y otra en dos volúmenes. Los dos volúmenes están muy dañados y la descripción del método de pago es relativamente sencilla; este volumen es bastante completo, con dos descripciones de "Lotus". El extracto traducido se presenta ahora de la siguiente manera:
No mucho antes de entrar en el Nirvana, el Buda Sakyamuni anunció un día a millones de personas y monjes en la cima de la Montaña Griffin: "Estoy a punto de entrar en el Nirvana. Si Si quieres preguntar sobre el budismo, no dudes en preguntar”.
La multitud se sentó en silencio.
Entre la multitud, el rey Brahma, que es el amo del mundo, sostenía en sus manos el maravilloso Dharma de las Mil Hojas, el Loto Dorado y Luohua, lo levantó por encima de su cabeza y se lo presentó al Buda. , y le pidió instrucciones al Buda: "En los últimos cincuenta años desde que el Buda se convirtió en Buda, varias enseñanzas nos han enseñado que todos los seres vivos han cambiado sus raíces. Si todavía queda el Dharma más elevado que decir, por favor pídale al Buda que ayúdanos a nosotros y a los futuros practicantes del Bodhisattva, así como a aquellos que quieran practicar el Buda. La gente común del Tao dará un discurso." Después de decir esto, el rey Brahma convertirá su cuerpo en un trono solemne. Por favor, ven y siéntate.
El Buda recogió el loto y se sentó en algunos tronos. No dijo nada y simplemente recogió flores de loto para la gente en la asamblea del Dharma. En ese momento, los millones de personas y monjes presentes se miraron entre sí, preguntándose qué decían los movimientos del Tathagata. Sólo el élder Mahagaya sabía que la revelación del Buda era el Dharma supremo, así que se rió a carcajadas, se levantó de su asiento, juntó las manos y se mantuvo erguido, en silencio. El Buda declaró al público: "Así es. Tengo el ojo derecho, una mente maravillosa, ninguna realidad, ningún Dharma sutil, ninguna escritura, ninguna enseñanza extranjera. Me he estado adhiriendo a ello, convirtiéndome en un Buda, el primer significado, y ahora lo recompensaré, Mahagaya". Añadió: "Ahora que el Tathagata está a punto de morir, todos los monjes pueden detener las hojas Mahayana, entrar por la puerta Mahayana y practicar el budismo".
Este pasaje registra que el Buda estaba a punto de morir y animó a sus discípulos a buscar el Dharma. Por lo tanto, el Buda ofreció flores para orar por el Dharma, lo que llevó al Buda a confiar el Dharma supremo a Maha Kassapa. Sólo aquellos sin realidad pueden comprender esta gran realidad. Para informar al Rey Brahma, el Buda requirió el Dharma más elevado, que era poner en su mano el loto que el Rey Brahma acababa de ofrecer, lo que significa: He viajado por todo el Reino del Dharma en vano. ¿No estás hablando de cuál es el Dharma del Buda más elevado? En realidad no hay fase, y no hay fase. Ninguna ley específica es realista y se puede decir que no todas las leyes están divorciadas de la realidad. Así que no hay necesidad de buscar más. Incluso el loto que le acabas de regalar al Tathagata es la mejor solución. Entonces recogí las flores y se las mostré a todos. Es una lástima que entre los millones de personas y monjes, nadie, excepto Mahabharata, pudiera entender las instrucciones de Buda. Sólo Mahakassapa, que había confirmado su apariencia y comprendido el significado del Buda, sonrió con una sonrisa en su rostro, se puso de pie con las manos juntas y permaneció en silencio. Significa que como estás en armonía con el Buda, no necesitas hablar. Por lo tanto, quedé profundamente impresionado por el Buda y admití que había heredado la mente suprema del Buda. El nombre del método mental supremo es "Esconde el ojo derecho en el ojo derecho y el Nirvana será maravilloso". Los ojos del budismo se esconden aquí y la sabiduría del silencio también se esconde aquí.
Más tarde, el budismo zen chino fue llamado "El propósito de venir a Occidente", en referencia a los veintiocho antepasados de Occidente y las enseñanzas silenciosas transmitidas de generación en generación. Se basa en esta "mente maravillosa del Nirvana" que no necesita palabras ni hechos y se transmite de generación en generación. Esto es lo que se llama dar y recibir en secreto. Este llamado secreto no es un secreto que no se permite conocer, sino un secreto que no conocen aquellos que no han realizado la verdad o la naturaleza búdica; sólo los iluminados y los iluminados se conocen entre sí;
Sonreír a las flores es una leyenda desde la dinastía Song.
La teoría de que el budismo se traslada al Mahayana apareció por primera vez en los volúmenes segundo, cuadragésimo y trigésimo sexto del Mahayana Sutra. Todos tienen la misma descripción: cuando Buda anunció que estaba a punto de morir. , los monjes estaban bastante conmocionados, sin saber quién impediría que el Buda continuara practicando sánscrito después de su muerte, o incluso pidiendo seguir al Buda hasta la muerte. Por lo tanto, el Buda dijo lo siguiente:
Ustedes, monjes, no deberían hablar así. Todas mis enseñanzas supremas de hoy están confiadas a Mahakasyapa.
Después de que el Tathagata muera, Mahagaya debería ser tu gran refugio, así como el Tathagata es el gran refugio para todos los seres sintientes.
Entre los grandes discípulos del budismo, Mahagaya fue el primer asceta, el más concienzudo y el más respetado por el público. Antes de morir, Buda, naturalmente, tuvo que cuidar de algunos de sus discípulos que no deseaban dejarlo. Después de la destrucción de Buda, casi todo el mundo luchaba por las reliquias del cuerpo de Buda, pero Mahakasyapa no consideraba la posesión de las reliquias del cuerpo de Buda como un asunto importante. Su tarea principal es recopilar las enseñanzas de Buda que todos han escuchado en una reliquia budista unificada, llamada Reliquia Dharmakaya. En lo que respecta a esta gran contribución, la afirmación de que el Buda le encomendó a Mahagaya heredar el sello del corazón del Buda puede aceptarse como un hecho.
En cuanto a decir que sólo Mahakasyapa puede difundir el Dharma supremo del budismo, tiene sentido, porque Mahakasyapa apoya el budismo y lo difunde.
Así que antes de que el Bendito estuviera a punto de entrar en el Nirvana, se reconoció la cuestión de entregar las túnicas de Bodhidharma a Mahakassapa y las escrituras Zen. En cuanto a la inspección de la entrada y salida del Buda, Mahayana no estuvo presente. ¿Por qué el Sutra del Nirvana registra que el Dharma supremo del Buda fue enseñado al Mahayana? Song Qi, un maestro de Mingjiao en la dinastía Song, explicó en el primer volumen de "Registros de la transmisión del Dharma": "Se sabe por el prefacio de las palabras de Buda, y la teoría china se llamó más tarde Nirvana. Mahakasyapa Asistió a la Ceremonia del Loto y no vio el Nirvana. "El asunto de la comunicación debería ser entre los dos grandes clásicos del budismo". Además, la "Teoría de las flores risueñas" de Song Qi dijo: "No vi lo que era al principio. pero no me atreví a pensar que fuera verdad, aunque lo tomé un poco, porque los otros libros relacionados debieron haberlo enumerado como los Siete Budas al principio, y nadie más." No podía creer eso. Shi Bao tenía esa cara sonriente, pero era obvio.
De todos modos, esta historia es muy conmovedora y, debido a su significado zen, todos pueden entenderla y aceptarla. Entonces, una vez que se difundió, fue muy popular.
De hecho, un ejemplo silencioso vale más que mil palabras. En el "Vimalakīrti Sutra", he visto al Bodhisattva Manjushri decir: "Si haces lo que deseo, te quedarás sin palabras, sin palabras, ignorante y separado de todas las preguntas y respuestas. Manjushri también le pidió a Vimalakirti su opinión y dijo". La respuesta de Mo fue "sin palabras". Esto es similar a lo que vimos en el Sutra del rey Brahma haciendo las preguntas al Buda, donde la reacción de Mahakasyapa ante las flores de Sakyamuni también fue "sin palabras". La diferencia es que con una expresión sonriente, es más accesible y hace que la gente se sienta insondable, tan amigable como el tío de al lado con quien se encuentra todos los días.
Sonreír a las flores es un fenómeno común en el budismo zen.
El budismo zen chino está profundamente influenciado por el Sutra Vimalakīrti y concede gran importancia al Sutra Shurangama y al Sutra del Diamante. Las palabras "silencioso y sin palabras" del Sutra Vimalakīrti, "ninguna puerta es una puerta" del Sutra Surangama y "nada se dice" del Sutra del Diamante expresan todas ellas la enseñanza silenciosa, que es el Dharma supremo.
Aquí hay cuatro casos similares para su referencia.
1. Los dioses deben ser regañados: Según el "Sutra del Altar del Sexto Patriarca", un día el Sexto Patriarca dijo al público: "Tengo una cosa, sin cabeza, sin cola, sin nombre, sin palabras, sin cabeza, sin palabras. ¿Puede la gente todavía reconocerlo? "Dios se levantará y dirá: "Es el origen de todos los Budas, la naturaleza búdica de Dios". El Sexto Patriarca dijo: "Te lo digo. no hay nombre, ¿cómo puedes llamarlo el Buda original? "
2. Derriba la botella de purificación: Un día, Baizhang señaló la botella de purificación que contenía agua en el suelo y le dijo a Hualin. y Lingshan: "No se puede llamar botella de purificación. ¿Cómo se llama? "Hua: "No se puede llamar madera [madera + tirón]". Baizhang volvió a preguntarle a Weishan. Weishan levantó el pie, pateó la botella de red y salió. Baizhang dijo: "El primer asiento en Hualin fue derrotado por Linghu".
3. El monje de Silla fue golpeado: una noche, Deshan fue a la iglesia y le dijo al público: "Esta noche no se permiten preguntas. La persona tiene treinta años y usa un bastón. "Un monje adora y es bueno peleando". El monje preguntó: "No pregunté. ¿Por qué me golpeó el monje?". Deshan preguntó: "¿De dónde eres?". El monje dijo: "La gente de Silla dijo: "Ustedes han sido golpeados tres veces antes que ustedes". Incluso subí al barco. Diez palos”.
4. Todas las herramientas tienen un dedo vertical: cuando alguien preguntó acerca de todas las herramientas, todas las herramientas mostraban solo un dedo vertical. Tenía un muchacho que era camarero. Los forasteros le preguntaron: "¿Qué dijo el monje de todas las herramientas?". El joven también levantó un dedo y respondió. Cuando todos oyeron esto, le cortaron los dedos con cuchillos afilados y el niño se fue dolorido. De repente todos gritaron: "Chico". El joven miró hacia atrás y vio que todos los dedos estaban levantados. El joven se dio cuenta de repente.
Los cuatro koans anteriores son iguales a la religión silenciosa, pero son diferentes entre sí. Dios no sabe cómo hacerlo, por eso es muy hablador: El monje de Silla pensó que entendía, pero en realidad todavía no entendía, el niño se dio cuenta de que el propósito no está en palabras ni en referencias; las palabras son redundantes y están conectadas con la imagen de la botella. Todos son obstáculos, destinados a estar más allá de las palabras, más allá de las cosas.
Una vez visité a una familia y me encontré con la hija mayor de esa familia que fue agraviada en la casa de su marido. Regresó a la casa de sus padres y se quejó con sus padres llorando. Toda la familia intentó consolarla, pero ella seguía llorando. Al poco tiempo llegó su marido. No dijo nada, solo saludó a sus suegros y le sonrió. Ella se echó a reír y regresó feliz con su marido. La chica a su lado es su hermana. Cuando su hermana se fue, ella inclinó los labios y dijo: "¡Hermana, eres tan mala!". ¿Dejar pasar un asunto tan serio? "
"Niña, todavía eres joven, no lo entiendes. A esto se le llama quedarse sin palabras. Cuando no dices nada, los dos no tienen nada que hacer. "dijo su madre.
En esta pequeña historia, la madre ya no tiene que preguntarle a su hija mayor. Se entiende que la joven pareja no tiene nada que hacer. La joven no tiene que preguntarle a su marido. para explicar. Ya sé que el problema se ha solucionado. Sólo que la joven es una gansa estúpida, porque ella no es la persona que lo ha experimentado y no es la persona involucrada en la vida diaria. Podemos comunicarnos con familiares, amigos y otras personas que ni siquiera conocemos. Las personas tienen mucha comprensión y empatía tácitas, siempre que les prestemos mucha atención. Puede que no exista la llamada simpatía entre viejos amigos; Las mismas necesidades, la misma educación y la misma experiencia sentirán que la distancia entre ellos es muy cercana.
En este sentido, aunque la iluminación Zen no es algo que todos tienen o han experimentado, hay una diferencia. entre personas e incluso entre personas, de grandes a pequeñas, desde la infancia siempre habrá algunas similitudes, similitudes y las mismas cosas y experiencias.
Los llamados * * * están en el mismo barco. Vivimos juntos en la tierra, respirando aire, comiendo, manteniéndonos calientes, sobreviviendo y temiendo a la muerte. Después de un cálculo, hay demasiadas similitudes.
¿Por qué no podemos apreciar la simpatía de la gente y la compasión de nuestros semejantes?