Quiero aprender una forma de practicar Qigong. ¿Alguien tiene un buen método?
Introducción a la fuerza interna
1. Postura
(1) Postura sentada con las piernas cruzadas: dividida en loto doble, loto simple y loto libre. En loto doble, coloque el pie izquierdo sobre el muslo derecho, el pie derecho sobre el muslo izquierdo y coloque las manos juntas frente a la parte inferior del abdomen. Este método de sentarse es sólo para lograr estabilidad y no temblar. No es fácil hacerlo sin un esfuerzo considerable. En la posición de loto único, la pierna izquierda está arriba y la pierna derecha abajo. Los gestos son como antes. Como se muestra en la figura, la posición de loto libre es la forma en que la mayoría de la gente está acostumbrada a sentarse.
(2) Posición sentada con las piernas colgando: Siéntate en una silla de altura adecuada, con los muslos nivelados al sentarte. Las pantorrillas están verticales, los pies paralelos al suelo y se pueden colocar dos puños entre las rodillas (los puños están uno frente al otro).
2. Requisitos para los cinco sentidos
(1) Boca: cerrada de forma natural, con la punta de la lengua enrollada 90 grados y tocando ligeramente el paladar. Si se secreta mucha saliva, baje la lengua y trague lentamente. Esto se llama "tragar saliva".
(2) Ojos: Cierra los ojos y mira hacia adentro. Cuando llegues a ese punto, mira esa parte hacia adentro. Si tu mente divaga y tus pensamientos surgen durante la práctica, simplemente abre los ojos, mira al vacío o a la punta de la nariz, interrumpe tu línea de pensamiento, cierra los ojos y siéntate de nuevo. Esto se llama "la espada de la sabiduría corta los hilos enredados".
(3) Oídos: Utilice sus oídos para prestar atención a su respiración, manténgala tranquila y natural, y no emita sonidos ásperos.
(4) Respiración: La respiración es la cuestión clave en el método de movimiento de Qi. En el proceso de práctica posterior, debes prestar atención a la respiración natural y no respirar profundamente intencionalmente ni respirar rápida o lentamente. Durante el primer, segundo y tercer paso de apertura del canal Ren, siempre preste atención a la exhalación y deje que suceda naturalmente al inhalar, para que no haya daño. Tenga en cuenta que no respire por la boca.
3. Instrucciones para la práctica
(1) Ambiente: Para practicar este ejercicio debes tener un ambiente tranquilo porque necesitas concentrarte. Pero no hay necesidad de enfatizar demasiado esta cuestión, siempre y cuando no haya interferencia de otros.
(2) No practique Qigong con fuerza cuando tenga hambre, esté lleno, enojado, asustado y otros impulsos emocionales; no lo practique durante el viento, la lluvia, los truenos y los relámpagos. Quienes dominen esta técnica no seguirán este ejemplo.
(3) El movimiento del qi verdadero no es mejor que la guía forzada. Se ejecutará automáticamente cuando esté lleno y la guía forzada es propensa a desviaciones.
(4) Alucinaciones y desencadenantes: al practicar Qigong, debido al Qi activo y los meridianos abiertos, pueden ocurrir diversas alucinaciones y desencadenantes, así que no entre en pánico. Los síntomas que se observan con frecuencia incluyen: grande, pequeño, ligero, severo, frío, caliente, picazón y entumecimiento. Cuando ocurra la situación anterior, no la persigas con curiosidad, y mucho menos con miedo y preocupación. [/P]
4. Ejercicios
El primer paso es prestar atención a la boca del corazón al exhalar
①Método: Preparar las condiciones para la práctica. , estrecha el campo de visión. Cuando la mente no está distraída y la punta de la nariz es corta, puedes cerrar los ojos y mirar hacia el fondo de tu corazón, escuchar atentamente tu propia respiración con los oídos y después de aproximadamente En uno o dos minutos se calmará y no habrá sonidos ásperos. Mientras exhalas, tus pensamientos se mueven hacia tu corazón mientras exhalas. Al inhalar, deja que suceda naturalmente sin ninguna acción consciente. Después de practicar durante mucho tiempo, la verdadera energía se acumulará en el fondo del corazón. Y este método en sí es una buena manera de eliminar los pensamientos que distraen.
Al exhalar, la energía verdadera desciende al Dantian. Para lograr esto, la energía verdadera debe recolectarse primero. Por eso el primer paso es no proteger el Dantian. Si la energía se hunde en el Dantian al principio, será difícil para los principiantes dominarlo, y si el efecto no se ve por un tiempo, es posible que termine debido a esto.
② Tiempo: Si deseas completar esta etapa de práctica según lo programado, debes hacer ciertos arreglos a tiempo. Si las condiciones lo permiten, practique a una hora fija todos los días. No importa si no hay una hora fija, simplemente practique lo antes posible. Es necesario hacer esto tres veces al día, por la mañana, al mediodía y por la noche, durante 20 minutos cada vez. Después de practicar seriamente durante unos 10 días, podrás completar el primer paso.
③Reacción: Después de practicar durante tres a cinco días, la boca del estómago se sentirá pesada. Después de cinco a diez días, una corriente de calor fluirá hacia la boca del estómago cada vez que exhale. es un signo de concentración de energía verdadera.
El segundo paso es hundir el Qi en Dantian
①Método: Cuando en el primer paso sientas que tu corazón se calienta cada vez que exhalas, puedes seguir la respiración con tu mente. y exhale. Extienda el tiempo de hundimiento y empuje lentamente hacia la parte inferior del abdomen. No lo hagas demasiado apresuradamente. La fuerza excesiva provocará fiebre alta, lo cual es muy incómodo.
② Tiempo: Tres veces al día según la ley, de 25 a 30 minutos cada vez, el Qi se hundirá en el Dantian en aproximadamente 10 días.
③Reacción: Cada vez que exhalas, se envía una corriente de calor al Dantian, la parte inferior del abdomen emite un gorgoteo, aumenta la peristalsis intestinal y aumenta la energía sagital.
El tercer paso, proteger intencionalmente el Dantian
①Método: cuando tengas una sensación clara en el Dantian en el segundo paso, puedes dejar de respirar en el Dantian intencionalmente o no. No prestes demasiada atención a enviar el aire hacia abajo al exhalar, para no provocar un calor excesivo y cometer la desventaja de "fortalecer el fuego y comer qi".
Respira naturalmente, mantén tu mente sólo en el área del Dantian y caliéntala con un fuego suave. Esto es exactamente lo que significa "menos fuego e ira".
②Tiempo: tres veces al día, más de 30 minutos cada vez. El método de un solo paso consiste en desarrollar fuerza en el Dantian y lleva mucho tiempo. Puede sentirse lleno y fuerte en la parte inferior del abdomen en unos 40 días.
③Reacción: Basado en el segundo paso del Qi que se hunde en el Dantian, el calor en la parte inferior del abdomen es obvio. Después de diez días, se forman montículos de Qi en la parte inferior del abdomen. A medida que aumenta el tiempo y el esfuerzo, el Qi. Los montículos aumentan y aumenta la fuerza de la parte inferior del abdomen. Cuando la fuerza es suficiente, se moverá hacia abajo. A veces la vagina pica, el perineo late y las extremidades, la espalda baja, etc. se sienten calientes.
El cuarto paso, Tongdu
①Método: Mantener el Dantian durante unos 40 días, cuando la energía verdadera se enriquece hasta cierto punto, es decir, sube por la columna. ¡Al subir no olvides ayudar! La conciencia sigue la fuerza ascendente (no lo olvides) y si te detienes en algún lugar, no uses tu conciencia para guiarte hacia arriba (no ayudes). La velocidad de su movimiento ascendente está determinada por la fuerza del Dantian. Si la fuerza es insuficiente, se detendrá y continuará hacia arriba cuando el Dantian esté lleno de fuerza. Si no puedes pasar al Paso Yuzhen, simplemente mira hacia adentro y mira por encima de tu cabeza.
②Tiempo: Puedes aumentar el número y el tiempo de práctica todos los días (40~60 minutos). Alguien puede pasar a través del regulador en un instante, y la fuerza al pasar a través de él es muy fuerte y la vibración es grande. Algunas personas pasan horas, días, sobre todo una semana más o menos. El proceso de despacho de aduanas es un fenómeno fisiológico normal y todo el mundo puede pasarlo. Hay algunas razones por las que muy pocas personas no pueden pasarlo.
③Respuesta: Según el tercer paso, el Dantian está lleno, la parte inferior del abdomen está llena, el perineo late, la parte inferior de la espalda está caliente, el Qi está activo en la parte superior del cuerpo y hay un fuerza consciente que sube por la columna. Parte del verdadero qi se ha cultivado lo suficiente, y una corriente de calor se precipita hacia arriba con gran impulso, corriendo a través del canal del gobernador a la vez, algunos se mueven y permanecen, pasando durante varios días, algunos son como pilares de mercurio, moviéndose hacia arriba y hacia arriba; hacia abajo con la respiración, gradualmente hacia arriba. El cuerpo puede estar inestable antes y después de Tongdu; realice los ajustes oportunos. Es normal que la cabeza se sienta tirante y, a veces, apagada e incómoda. Esta etapa es extremadamente crítica y no se puede relajar.
Parte 5, Xiao Zhou Tiancheng
①Método: Después de pasar por la Almohada de Jade y Baihui, baja por el Puente Magpie (lengua contra el paladar) y entra al Ren. Canal. ¡Xiao Zhoutian ya lo pasó! En este momento, inhala la energía verdadera en tu mente y exhala la energía verdadera en tu Dantian. A partir de entonces, en principio, el Dantian debe ser custodiado, ya que el Dantian es la parte que debe ser custodiada durante mucho tiempo. Si hay una fuerza activa en Baihui, también puedes proteger Baihui y controlarlo de manera flexible.
②Tiempo: tres veces al día, 60 minutos o más cada vez. ③Reacción: En la etapa inicial de este paso, pueden continuar varios fenómenos desencadenantes, que desaparecerán en más de diez días.
1. Posturas básicas de meditación (Jiyin)
① Afloja tu ropa y siéntate en un colchón plano y cómodo orientado al sur, de manera que tus testículos queden colgando y no toquen objetos extraños. Cruza las piernas, con las plantas de los pies mirando hacia el cielo, los talones delante del punto del perineo y la pierna derecha doblada sobre la pierna izquierda (loto único). Se requiere que el "punto Kunlun" del pie derecho (detrás del tobillo externo del pie) presione contra el "punto Sanyinjiao" del pie izquierdo (tres pulgadas por encima del tobillo interno del pie). Las mujeres, por el contrario, utilizan el "punto Kunlun" del pie izquierdo para presionar el "punto Sanyinjiao" del pie derecho, con el pie izquierdo arriba y el pie derecho abajo. Haga todo lo posible para girar el centro de los dos pies hacia arriba, y los muslos, las pantorrillas y las rodillas deben estar planos y no poder inclinarse.
Nota: "Punto Kunlun" es el punto clave del meridiano de la vejiga de Foot Taiyang y "Sanyinjiao", que es el punto clave del Meridiano del Bazo de Foot Taiyang y la intersección de los tres meridianos Yin de pie
Por lo tanto, el "punto Kunlun" presiona los "tres puntos Yin", lo que es consistente con "puntos Yang pandeando puntos Yin", "pulso Yang pulso Yin", "Yang y Yin conectados"
Principio.
Si estás sentado en posición de loto, primero gira la planta de tu pie izquierdo hacia arriba y colócala sobre tu muslo derecho, luego coloca tu pie derecho en posición de loto encima de tu pie izquierdo, con el planta del pie hacia arriba
, el "punto Kunlun" del pie derecho todavía presiona el "punto Sanyinjiao" del pie izquierdo. Los pies izquierdo y derecho de las mujeres son opuestos.
②Inclínese hacia adelante, inclínese hacia el suelo hacia adelante, luego inclínese ligeramente hacia atrás, haga esto tres veces (el propósito es aflojar los huesos de la cadera y enderezar la columna) y luego
girar Siéntese erguido, enderece la espalda e inclínese ligeramente hacia adelante.
③ Afloje los hombros hacia arriba y hacia abajo (mova la articulación del hombro hacia arriba y hacia abajo, hacia la izquierda y hacia la derecha) para aflojar los huesos del hombro.
④ Sostenga el dorso de la palma izquierda (lado yang) con la palma derecha (lado yin), presione el "punto Zhongchong" en la punta del dedo medio de la mano derecha contra el "punto Laoguan". " en la palma de la mano izquierda y presione el "punto Laoguan" en la palma de la mano izquierda. Los dedos (índice, medio, anular, meñique) se juntan en la palma de la mano izquierda; el Se presiona el pulgar de la mano derecha sobre el "punto Hegu" en la boca del tigre de la mano izquierda (la boca del tigre de la mano izquierda debe estar redondeada), y luego el pulgar de la mano izquierda debe redondearse.
Continúa, toma tu mano izquierda con la derecha y mira hacia afuera, con las palmas hacia afuera y las manos a la altura de los hombros. Mantenga la forma de la mano sin cambios y luego retírela. Haga esto tres veces.
El propósito del estiramiento es aflojar las articulaciones de la muñeca, el codo y el hombro de la mano izquierda y derecha.
Después de eso, la forma de la mano permanece sin cambios (el lado yin de la mano derecha sostiene el lado yang de la mano izquierda y la posición del punto de acupuntura permanece sin cambios), coloque ambas manos debajo del abdomen y el dorso de la mano derecha toca ligeramente el ombligo
Con las palmas de las manos, en la medida de lo posible, gira hacia afuera.
Para las mujeres, el método de sujeción es opuesto. El lado yin de la mano izquierda sostiene el lado yang de la mano derecha y los puntos de acupuntura están en la misma posición.
Nota: El pulgar es el final del meridiano del pulmón de Taiyin en la mano, y el "punto Hegu" es el punto clave del meridiano del intestino grueso de Yangming en la mano. en la mano también está la "conexión del yin y el yang"
⑤ Mantenga el cuello suelto y recto, empuje la cabeza ligeramente hacia arriba, levante las orejas, retraiga la mandíbula inferior y conéctese con la espalda (enderezamiento del Canal Du).
⑥Tomando el Puente de la Urraca: Hacer rodar la lengua contra el paladar se llama Puente de la Urraca (se comunica con el Meridiano Rendu y la lengua no puede distinguir el sabor).
Sedui: La boca está ligeramente cerrada, no piensa en palabras; los oídos no oyen y no hay hilos para escuchar.
Descorriendo el telón: Los ojos están ligeramente cerrados dejando un rastro de luz, la mirada es introvertida y la mente no sigue el paisaje. Los principiantes pueden quedarse dormidos fácilmente si cierran los ojos.
Afina la forma: las extremidades no se mueven y todo el cuerpo parece un vajra.
Nariz: Respira de forma natural, fina y continua, pero no la fuerces y mucho menos intentes realizar respiraciones largas.
El método de sentarse (formar sellos) de Jing Gong varía de una escuela a otra. La postura sentada presentada anteriormente es enseñada en secreto por nuestra secta. Tiene dos funciones básicas: la primera es activar las colaterales, es decir, desbloquear los canales de esencia y Qi para formar un circuito. El segundo es iniciar el fuego, es decir, iniciar la máquina de Qi (consulte la discusión en la sección "Tiempo de práctica" a continuación para obtener más detalles), por lo que la posición sentada debe mantenerse cómoda, con huesos y músculos flojos y tensos. meridianos.
2. Método de ajuste del cuerpo
Si puedes sentarte con las piernas cruzadas en las posturas anteriores sin mover todo el cuerpo, no es necesario ajustarlo. Si siente que la postura sentada no es lo suficientemente cómoda, puede mover las extremidades del cuerpo hacia adelante, atrás, izquierda, derecha y abajo para ver si se cumplen los requisitos de la postura superior. Esfuércese por sentarse cómodamente y así todo su cuerpo estará libre de preocupaciones.
3. El método para ajustar la mente
La clave para practicar Jing Gong por primera vez es estar extremadamente quieto. Antes de practicar esta habilidad, debes ordenar todas tus preocupaciones (asuntos diarios, etc.) y concentrarte en la práctica. También debes adaptarte gradualmente al entorno que te rodea para que el ruido circundante o el sonido de eventos inesperados no despierten tu mente. , debes hacer todo lo posible para advertir a tus familiares o compañeros que no te molesten durante la práctica, y tener cuidado con gritos, sabores, olores, destellos, etc. ocasionales.
Esté preparado para no entrar en pánico; y les resulta difícil hacer frente.
4. Método de dibujo con fuego (ejercicio de esfuerzo)
Vuelva a la posición básica sentada. Al principio, mire el lugar donde yace la vaca a tres pies de distancia con los ojos entornados, como si realmente hubiera una vaca durmiendo allí. y síguelo mientras te indica
Inhala y exhala juntos. Durante mucho tiempo, la luz divina se retrajo y miró fijamente los ojos grandes (punto Jingming) en las esquinas de los ojos. Después de sentir una ligera sensación en el punto Yintang entre las cejas, el punto Mingtang detrás del punto Yintang fue inmediatamente como. un espejo brillante, brillando la luz divina de ojos grandes a lo largo del Du Vein. Empezando por los ojos grandes
Mira hacia abajo → Nariz → Renzhong (el hueco en el medio del labio superior, el final del Vaso Gobernador) → Cruza el Puente Magpie (lengua) y toma una foto por el Vasija Ren → Torre de Doce Capas (garganta) →
Tiantu (en la depresión debajo de la nuez de Adán) → Xuanji (una pulgada debajo del Tiantu) → Tanzhong (en el esternón, entre los dos pezones) → Cola de milano → Zhongwan
→Yinjiao →Ingrese a Huangting, espere un momento y luego sienta una ligera sensación en la parte inferior del abdomen. La parte inferior del abdomen se retraerá ligeramente y, al mismo tiempo, tomará una. aliento. Este proceso
es el método de ignición.
Solo podrás encender el fuego una vez por práctica, y no podrás encender más. Una vez que se apague el fuego, volverás al método de la inacción, sin pensamientos ni preocupaciones, e incluso en silencio.
5. El método de la inacción (método de la mente)
La llamada inacción no significa no hacer nada, sino dejar que las cosas se muevan y cambien de acuerdo con sus propias leyes inherentes, y dejar que el Qi y la sangre corran naturalmente a lo largo de sus
pistas, sin interferencia humana. Los principiantes a menudo no pueden calmarse y siempre hay cosas o pensamientos de un tipo u otro que de repente irrumpen en sus corazones, provocando preocupaciones y culpabilidad. Cuando no puedo calmarme y miles de pensamientos se enredan en mi corazón, no puedo evitar obligarme a no pensar en ello. Sin embargo, cuanto más quiero pensar en las cosas, más pienso en ellas, simplemente. Es como estar atrapado en el barro, cuanto más salgo, más pienso en ello. El hundimiento se hizo cada vez más profundo, y finalmente no pude liberarme, así que me culpé y me sentí molesto.
Esto es completamente normal. Hay una etapa para lograr no pensar ni preocuparse, pero también hay métodos a seguir.
Los métodos de flujo incluyen contar las respiraciones, mantener la mente en el Dantian, etc. El propósito es concentrar la mente.
Para que los principiantes dominen los métodos de la tranquilidad, también podríamos aprender de algunos métodos de práctica budista y taoísta.
La fórmula dice: “Si quieres ver los orificios, si no quieres ver las maravillas”, “Guarda primero y olvida después”.
Nota: "Aquellos que tienen deseos son causados por pensamientos que los distraen, los cuales son causados por los seis polvos; aquellos que tienen una abertura, la abertura del orificio, son la fuente de los seis polvos. Aquellos que observa la apertura quiero que la gente conserve las seis raíces
Así es, si uno no tiene deseos y permanece vacío, naturalmente surgirán cosas maravillosas "Si las seis raíces son impuras, los cinco agregados no están vacíos. Si quieres estar vacío, primero debes mantenerlos vacíos y luego olvidarlos." Al ampliar sus dimensiones, podrás sentirte a gusto en cualquier lugar y en cualquier momento. "Seis raíces, seis polvos y cinco agregados" son conceptos en el budismo. Las seis raíces se refieren a las seis raíces de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente; los seis polvos se refieren al color, el sonido, la fragancia y el sabor; y tacto., Dharma y seis polvos; los cinco agregados se refieren a los cinco agregados de color, sentimiento, acción, conciencia y pensamientos. Los budistas creen que (cuando se practica) los deseos de las personas son causados por el. seis polvos (colores externos, sonidos, Por ejemplo, cuando los ojos ven la luz (color), quieren distinguir su color; cuando los oídos escuchan el sonido, quieren distinguir sus leyes; la nariz inhala la fragancia y la lengua toca. Todos los cinco sabores dan lugar a la sensación de fragancia, el cuerpo es tocado y los pensamientos se mueven, y los pensamientos se juntan y el polvo del dharma entra, etc. Si una persona con deseos quiere estar quieta, debe mantener los ojos abiertos.
, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente para evitar que entren los seis objetos de color, sonido, olfato, gusto, tacto y objetos. Si la raíz del oído está dañada, el sentido del tacto. no se puede sentir; si uno mantiene la raíz del Dharma (mente) y no puede pensar en ella, todos los pensamientos serán erradicados) es la razón por la cual los cinco agregados (forma, sentimiento, formación, conciencia y pensamiento) no están vacíos. es el color, y se puede ver que lo mismo ocurre con el sentimiento, el pensamiento y la conciencia. Para lograr la tranquilidad, los budistas tienen su propio conjunto de métodos teóricos, por lo que Lu Chunyang dijo:
"El principal". El propósito del Sutra del Diamante es siempre querer que la gente conserve las seis raíces y elimine los seis objetos, y las seis raíces y los seis objetos no son puros. Los cinco agregados no están vacíos.
El Bodhisattva se especializa. al sacar "
Los taoístas creen que el cuerpo humano está conectado a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Hay seis formas de obtener conocimiento y obtener puntos de vista y comprensión de las cosas
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Entonces, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente también se llaman las seis conciencias. La mente es la líder de las seis conciencias y los ojos son los pioneros de la conciencia (la conciencia es. las actividades de pensamiento de las personas), por lo que el truco es "Si quieres subyugar tu corazón, primero captura tus ojos". "Yin Fu Jing" dice: "La oportunidad está en los ojos". La diferencia entre el taoísmo y la teoría es que el taoísmo explica este tema desde la perspectiva de la ciencia del cuerpo humano (o medicina). A través de la propia experiencia de los alquimistas y de experimentos clínicos, descubrieron que el color entra por los ojos. y el alma (del hígado) se inquieta; el sonido entra por los oídos, y la esencia (del riñón) se estremece y se dispersa; la nariz distingue el olor y el olfato, y el alma (del pulmón) vuela; ) La mente está inquieta; cuando se toca la piel de las extremidades del cuerpo, los pensamientos (del bazo) se agrupan. Por lo tanto, cuando los ojos están cerrados, el alma regresa al hígado. Si la lengua está clara, la mente estará clara; y la mente volverá al corazón; si los miembros no se mueven, la mente volverá al bazo.
Entre ellos, cerrar los ojos es particularmente importante, porque los ojos son el frente de los seis sentidos. y son la principal forma para que los humanos obtengan información; significa que los miembros están inmóviles y los pensamientos no se mueven si los seis órganos de los sentidos se mantienen y los cinco sentidos de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo no están expuestos. a la estimulación externa, los llamados cinco sentidos regresan a sus raíces. Esencia, espíritu, alma, alma y mente (llamados los cinco espíritus del cuerpo) regresan cada uno a su propio lugar si los cinco espíritus regresan a sus respectivos lugares; , los cinco elementos (corazón, riñón, hígado, pulmón, bazo) no estarán en armonía entre sí. Cuando están involucrados, las cuatro imágenes (jing, espíritu, alma y alma) están armonizadas, los meridianos y los órganos internos pueden armonizarse naturalmente. active el qi de acuerdo con sus propias leyes inherentes y la mente podrá estar tranquila de forma natural.
Para poder lograr el propósito de entrar en tranquilidad y concentración.
La visión de la ciencia moderna es que los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo (piel) son los receptores externos del cuerpo humano, y la conciencia es el pensamiento normal.
actividad del cerebro humano.
Tomando el ojo (visión) como ejemplo, cuando las señales de luz externa ingresan y estimulan las células visuales del ojo, las células visuales producen señales bioeléctricas, que son transmitidas por los nervios aferentes (también llamados nervios sensoriales, que pertenecen al sistema nervioso periférico). ) transmite señales bioeléctricas al sistema nervioso central (incluidos los nervios craneales y la médula espinal). Después de ser procesada por el sistema nervioso central, se envía una señal de respuesta a los nervios eferentes (también llamados nervios motores). Pertenece al sistema nervioso periférico). El sistema nervioso (sistema nervioso) transmite señales eléctricas a diversos órganos efectores del cuerpo y reacciona a las señales luminosas incidentes. Este proceso de reacción suele completarse rápidamente. Por lo tanto, al practicar Qigong, los cinco estímulos externos de color, sonido, fragancia, sabor y tacto provocarán un "exceso" de trabajo del sistema nervioso central.
Este debe analizar y comparar estos estímulos y dar las respuestas correspondientes. . reacción. La estimulación del "dharma" provoca actividades de conciencia y también aumenta la carga sobre el sistema nervioso central. Cuando se estimula el sistema nervioso central y los nervios craneales están activos, las personas no podrán calmarse. Durante la práctica
Durante la práctica, cierra los ojos, escucha tus oídos, ajusta tu nariz y tu respiración, mantén tu lengua tranquila y tus extremidades quietas, para que los receptores de tus ojos, oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo pueden sentir.
Insensibilidad sensorial, la excitabilidad de las células sensoriales se inhibe cuando estímulos externos como el color, el sonido, la fragancia, el gusto y el tacto actúan sobre los receptores.
, las células sensoriales no pueden excitarse, por lo que pocas o casi ninguna señal bioeléctrica llega al sistema nervioso central. Durante la práctica, el sistema nervioso central rara vez se estimula y el cerebro está en estado de reposo. regulará varias partes del cuerpo en un estado "tranquilo" (esto es
Funciones intrínsecas del cuerpo).
Se puede ver que con respecto a los métodos para causar tranquilidad y vacío, tanto los métodos budistas como los taoístas están en línea con los principios de la ciencia fisiológica moderna.
Sus teorías son básicamente correctas. , pero los nombres y símbolos utilizados por la ciencia moderna son diferentes. Por supuesto, no son tan detalladas y específicas como las descripciones científicas modernas. Pero en términos de conclusiones macroscópicas, la teoría taoísta mencionada anteriormente parece ser un paso más profundo que la fisiología moderna
porque el taoísmo (o medicina china) cree que los cinco tipos de estímulos, incluidos el sonido, el color, el olor, El gusto y el tacto no solo afectan. Afecta los nervios craneales (sistema nervioso central), y afecta sus respectivos sistemas de vísceras y meridianos, y existen métodos de tratamiento clínico correspondientes.
Hay dos métodos simples y fáciles de aprender en las fórmulas secretas de la Secta Songxi para lidiar con la situación de no poder ser puro al practicar Jing Gong.
Una es, si tienes todos los pensamientos y pensamientos, siéntate erguido y pregúntate en silencio: "¿Quién eres?". No respondas,
No te molestes. Si le prestas atención, podrás recordar de repente, despertar al maravilloso propósito y eliminar todas las preocupaciones. Sólo esta frase, más no funcionarán. Es exactamente esto: "El Bodhisattva nunca ha abandonado su cuerpo y no estará enamorado de su propia familia. Si puedes sentarte en silencio y regresar a la luz, verás a tu antiguo maestro durante tu vida". Si quieres saber quién es, Lingshan Buddha
corazón.
El segundo método es: según el orden de los cinco elementos: metal, agua, madera, fuego y tierra, recita en silencio los nombres de los dioses de los cinco órganos internos, y pasarás de largo con Sólo un pensamiento y no hay necesidad de demorarse.
Metal de pulmón → agua de riñón → madera de hígado → fuego de corazón → tierra de bazo → metal de pulmón. Este es solo un turno. Después de un turno de pensamiento, se eliminarán cientos de preocupaciones. Solo pueden ser tres turnos. Si es más, será inútil y dañino. Los principiantes no deben usar el segundo método. Deben esperar hasta que su fuerza interna sea algo sólida antes de usarlo.
6． El método de templar el fuego (reanudar la energía)
Después de encender el fuego, debes guardar silencio (realizar el método de inacción). Después de sentarte con las piernas cruzadas durante mucho tiempo, tu mente y tu cuerpo estarán tranquilos. armonioso, puedes sentarte. En este momento, debes realizar el método de recocido del fuego (el poder
). La cantidad de tiempo que necesitas para sentarte con las piernas cruzadas depende de tu fuerza física. No lo fuerces. Si no eres lo suficientemente fuerte, forzarte será inútil e ineficaz. Pero
No te enojes un poco, es decir, no pienses en progresar, y síguelo apresuradamente. Cuando empiezas a practicar, normalmente puedes sentarte durante media hora
, y gradualmente puedes sentarte durante una hora, dos horas... Si puedes soportarlo, siéntete libre de sentarte. las piernas mismas pueden eliminar la fatiga y ganar
Como dormir. Al finalizar el ejercicio, primero frota las palmas de las manos para calentarlas, aplícalas en seco sobre el rostro dos veces, luego peina tu cabello hacia atrás con los dedos a modo de ganchos y aplica las puntas del cabello hasta las alas. Luego frote ambas orejas con ambas manos unas cuantas veces, luego use el pulgar y el índice para sujetar el lóbulo de la oreja y tire de él hacia abajo unas cuantas veces, luego mueva la punta Fengchi en la parte posterior de la cabeza con los dedos de ambas manos; unas cuantas veces, lo que se llama tambor Mingtian. Luego cae al suelo y reza varias veces (principalmente para mover los músculos de la espalda y la articulación de la cadera, y no hay color supersticioso).
Levántate con alegría y frota la piel de todo tu cuerpo para calentarla, prestando especial atención a los meridianos y puntos de acupuntura importantes. Luego camina lentamente por el suelo
durante unas vueltas (llamado jootang en el budismo, que mueve principalmente las articulaciones y músculos doloridos de las extremidades inferiores). Finalmente, practicar Yingqi Guiyuan u otras habilidades básicas. Lo más adecuado es practicar nuestro propio boxeo manual Siping.
El método Shuigong (recocido) masajea principalmente diversas partes del cuerpo. Por un lado, hace que se muevan los músculos, articulaciones, tendones, etc. de cada parte.
El. lo más importante es cerrar los poros, orificios y puntos de acupuntura deben abrirse durante la práctica, de lo contrario, los poros y puntos de acupuntura estarán abiertos y la ventilación provocará fácilmente enfermedades como el viento y el frío; lo que afectará el efecto de la práctica.
Técnicas de masaje antiguas (como referencia)
La técnica de masaje en Tao Hongjing del "Yang Xing Yan Ming Lu" de la dinastía Qi del Sur: "Antes de la dinastía Qing, picotea tus dientes con dos dagas (veces), y mantenlas con los ojos cerrados. Sólido, enjuágate con saliva y traga tres veces.
El qi se cerrará sin descansar, se liberará lentamente el aliento. Se detendrá tres veces. Use dos palmas para frotar el calor, presione los ojos tres veces y luego presione los cuatro ojos con los dedos, aclare la vista de la persona. Use ambas manos para cubrir las dos placas de las orejas. arriba y abajo, y las dos dagas se detendrán, y la persona no quedará ensordecida p>, luego saque la mano izquierda de la cabeza hacia la derecha y ábrala dos veces, y luego realice una daga en ambas sienes, siempre haciendo. un puñal con ambas manos hacia arriba, que hace que la sangre corra y la cabeza no quede blanca. Otro método es frotar las manos para aplicar calor en la cara, de arriba a abajo, para disipar los malos espíritus,. y hacer brillar el rostro.
Para aplicar el calor en el cuerpo, de arriba a abajo, se llama ducha seca, lo que hace que la persona gane. Cuando se presente viento y frío, se curarán todas las enfermedades. . Si te peinas por la noche, podrás peinarte mil peinetas, y el fuerte viento te quitará el pelo y te dejará el pelo blanco.
"
El método de masaje en "Cuatro imágenes de preservación de la salud del Qi" de Yuanqiu Chuji: "Use sus manos para frotar hacia la izquierda, hacia la derecha, hacia arriba, hacia abajo, hacia el frente y hacia atrás. Si sus ojos están enojados, sus dientes se romperán". asustado, y si te frotas las manos, hará calor.
Mueve tus ojos, sácate las orejas y agarra tu cintura, haz vibrar tus manos con ambas manos y luego levanta los pies y extiéndelos. contando hasta siete u ocho, todavía haciéndolo lentamente, córtalo y ve hacia la cima, como nubes hacia las montañas, hacia la piel, hacia la carne, hacia el abdomen, hacia las extremidades, hacia los cinco órganos internos. será humedecido por él, entonces sentirás un sonido en el abdomen, lo que significa
Concéntrate solo en los pensamientos y no pienses en imágenes externas, entonces la vitalidad alcanzará El mar de qi alcanzará el brotará en un momento y conducirá a tres pasajes que fortalecerán a las personas, les abrirán los ojos y las harán sabias.
Todas las enfermedades desaparecerán, durarán para siempre y desaparecerán. Podrás ganar miles de pasajes. La inmortalidad no está muy lejos ".
Tiempo de práctica
Según nuestros predecesores, el tiempo de práctica del año, mes y día es el siguiente:
① Todos los días en Haizi Empiece a sentarse al final del día (alrededor de las 23:00 horas). No hay límite para la duración de cada sesión, sujeto a la fuerza física.
② Los días tercero, octavo, decimoquinto, decimoctavo, vigésimo tercero y trigésimo de cada mes, debes aprovechar especialmente la oportunidad para practicar Qigong (el turno de Haizi).
③ Debes practicar los ejercicios a puerta cerrada los días anteriores y posteriores al segundo equinoccio (equinoccio de primavera, equinoccio de otoño) y al segundo solsticio (solsticio de verano, solsticio de invierno) de cada año.
La secta Songxi presta gran atención a dominar el tiempo de práctica cuando practica habilidades internas. Su teoría proviene principalmente del "Yin Fu Jing", que consiste en "robar la oportunidad para que el cielo y el hombre se unan". Se cree que "el cielo envía intenciones asesinas, y las estrellas se mueven y cambian de lugar; la tierra envía intenciones asesinas". intenciones, dragones y serpientes surgen del suelo; los humanos Cuando ocurre la intención asesina, el cielo y la tierra van y vienen; cuando el cielo y el hombre se unen, todo cambiará "La" intención asesina "aquí debe entenderse como el movimiento. y los cambios que se producen. Los seres humanos y todas las cosas en la naturaleza (incluidos el cielo y la tierra) son un todo inseparable. Cuando ocurren cambios (movimientos y cambios) en la naturaleza, el llamado "el cielo envía intenciones asesinas y la tierra envía intenciones asesinas" también es cierto.
La fisiología, el pensamiento e incluso la sociedad humana cambiarán en consecuencia (en la teoría de la fuerza interna, se refiere principalmente a la fisiología humana). Por lo tanto, si puedes comprender cuidadosamente el movimiento y los cambios de todas las cosas en la naturaleza (incluidos los conocimientos de astronomía, geografía, meteorología, física, química, etc.) y observar cómo el cuerpo humano cambia con la mundo natural (medio ambiente) El proceso fisiológico de cambio (incluidas la fisiología y la psicología) es la llamada "forma de observar el cielo al practicar Qigong, si se aprovechan las oportunidades de los cambios en la naturaleza
y". La fisiología del cuerpo humano y la práctica gradualmente pueden acelerar el efecto de la práctica, sentar una buena base y finalmente alcanzar el estado más elevado de la alquimia interior del Kung Fu: la unidad del cielo y el hombre. Se puede observar que es muy importante captar correctamente el tiempo de práctica.
La medicina taoísta o medicina tradicional china se basa en un conjunto de teorías como el “movimiento del qi”, los “meridianos”, las “vísceras” y la “ciencia del pulso”, y se combina con los símbolos.
y conceptos de Yi Xue para estudiar el cuerpo humano El proceso fisiológico cambia con la naturaleza (medio ambiente).
Creen que la fisiología humana cambia con los cambios en la naturaleza (como los movimientos del sol, la luna y las estrellas, cambios de ubicación geográfica, desfase horario, cambios de clima, timbre, etc.), que se reflejan principalmente en el movimiento de qi y sangre
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(Streaming) sobre las reglas. Los métodos más utilizados para calcular el Qi y el flujo sanguíneo incluyen: método nazi, método Najia, método Linggui Ba, método Feiteng Ba, etc. Lo siguiente
sólo toma como ejemplo el método nazi.
El método nazi describe principalmente la fuerte relación entre los doce meridianos en cada momento del día. Se cree que "el qi y la sangre comienzan a fluir desde el meridiano Taiyin Pulmón de la mano en la hora Yin, hasta el meridiano del intestino grueso de la mano Yinming en la hora Mao, hasta el meridiano del estómago del Pie Yangming en la hora Chen, y al meridiano del bazo del pie Taiyang a la hora Ji, fluye a la hora del mediodía.
El meridiano del corazón de la mano Shaoyin fluye a la hora del mediodía, fluye a la hora del mediodía taiyang. , fluye en el meridiano de distensión de la vejiga taiyang de la mano en la hora Shen, fluye en el meridiano del riñón Shaoyin del pie en la hora unitaria, fluye en la hora Xu
Se inyecta el meridiano de pericardio de Jueyin de la mano y el flujo se inyecta en el meridiano del triple quemador de Shaoyang de la mano en Haishi. El flujo se inyecta en el meridiano de la vesícula biliar de Foot Shaoyang al día siguiente y el meridiano del hígado de Zuoyin se inyecta en Chou. >El flujo se inyecta nuevamente en la mano en Yinshi. El Meridiano Taiyin Lung da vueltas y vueltas, como un anillo sin fin”
El momento en que el Qi y la sangre fluyen hacia los doce meridianos
Meridianos de Vesícula Biliar, Hígado y Pulmón
Tiempo Zi Chou Yin
Tiempo 23—1 1—3 3—5
Meridianos Intestino Grueso Estómago Bazo
Shichen Maochenji
Tiempo 5—7 7—9 9 —11
Meridiano Corazón Intestino Delgado Vejiga
Shichenwuweishen
Tiempo 11—13 13—15 15—17
Meridiano Riñón Pericardio Ansiedad cardíaca
Tiempo Youxuhai
Tiempo 17-19 19-21 21 -23
Nota: Dependiendo de la ubicación geográfica, debido a la diferencia horaria, la hora en diferentes lugares puede variar. Son diferentes, por lo que la hora en que el Qi y la sangre fluyen hacia los doce meridianos no se pueden basar en La hora estándar de Beijing debe basarse en la hora del día y la salida y puesta del sol y la luna.
El Meridiano Ren Du es el mar del Meridiano Yin y Meridiano Yang respectivamente, y el Meridiano Yin y Meridiano Yang del cuerpo del Gobernador. Según el pensamiento antiguo de "el hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo y el cielo sigue a la naturaleza
", el cuerpo humano se compara con una esfera celeste y se cree que "el cuerpo tiene su propia olla del cielo." En "Shen Tong Qi" es En la secta representativa Neidan
, la parte superior del tallo (cabeza) es el Polo Sur (esfera celestial), el vientre del Kun (parte inferior del abdomen) es el Mar del Norte, y el canal Rendu (el camino donde se encuentran el corazón y los riñones) es el círculo meridiano
Norte y sur; y pulmón) es el círculo de Maoyou, que conecta el este y el oeste; el Chongmai es el eje polar (Tianzhu), que va directamente hacia el norte y el sur; la vena del cinturón es una debido al paquete
Luo (Nota: La esfera celestial del cuerpo humano es la experiencia natural de practicar la alquimia interior. Es la pista del movimiento de la esencia y el Qi. No es una analogía sin sentido.
Estas maravillosas experiencias ser utilizado en futuros ejercicios mencionados en ). El movimiento de la esencia y la energía en el Canal Rendu (en el Círculo Wu) también cambia según el tiempo.
El patrón de flujo es el siguiente: "La vitalidad de una persona ocurre día a día. La energía de recuperación llega al cuerpo. final del período Zi; la energía inminente llega en el período Chou; en la hora Yin, el Tai Qi llega a Xuan Shu; en la hora Mao, el Qi fuerte llega a Jiaji; Yang Qi llega a Tao Dao; a la hora Ji, Qian Qi llega a Yu Zhen; al mediodía, Jealous Qi llega a Ni Jiu, escapa del Qi al Salón Ming; tiempo, el Qi llega al Shanzhong; cuando miras el Qi, llega al Zhongwan; cuando el tiempo Xu, el Qi se despoja del Shenque; cuando el tiempo Hai, el Kun Qi regresa al mar de Qi ".
Con este conocimiento en la mano, echemos un vistazo a los secretos de las habilidades de alquimia interna de la Secta Songxi y veamos cómo el método Jieyin (posturas de meditación) y el tiempo de práctica están en línea con estos principios científicos.
①Todos los días durante Haizi, todos duermen. Desde la perspectiva de los doce meridianos principales, el Qi fuerte y la sangre se transfieren desde el meridiano del triple quemador al meridiano de la vesícula biliar (el meridiano del triple quemador en Haishi). p>
es más próspero, el meridiano de la vesícula biliar es más próspero durante el período infantil). Si se sienta y realiza el ejercicio en este momento, debido a que en la postura sentada, las palmas de ambas manos están giradas hacia afuera tanto como sea posible (y ligeramente colocadas debajo del ombligo), la fuerza de la eversión de las dos palmas aumentará enormemente. Afecta la eversión de los hombros, por lo que se abre el punto "Jianjing"; el punto Jianjing es un punto importante en el meridiano de la vesícula biliar de Foot Shaoyang. También aumente la fuerza de la raíz de la oreja, apriete y abra el meridiano de la vesícula biliar (llamado meridiano de la vesícula biliar de Shaoyang), porque encima de la raíz de la oreja está el triple quemador
El final del meridiano de la vesícula biliar y el comienzo del meridiano de la vesícula biliar, aumente la fuerza de la raíz de la oreja y espere en silencio (el triple quemador se cruza con el Qi del meridiano de la vesícula biliar).
Por lo tanto, en la intersección de Hai y Yu, el meridiano de la vesícula biliar se vuelve gradualmente más fuerte. Siéntate en la mesa.
Ejerce el poder para abrir el meridiano de la vesícula biliar de Shaoyang (puede abrir el fuego del meridiano de la vesícula biliar de Shaoyang). que es el secreto de las habilidades de alquimia de esta secta), y espere pacientemente el meridiano de la vesícula biliar. Cuando el qi del meridiano sea fuerte, el qi y la sangre que sean fuertes fluirán suavemente a través del meridiano de la vesícula biliar sin ninguna pérdida. .
② Dado que el canal Rendu se ha vuelto ciego, en el momento de Haizi, la esencia pasa de Qi Hai (Kun Qi) a Tulu Qi (Fu Qi), que es el momento en el que nace un yang. en el cuerpo.
En este momento, siéntate y trabaja duro, cruza los pies y el punto Huiyin, el punto Weilu y el punto Changqiang se abrirán naturalmente, permitiendo que el Kun Qi del canal Ren pase a través del mar de Qi.
Hay un camino a seguir. El punto Huiyin es la intersección del canal Rendu. Una vez que se abre este punto, Rendu comienza a abrirse. Por lo tanto, en la intersección de Hai y Yu, tenemos un encuentro al final de Yin y esperamos tranquilamente el regreso de Yang.
La vitalidad tendrá un camino a seguir y no se perderá. En la postura sentada, con la cabeza levantada y el cuerpo ligeramente inclinado hacia adelante, el Du Vessel se levantará naturalmente y las puntas del Du Vessel se abrirán por sí solas, lo que ayudará a que el Yuanyang Qi se eleve. Sólo cuando comprendas estos consejos tu práctica será efectiva.
De esto se puede ver que nuestro método de utilizar ejercicios basados en el tiempo se basa precisamente en el flujo de Qi y sangre, abriendo los puntos clave en el tiempo y esperando la llegada de Yuanyang Qi, que es un talismán
Es coherente con la idea de "la armonía de la naturaleza y el hombre, y el fundamento de todas las cosas", que tiene su propia razón científica.