Colección de citas famosas - Frases elegantes - Me gustaría preguntar ¿qué es la fruta Zen? Gracias a todos. Nuestro Zen no es el Sexto Grado del Zen de Paramita, ni es el Cuarto Grado del Zen, sino el Zen propugnado por el Budismo Zen. El Zen del Zen y el Zen de las Seis Paramitas son la misma cosa, pero son dos cosas separadas. Se puede decir que es lo mismo que el Cuatro Zen y el Ocho Zen, pero es diferente. Como todos sabemos, hay cuatro lemas en el budismo zen, que se llaman "No enseñes a otros, no escribas palabras, apunta directamente al corazón humano y conviértete en un Buda después de ver la propia naturaleza". No enseñes a otros, no escribas palabras", las palabras deben ser barridas, entonces, ¿cuál es el punto? ¿De qué hablar? Porque sin la ayuda del lenguaje es difícil entrar en el estado Zen. Por lo tanto, el Sexto Patriarca explicó en el Tan Sutra que el llamado no escribir no significa que no haya escritura. El maestro Liu Zu dijo: "El camino recto no establece palabras, es decir, no establece dos palabras, pero también son palabras. Por lo tanto, aquellos que no defienden la escritura simplemente no están apegados a la escritura, pero no pueden". dejar escrito. Todavía tenían que utilizar el lenguaje y la escritura para marcar la luna. "Sus dedos se vuelven rígidos porque señalan a la luna". Esa es la función del lenguaje. Primero, hablemos del origen del Zen. Por supuesto, este tema sólo puede discutirse brevemente y no puede discutirse. En primer lugar, los orígenes de estos seis días dedicados al Zen tampoco están claros e incomprensibles. Al mismo tiempo, hablar así es un método más académico y no es adecuado para una ocasión como la nuestra. Respecto al origen del Zen, me gustaría explicarlo en dos puntos: uno está en la India y el otro en China. Como todos sabemos, el origen del Zen en la India fue cuando Buda estaba al borde del Nirvana en sus últimos años. Un día depositó flores en la Asamblea Lingshan. Millones de personas nunca supieron cuál era su intención. En este momento, sólo el Venerable Ye Jia sonrió. En ese momento, el Buda dijo: "Tengo el ojo derecho, la mente maravillosa del Nirvana, sin realidad, sin práctica sutil, sin palabras, sin enseñanzas extranjeras, y este es el origen del Zen". Por supuesto, la intención original de este koan es simplemente afirmar que el budismo zen "enseña a la gente a predicar, establece enseñanzas sin escribir libros, apunta directamente al corazón humano y considera la naturaleza como el Buda. No se puede ver desde el punto de vista histórico". y perspectiva de investigación textual de nuestra gente moderna. Que exista tal cosa, ya sea historia o leyenda, no tiene nada que ver con el Zen. Como el Zen no es historia ni leyenda, ni siquiera la historia puede explicar el Zen. Por tanto, el koan en el que Buda presentó flores en la reunión de Lingshan es el origen del budismo zen en la India. El Venerable Maha Kassapa es el fundador de la meditación budista, que pasó al 28º Patriarca Bodhidharma. Bodhidharma vino a China para difundir el budismo. No sólo es el antepasado número 28 del Paraíso Occidental, sino también el primer antepasado de China. Su predicación pasó por muchos altibajos. Cuando el Maestro Bodhidharma llegó a China, era el período en que el budismo prevalecía en China y la escala del budismo estaba básicamente establecida. En semejante ambiente, es bastante difícil para el Maestro Bodhidharma venir a China a predicar el método Zen de "enseñar a la gente sin escribir". Cuando el Maestro Bodhidharma llegó a Nanjing, tuvo una sesión de preguntas y respuestas con el emperador Wu de Liang, pero no hubo ningún entendimiento tácito entre ellos. Así que no tuvo más remedio que despedirse de Jinling e ir directamente a la montaña Songshan en Henan por la ruta a Chang'an. Allí, frente a la pared durante nueve años, esperando que alguien viniera. Por el simple hecho de estar frente a la pared durante nueve años, podemos ver lo difícil que era promover el Zen en aquella época. Nueve años después, el segundo antepasado de Shen Guang fue al Monte Song para detener al Maestro Zen Bodhidharma y buscar la paz interior. Más tarde, Shen Guang se llamó Huike, y Bodhidharma le cambió el nombre. Todo el mundo conoce este caso, por lo que no me tomaré mucho tiempo hablando de él. Huike obtuvo la tranquilidad del budismo, que fue el comienzo del Zen chino. Le llevó más de doscientos años llegar al Sexto Patriarca Huineng. Antes del Sexto Patriarca, se transmitía de persona a persona. Las llamadas seis generaciones de linternas se transmiten básicamente de una sola persona. ¿Por qué un solo pase? No es que no quiera difundirlo más, es sólo que es raro. Entre ellos, desde el Segundo Patriarca hasta el Tercer Patriarca y el Cuarto Patriarca, hay muy pocas personas que crean. El cuarto antepasado es el sacerdote taoísta de la montaña Huangmei Shuangfeng. Recientemente, el templo del monasterio Zhengjue, el cuarto antepasado del maestro zen Daoxin, bajo los auspicios del viejo monje Benhuan, ha sido completamente revivido después de más de cuatro años. Ese lugar es genial, un lugar de talento. Sólo desde que el cuarto antepasado abrió un dojo y estableció una base para difundir el budismo. Los documentos registran que el Cuarto Patriarca "abrió ampliamente la secta Zen y reclutó a muchos discípulos". En otras palabras, no fue hasta el Cuarto Patriarca del Zen que la situación realmente se abrió gradualmente. A partir del Cuarto Patriarca, no sólo abrió la situación al difundir el Dharma, sino que también encontró nuevas formas de cultivar su carácter moral en términos de recursos vivos, y realmente salió del dilema de enseñar el Dharma. Se puede ver que en ese momento, los vastos recursos de los creyentes estaban bajo el control de los magos que promovían la doctrina, y muchas personas no aceptaban el método de la telepatía en ese momento. La vida debe ser difícil sin los recursos de los creyentes. Mendigar por comida no es una opción en China y los creyentes no tienen recursos. ¿Qué hacemos? En la montaña sólo puedes cultivar tu propia comida. Se dice que el Dojo del Cuarto Ancestro tiene 1.500 personas que abren terrenos baldíos, cultivan alimentos y se ganan la vida por sí mismos. A partir de entonces, los Cuatro Patriarcas, los Cinco Patriarcas y el Sexto Patriarca realmente permitieron que el Budismo Zen floreciera y diera frutos en China. El origen del budismo zen en China es aproximadamente el siguiente: fue fundado por Bodhidharma, transmitido por el segundo y tercer ancestros y formalmente establecido por el cuarto, quinto y sexto ancestros.

Me gustaría preguntar ¿qué es la fruta Zen? Gracias a todos. Nuestro Zen no es el Sexto Grado del Zen de Paramita, ni es el Cuarto Grado del Zen, sino el Zen propugnado por el Budismo Zen. El Zen del Zen y el Zen de las Seis Paramitas son la misma cosa, pero son dos cosas separadas. Se puede decir que es lo mismo que el Cuatro Zen y el Ocho Zen, pero es diferente. Como todos sabemos, hay cuatro lemas en el budismo zen, que se llaman "No enseñes a otros, no escribas palabras, apunta directamente al corazón humano y conviértete en un Buda después de ver la propia naturaleza". No enseñes a otros, no escribas palabras", las palabras deben ser barridas, entonces, ¿cuál es el punto? ¿De qué hablar? Porque sin la ayuda del lenguaje es difícil entrar en el estado Zen. Por lo tanto, el Sexto Patriarca explicó en el Tan Sutra que el llamado no escribir no significa que no haya escritura. El maestro Liu Zu dijo: "El camino recto no establece palabras, es decir, no establece dos palabras, pero también son palabras. Por lo tanto, aquellos que no defienden la escritura simplemente no están apegados a la escritura, pero no pueden". dejar escrito. Todavía tenían que utilizar el lenguaje y la escritura para marcar la luna. "Sus dedos se vuelven rígidos porque señalan a la luna". Esa es la función del lenguaje. Primero, hablemos del origen del Zen. Por supuesto, este tema sólo puede discutirse brevemente y no puede discutirse. En primer lugar, los orígenes de estos seis días dedicados al Zen tampoco están claros e incomprensibles. Al mismo tiempo, hablar así es un método más académico y no es adecuado para una ocasión como la nuestra. Respecto al origen del Zen, me gustaría explicarlo en dos puntos: uno está en la India y el otro en China. Como todos sabemos, el origen del Zen en la India fue cuando Buda estaba al borde del Nirvana en sus últimos años. Un día depositó flores en la Asamblea Lingshan. Millones de personas nunca supieron cuál era su intención. En este momento, sólo el Venerable Ye Jia sonrió. En ese momento, el Buda dijo: "Tengo el ojo derecho, la mente maravillosa del Nirvana, sin realidad, sin práctica sutil, sin palabras, sin enseñanzas extranjeras, y este es el origen del Zen". Por supuesto, la intención original de este koan es simplemente afirmar que el budismo zen "enseña a la gente a predicar, establece enseñanzas sin escribir libros, apunta directamente al corazón humano y considera la naturaleza como el Buda. No se puede ver desde el punto de vista histórico". y perspectiva de investigación textual de nuestra gente moderna. Que exista tal cosa, ya sea historia o leyenda, no tiene nada que ver con el Zen. Como el Zen no es historia ni leyenda, ni siquiera la historia puede explicar el Zen. Por tanto, el koan en el que Buda presentó flores en la reunión de Lingshan es el origen del budismo zen en la India. El Venerable Maha Kassapa es el fundador de la meditación budista, que pasó al 28º Patriarca Bodhidharma. Bodhidharma vino a China para difundir el budismo. No sólo es el antepasado número 28 del Paraíso Occidental, sino también el primer antepasado de China. Su predicación pasó por muchos altibajos. Cuando el Maestro Bodhidharma llegó a China, era el período en que el budismo prevalecía en China y la escala del budismo estaba básicamente establecida. En semejante ambiente, es bastante difícil para el Maestro Bodhidharma venir a China a predicar el método Zen de "enseñar a la gente sin escribir". Cuando el Maestro Bodhidharma llegó a Nanjing, tuvo una sesión de preguntas y respuestas con el emperador Wu de Liang, pero no hubo ningún entendimiento tácito entre ellos. Así que no tuvo más remedio que despedirse de Jinling e ir directamente a la montaña Songshan en Henan por la ruta a Chang'an. Allí, frente a la pared durante nueve años, esperando que alguien viniera. Por el simple hecho de estar frente a la pared durante nueve años, podemos ver lo difícil que era promover el Zen en aquella época. Nueve años después, el segundo antepasado de Shen Guang fue al Monte Song para detener al Maestro Zen Bodhidharma y buscar la paz interior. Más tarde, Shen Guang se llamó Huike, y Bodhidharma le cambió el nombre. Todo el mundo conoce este caso, por lo que no me tomaré mucho tiempo hablando de él. Huike obtuvo la tranquilidad del budismo, que fue el comienzo del Zen chino. Le llevó más de doscientos años llegar al Sexto Patriarca Huineng. Antes del Sexto Patriarca, se transmitía de persona a persona. Las llamadas seis generaciones de linternas se transmiten básicamente de una sola persona. ¿Por qué un solo pase? No es que no quiera difundirlo más, es sólo que es raro. Entre ellos, desde el Segundo Patriarca hasta el Tercer Patriarca y el Cuarto Patriarca, hay muy pocas personas que crean. El cuarto antepasado es el sacerdote taoísta de la montaña Huangmei Shuangfeng. Recientemente, el templo del monasterio Zhengjue, el cuarto antepasado del maestro zen Daoxin, bajo los auspicios del viejo monje Benhuan, ha sido completamente revivido después de más de cuatro años. Ese lugar es genial, un lugar de talento. Sólo desde que el cuarto antepasado abrió un dojo y estableció una base para difundir el budismo. Los documentos registran que el Cuarto Patriarca "abrió ampliamente la secta Zen y reclutó a muchos discípulos". En otras palabras, no fue hasta el Cuarto Patriarca del Zen que la situación realmente se abrió gradualmente. A partir del Cuarto Patriarca, no sólo abrió la situación al difundir el Dharma, sino que también encontró nuevas formas de cultivar su carácter moral en términos de recursos vivos, y realmente salió del dilema de enseñar el Dharma. Se puede ver que en ese momento, los vastos recursos de los creyentes estaban bajo el control de los magos que promovían la doctrina, y muchas personas no aceptaban el método de la telepatía en ese momento. La vida debe ser difícil sin los recursos de los creyentes. Mendigar por comida no es una opción en China y los creyentes no tienen recursos. ¿Qué hacemos? En la montaña sólo puedes cultivar tu propia comida. Se dice que el Dojo del Cuarto Ancestro tiene 1.500 personas que abren terrenos baldíos, cultivan alimentos y se ganan la vida por sí mismos. A partir de entonces, los Cuatro Patriarcas, los Cinco Patriarcas y el Sexto Patriarca realmente permitieron que el Budismo Zen floreciera y diera frutos en China. El origen del budismo zen en China es aproximadamente el siguiente: fue fundado por Bodhidharma, transmitido por el segundo y tercer ancestros y formalmente establecido por el cuarto, quinto y sexto ancestros.

Después del Sexto Patriarca, el budismo zen se desarrolló ampliamente, durante el cual pasó por más de 200 años de ardua enseñanza. El origen del budismo zen en China es más o menos así. ¿Qué es entonces el zen? Como secta Zen, el Zen apunta directamente al corazón humano y se transforma en la naturaleza búdica. No es un problema que pueda resolverse mediante el pensamiento lógico. Sólo puede ser impulsado por el método de "hablar con palabras". En cuanto a qué es el Zen, o qué es el Zen, tenemos que entenderlo nosotros mismos. ¿Qué es el zen? En primer lugar, el Zen es un estado. Hay un dicho en el budismo zen que se llama "Bebe agua y piensa en su fuente". Este es el reino de la vida para el que está despierto. El que está despierto es el Buda, y el Buda está meditando todo el tiempo. Cada movimiento, palabra y acción del Buda es Zen, por eso se dice que "caminar es Zen, sentarse es Zen y las palabras son silenciosas". Esta es la vida de la persona despierta, esta es la vida de Buda. "Naka ​​​​es siempre pacífico y impermanente", este es el reino del Zen. Podemos ver la paz, la naturaleza y la alegría de Buda desde el exterior. Éste es también el estado de vida de una persona iluminada. La persona iluminada aún no se ha convertido completamente en un Buda. Él también tiene este estado. El tercer nivel es el reino de los practicantes y los meditadores a veces también tienen este reino, pero sus reinos no pueden integrarse completamente y son intermitentes. Sus reinos están en niveles diferentes del reino del Buda. En otras palabras, aunque su conocimiento es equivalente al conocimiento del Buda, "no hay distinción entre la mente, el Buda y todos los seres vivos", sólo se refiere a una especie de igualdad en la base y no puede ser completamente equivalente al conocimiento del Buda. Buda en estado de fruición. Pero hablar de la mente, Buda, los seres sintientes y la igualdad sigue siendo una teoría, y sigue siendo una diferencia en el pensamiento, pero debemos dejar todo esto de lado. Sólo dejando de lado todos los marcos teóricos y todo pensamiento independiente podremos realizar el estado del Zen. En otras palabras, mientras abandones completamente la dualidad, estarás en el estado Zen ahora mismo. No se trata de cuándo llegaremos a ese estado, todo es ahora. Cada uno de nosotros también podría intentarlo. En un instante, un segundo, dos segundos, tres segundos, puedes experimentar este estado. En efecto, el Zen es un estado, y lo que cada uno de nosotros realmente quiere captar es esto. En segundo lugar, el Zen es un beneficio y una experiencia. El estado del Zen es invisible e intangible, y sólo uno mismo puede experimentarlo y beneficiarse de él; este tipo de beneficio es de autoayuda y no puede compartirse con los demás. Los beneficios y experiencias del Zen sólo están disponibles para practicantes y sólo para testigos. Si eres meditador, tendrás esta experiencia y beneficio; si puedes probar el estado del Zen, obtendrás este beneficio. Para usar una analogía, en los días caninos de junio, caminamos bajo el sol. ¿En qué estábamos pensando más en ese momento? La gente moderna quiere ir a una habitación con aire acondicionado. ¿Qué pasa cuando entramos en esta habitación con aire acondicionado? Tan fresco, tan cómodo, tan cómodo. Sólo tú conoces ese sentimiento. ¿Puedes decirlo? Las palabras no pueden describirlo. Otros sólo te ven tranquilo y cómodo allí, y no pueden experimentar tus beneficios. Tu experiencia no es * * *. Por supuesto, esto se debe a la transferencia de espacio. Acabo de decir que el Zen es directo y presente. No requiere un cambio en el espacio o en el tiempo, es sólo esto, esto. Es como si un poeta antiguo describiera los beneficios del Zen que sentía un maestro Zen en un día caluroso. ¿Qué escribió el poeta en el poema? Probablemente todo el mundo sepa que "todo el mundo se vuelve loco en verano". En el caluroso verano, todo el mundo quiere escapar del calor y corre como loco. "El maestro Zen único nunca sale de su habitación." Él es sólo una persona que participa en el Zen, estudia el Zen y practica. No tiene este fenómeno de correr como loco. "Eso no significa que los maestros Zen no tengan calor y problemas". No significa que los maestros Zen no puedan sentir este tipo de calor y problemas. "Solo porque estás tranquilo, naturalmente te volverás frío". Si estás tranquilo, naturalmente te volverás frío. ¿Qué es un estado de tranquilidad? Como acabo de decir, la oposición binaria entre frío y calor ya no existe, no hay calor o no hay calor. Mientras exista dualidad, sus sentimientos cambiarán inmediatamente. ¿Qué es la oposición binaria? Es nuestra diferencia. También hay una historia aquí sobre un Venerable Zibai en la dinastía Ming. Baizi, también conocido como Zhenke, fue uno de los cuatro monjes eminentes de finales de la dinastía Ming (Baizi, Hanshan, Lianchi y Yishan). Un día, el respetado Bai Zi estaba leyendo un libro hasta que se puso el sol. Cuando encendió la linterna, aunque no la encendió, seguía leyendo. Las palabras del libro son muy claras y nada ambiguas. En ese momento, el Maestro Hanshan llegó a su habitación a la luz de las velas. Al ver que el muy respetado Bai Zi seguía leyendo sin encender la luz, dijo: "Se hace tarde, ¿por qué sigues leyendo?". Después de su recordatorio, el Venerable Bai Zi se fue inmediatamente: Oh, no puedo ver. Ahora está completamente ciego y no puede ver nada. Hay muchas más historias como esta. Durante la dinastía Tang, el Maestro Wonhyo llegó a China desde Silla (ahora Corea del Sur) para buscar el Dharma. Cuando voy a un lugar remoto de China, no puedo encontrar un pueblo o una tienda por la noche, y no encuentro un lugar donde quedarme.