Meditar y métodos y pasos para meditar
De hecho, estos tres niveles son lo que todo estudiante budista anhela.
Para calmarse, primero el pulso del cuerpo debe ser constante, la respiración debe ser simétrica y el pulso debe estar saturado en el cuerpo.
Cuando los meridianos de Qi no fluyen en el cuerpo y están llenos de meridianos de Qi y no hay espacio para el flujo, entonces se puede decir que está congelado.
Entonces, debes tener un cuerpo muy fuerte y un físico excelente para sentarte, de lo contrario, no podrás sentarte.
Lo que solemos llamar concentración,
En rigor, son momentos de calma.
Esto no es verdadera concentración. La verdadera concentración es cuando el individuo desaparece en el todo y luego sale del todo. En este momento, te conviertes en la información del todo.
De hecho, la meditación es volverse uno con el universo. Una vez que te decidas, te llevarás contigo todo el universo de información y energía.
Dejar que el individuo desaparezca en el todo y viva en el todo.
Esta es la llamada concentración y precipitación. Cuando sales con vida, se llama decisión.
Tan pronto como entres, vivas y salgas, serás completamente transformado.
Después de salir, la información que envías es información del espacio exterior e información del universo.
Así que primero aprende a sentar cabeza. Algunas personas no pueden calmarse y salir de esto muy rápidamente.
No estás viviendo en este entorno, simplemente como enchufar la fuente de alimentación y desenchufarla sin cargar.
Hay que enchufarlo y cargarlo durante una hora u ocho horas.
Carga tu batería a plena capacidad y luego desconéctala.
Este tiempo es como una decisión, la electricidad de tu batería y la electricidad de la fuente de alimentación son la misma.
La meditación también se divide en etapas y niveles, como el primer Zen, el segundo Zen, el tercer Zen y el cuarto Zen en el budismo.
En los inicios del Zen, todos los pensamientos debían estar integrados en un solo pensamiento, es decir, no debería haber pensamientos que distraigan, solo un pensamiento.
Esta idea de vivir el momento presente, relajar el cuerpo y coordinar cuerpo y mente se llama primera meditación.
Lo que más temes en el primer Zen es que la gente te llame de repente o te empuje.
Si las personas que tienes a tu lado no entienden cuando meditas, es posible que te llamen o te presionen.
Por supuesto, cuando meditamos, normalmente decimos a las personas que nos rodean: "Voy a meditar, no me molestes y no te ocupes de nada después de meditar".
Antes de concentrarme, el dolor y el entumecimiento de mi cuerpo desaparecieron y todos desaparecieron. Todo el cuerpo y la mente forman una energía total y el cuerpo no está fragmentado.
Al igual que un globo, sólo cuando se llena de aire podrás vivir el momento presente y lograr tu primera meditación.
Cuando pases tu primer período de meditación, habrá un cambio cualitativo dentro y fuera de tu cuerpo y mente, como una flor que sigue floreciendo.
Al principio se forma un brote, lo que equivale al primer Zen. En la segunda vez que practiqué Zen, comencé a abrirme y tenía este tipo de apertura en mi mente.
Si nadie interfiere, el proceso de floración continuará.
Al ingresar a la segunda meditación, habrá cambios obvios en el cuerpo y la respiración se volverá cada vez más débil (respirar significa que se perderá energía y se liberará energía).
Cuando realmente entras en la segunda meditación, no hay respiración.
¿Por qué no? Porque su energía, como las manos y los pies extendidos, es completamente una con el universo.
En otras palabras, su “mano espiritual” ha llegado al horizonte y a la fuente de energía.
En este momento, a medida que la "mano del alma" se extiende, un poder floreciente se elevará en el interior y las flores del interior seguirán floreciendo.
Después de la segunda meditación, significa que todas las flores del interior se abren, todas las manos se estiran y la respiración se detiene.
Si continuamos, el pulso en la muñeca dejará de latir.
Cuando este pulso no late, significa que se libera toda la energía propia, entra toda la energía externa y se integra el interior y el exterior. No está fragmentado y no estará fragmentado. No existe ninguna relación entre tú y yo, ninguna relación entre la energía y yo, ni ninguna relación entre el cielo y la tierra. En este momento, no hay dualidad, sólo "uno".
Cuando entras en el tercer zen y te vuelves "uno", el todo se integra con la información del universo.
En este tiempo, tú eres el mensaje del cielo y de la tierra, y el mensaje del cielo y de la tierra eres tú.
Si se integra rápidamente en este momento, se calmará rápidamente y no necesitará quedarse mucho tiempo.
Después de que algunas personas viven en Zhongding, su información no está integrada y no pueden salir. No existe el estado de "Yo soy la información y la información soy yo".
Cuando haya derretido la información y aparezca "Yo soy la información, la información soy yo", seguirá avanzando y entrará en la cuarta jhana.
Cuando medité por cuarta vez, no sólo se me fue el pulso, sino que también desaparecieron mis reacciones físicas y psicológicas, es decir, todos mis pensamientos y acciones desaparecieron.
En este momento podemos comprender que hemos trascendido los cinco, seis, siete y ocho sentidos.
Durante el proceso de apertura, durante el proceso de configuración, aparecerá una pantalla.
Enciende y apaga, enciende y apaga, enciende y apaga... ¿Cuántas veces se puede encender y apagar? Algunas personas tienen más, otras tienen menos. El karma de cada uno es diferente, pero todos tienen que pasar por este proceso de apertura y cierre.
¿Por qué tener una reunión? La apertura es el proceso de integración del individuo en el todo. ¿Por qué está cerrado? El todo sintético se puede dividir en innumerables individuos en cualquier momento... El individuo puede convertirse en un todo grande en cualquier momento, y el todo grande se puede dividir en innumerables individuos pequeños en cualquier momento.
Todo el proceso de formación y práctica de la encarnación de Buda y Bodhisattva es así. En el proceso de concentración, la información individual se libera instintivamente y la información general entra de forma natural, como abrir una puerta y permitir que entre aire exterior de forma natural.
De hecho, el Tao está a nuestro alrededor, todo el tiempo. Tan pronto como abrimos nuestro cuerpo y nuestra mente, éste entra, y después de entrar, forma una unidad interna y externa.
Cuando se integra, se encuentra en estado saturado y no se mueve.
Generalmente, sólo se moverá cuando esté fragmentado. Una vez que se forma un todo, no viene ni va, no es verdadero ni falso, se mueve y aparece según lo dictan las circunstancias.
Cuando medita, no puede oír a los demás llamándolo.
Del cuarto jhana al tercer jhana, después de que el segundo jhana y el primer jhana se resuelven, hay otro retiro.
La meditación está en la vida diaria, no en la meditación.
Ya no existe ninguna forma de meditación en la vida diaria. Lo ves comiendo, charlando, riendo y maldiciendo. De hecho, está integrado con la fuerza general.
En este momento, no le molestarán diversos asuntos y cosas triviales de la vida diaria.
Pero si había alguna sombra afuera, la sentiría inmediatamente.
Mientras las imágenes del exterior pasaban, él permaneció inmóvil en el interior.
El corazón es como un espejo. Lo que aparece en el espejo cuando llegas a la escena, pero cuando la escena termina, el interior será el mismo, sin dejar rastro y manteniendo una imagen limpia para siempre.
La meditación mencionada anteriormente en realidad no es gran cosa, pero todavía está en un estado.
Gran determinación es salir del estado y establecerse en la vida. Gran determinación en la vida diaria es el verdadero significado de Buda.
En la sala Zen, la meditación en la cueva es una pequeña meditación, pero ya es sorprendente para nosotros, la gente corriente y moderna.
Lo que los Bodhisattvas y los budistas entran en la concentración es la concentración de la vida diaria, y no puedes verlos entrar en concentración en absoluto. Aunque estaba comiendo, bebiendo y divirtiéndose, en realidad estaba en el medio. Su estado de ánimo es como un espejo, manteniendo siempre una imagen, porque en este momento su corazón es un espejo y no hay necesidad de entrar y salir uno a uno.
Para hacer esto, necesitamos pasar por el primer medio paso del entrenamiento, desde la meditación consciente hasta la primera meditación, la segunda meditación, la tercera meditación, la cuarta meditación, y luego desde Hay un Cuarta meditación para salir, y hay una meditación que se cubre ampliamente en la vida diaria. Sólo así podremos lograrlo realmente.
Monje Wan Xing
A la edad de 30 años, fundó la tradición de la familia Donghua: primero creer en la religión, primero amar el país, primero aprender budismo, primero ser un ser humano, y practicar por primera vez el budismo.
Donghua Zen se fundó a la edad de cuarenta años, lo que permitió a los literatos aprender el espíritu del Donghua Zen.
Integra las cuatro grandes relaciones de la vida: mi relación con mi familia, mi relación con la sociedad, mi relación con mi país y mi relación con la naturaleza.
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