Mi discurso de aceptación en el hermoso Japón (texto completo)
Esta es una pieza de armonía del maestro zen Dogen llamada "True Colors".
"La luna de invierno está acompañada de nubes, y la luna empapada de nieve es aún más lamentable".
Esta es una canción de armonía compuesta por el Maestro Minghui (1173-1232). Grabé estos dos poemas y se los di a otras personas cuando me pidieron el libro.
Minghui también escribió un prefacio detallado a la historia de este Waka para aclarar la concepción artística del poema.
En el primer año de Ren Yuan (1124), la tarde del 12 de diciembre era sombría. Entré al Palacio de las Flores para meditar. A medianoche, después de meditar, caminé desde la habitación de la cima a la habitación de al lado. La luna salió de los huecos entre las nubes y la luz de la luna brillaba sobre la nieve. Hay lobos en el valle, pero no tengo miedo en absoluto porque hay luna. Entré a la habitación de al lado y regresé, y la luna estaba nuevamente escondida entre las nubes. Cuando escuché la campana de medianoche y subí nuevamente a la habitación en la cima de la montaña, la luna salió de las nubes y me envió por mi camino. Cuando llegué a la cima del pico y entré a la sala de meditación, la luna se escondió nuevamente entre las nubes, como si se escondiera detrás del pico opuesto. ¿La luna me acompañó en secreto a propósito?
Al final de este poema, continuó escribiendo: "Cuando entré en la sala de meditación de la cima, vi la luna apoyada en la colina. Cuando la luna se ponga, te seguiré y duermo contigo todas las noches "
Se desconoce si Minghui pasó la noche en la sala de meditación o regresó a la sala de meditación antes del amanecer, pero continuó escribiendo:
De vez en cuando. Abrí los ojos después de meditar y vi El resplandor de la luna menguante brilla a través de la ventana. Observé en la oscuridad con la mente clara, como si fuera uno con la luz de la luna.
"Mi estado de ánimo es infinitamente brillante y la luna brillante sospecha que lo perderé todo".
Dado que algunas personas llaman a Xi Xing el "poeta de los cerezos en flor", naturalmente algunas personas lo llaman Ming Hui el "poeta de la luna".
"Brillante y brillante, brillante y brillante."
Este "Waka" compuesto únicamente de suspiros, junto con las tres "Canciones de Invierno" cantadas desde la medianoche hasta el amanecer, "Luna" , su característica es: "Aunque se canta, en realidad no es una canción". (Westward Journey) Esta canción es una rima de 31 caracteres que expresa el corazón a la luna de manera franca, inocente y fiel. En lugar de decir que es un "compañero de la luna", es mejor decir que es un "pariente de la luna". Está tan cerca que cuando miro la luna, la luna que veo se convierte en mí, pero no hay nadie allí. armonía con la naturaleza. Por lo tanto, la luna menguante confundiría la luz de mi "corazón puro" sentado en la oscura sala de meditación antes del amanecer con la luz de la luna misma.
En el prefacio se menciona que Minghui también cantó la canción de armonía "Winter Moon Accompanying" cuando entró en la sala de meditación de la montaña y pensó en los sutiles ecos mutuos y el entrelazamiento entre el alma de la religión y la filosofía. y la luna. La razón por la que lo usé para la inscripción es realmente porque entendí que esta canción japonesa tiene la belleza del alma y la belleza de la resonancia. centelleando en las nubes. Reflejando mis pasos dentro y fuera de la sala de meditación, la "luna de invierno" hace que ni siquiera tenga miedo del signo del lobo. El viento sopla sobre ti, ¿no tienes frío? Cuando te golpea la nieve, ¿no sientes frío? Sentí que era un tributo cálido y reflexivo a la naturaleza y la humanidad, y un tributo a la bondad y bondad del pueblo japonés, así que se lo di a la gente. El Dr. Yukio Dai, famoso por sus investigaciones sobre Botticelli y con un profundo conocimiento del arte antiguo y moderno, una vez expresó sucintamente una de las "características del arte japonés" con el poema "Los amigos son más apreciados cuando las flores, la nieve y la luna " se utilizan. Cuando veo la belleza de la nieve y la luna, es decir, la belleza de las cuatro estaciones, y cuando obtengo felicidad gracias a esa belleza, extrañaré ansiosamente a mis amigos más cercanos y espero que puedan compartir esta felicidad conmigo. En otras palabras, la emoción de la belleza induce fuertemente la nostalgia de la belleza por parte de las personas. Este "amigo" también puede considerarse una "persona" en un sentido amplio. Además, "nieve, luna y flores" también se utilizan para expresar la belleza de los cambios estacionales en las cuatro estaciones. En Japón, esto incluye la belleza de las montañas y los ríos, la belleza de las plantas, la belleza de todas las cosas en el universo, la belleza de todas las cosas naturales e incluso las emociones humanas, todas las cuales tienen sus propias tradiciones. La ceremonia del té japonesa también se basa en el espíritu básico del "amigo más querido de Xuezuki". La fiesta del té es también una "reunión feliz", una buena fiesta para invitar a los mejores amigos en un momento hermoso. Por cierto, si crees que mi novela "Las mil grullas" describe la belleza del "espíritu" y la "forma" de la ceremonia del té japonesa, estás equivocado. Más bien, este trabajo arroja sospechas y vigilancia sobre la ceremonia del té de bajo nivel en la sociedad actual y la niega.
"Flores de primavera, lunas de otoño, azaleas y el frío del verano, el invierno y la nieve."
Esta armoniosa canción de Dogen es también la belleza de las cuatro estaciones. Desde la antigüedad, los japoneses han representado los cuatro paisajes naturales favoritos: primavera, verano, otoño e invierno en orden aleatorio. Quizás no haya una canción más común, más común, más común o ninguna canción en absoluto.
Sin embargo, también me gustaría citar una canción desesperada escrita por otro antiguo monje, Liang Kuan, que tiene una concepción artística similar: "Hojas de otoño, flores de primavera, azaleas silvestres, deja algo más en el mundo".
Este poema, como el poema de Dogen, junta cosas ordinarias y lenguaje ordinario, no tanto sin pensar, sino más bien deliberadamente para expresar la esencia de Japón. Sin mencionar una canción de gran desesperación.
La mente y la vida generosas se reflejan en estas canciones. Viven en casas con techo de paja, visten ropas toscas, caminan por el campo, juegan con los niños y conversan con los agricultores. Aunque hablamos de religión y literatura esotéricas, no utilizamos un lenguaje difícil. Las palabras y hechos inocentes de "Gentle Ci", junto con su estilo de canción y caligrafía, se deshicieron de las costumbres modernas del Japón de finales del período Edo, finales del siglo XVIII y principios del XIX, y alcanzaron el elegante reino de la antigüedad. Su caligrafía y sus canciones todavía son muy respetadas en el Japón moderno. Sus canciones de desesperación reflejaban su propio estado de ánimo: no tenía nada que recordar y no quería dejar nada atrás. Sin embargo, después de su muerte, la naturaleza seguía siendo hermosa. Quizás esta hermosa naturaleza se convirtió en su único monumento en el mundo. Esta canción no sólo está llena del espíritu tradicional de Japón desde la antigüedad, sino que también parece escuchar las voces de varias religiones.
"Espero que los iraquíes vengan hasta el final. Ahora que los veo, no tengo otros pensamientos".
Liang Kuan también escribió una canción de amor que me gusta. muchísimo. Liang Kuan, de 68 años, conoció el corazón inocente de una joven monja de 29 años y se ganó un noble amor. El poema expresa tanto la alegría de encontrar una pareja para toda la vida como la alegría de llegar finalmente al amante anhelado. "No pensaré en eso ahora que te conozco" está lleno de sentimientos puros y simples.
Liang Kuan falleció a la edad de 74 años. Nació en el mismo lugar que mi novela "Snow Country". En otras palabras, estaba el país del norte frente a Japón, que ahora es la prefectura de Shinkai, y el viento frío soplaba desde Siberia a través del Mar de Japón. Pasó toda su vida en este país. Está envejeciendo cada vez más, sabiendo que su muerte se acerca, pero su mente está tan clara como un espejo. Los "ojos moribundos" del poeta todavía parecen reflejar la belleza del país nevado que describió en su canción desesperada. Una vez escribí un ensayo "Ojos moribundos", pero la frase "ojos moribundos" que se utiliza aquí está extraída de la nota de suicidio de Ryunosuke Akutagawa (1892-1927). En esa nota de suicidio, esta frase resonó en mí. Las "llamadas capacidades de supervivencia" y los "instintos animales" probablemente "desaparecerán gradualmente".
Hoy en día, el mundo en el que vivo es tan transparente como el hielo y neurótico como la enfermedad. .....¿Cuándo puedo suicidarme? Esto es un problema. Sólo la naturaleza es más hermosa que yo, que sostiene esta opinión. Quizás te rías de mí. Como amas la belleza de la naturaleza y quieres suicidarte, es una contradicción. Sin embargo, la llamada belleza natural se refleja en mis "ojos moribundos".
En 1927, Akutagawa se suicidó a la edad de 35 años. Escribí en mi ensayo "Los ojos de la muerte": "Por muy cansado que esté el mundo, el suicidio no es el camino hacia la iluminación, por muy virtuoso que sea, una persona que se suicida está todavía muy lejos de llegar a Tierra Santa". No aprecio ni simpatizo con Akutagawa y Osamu Dazai después de la guerra (1909-1948) y el comportamiento suicida de otros. Pero también hubo un amigo que murió joven, uno de los pintores japoneses de vanguardia, que hacía tiempo que quería suicidarse. "Dijo que no hay arte más elevado que la muerte, y que la muerte es vida. Estas palabras parecen ser su mantra". Creo que esta persona que nació en un monasterio budista y recibió formación budista tiene una visión de la muerte diferente a la de los occidentales. "Me temo que nadie que preste atención querrá suicidarse". Esto me recuerda otra cosa, es decir, el maestro zen en reposo intentó suicidarse dos veces.
Aquí uso la palabra "ese" para "descansar" porque a los niños les resulta familiar como el ingenioso monje de los cuentos de hadas. Sus excentricidades desenfrenadas se han vuelto legendarias. Su forma de "dejar que los niños gateen de rodillas, les acaricien la barba e incluso los pájaros salvajes picoteen sus lugares de descanso" realmente alcanzó el nivel más alto de "involuntario". Parece un monje afable y accesible, pero en realidad habla muy en serio. Un monje zen con una visión. También se le conoce como el Emperador Yumiao, de seis años. Por un lado, muestra el talento de un joven cantante talentoso, pero por otro lado, también confunde las cuestiones fundamentales de la religión y la vida. Una vez gritó: 'Si hay un Dios, ven y sálvame'.
¡Si no hay Dios, hundete hasta el fondo de mi lago y entierra el vientre del pez! Cuando estaba a punto de saltar al lago, lo detuvieron. Más tarde, debido al suicidio de un monje en el templo Daitoku donde vivía Ikkyu, varios monjes fueron implicados y encarcelados. En ese momento, sintió profundamente la gran responsabilidad en todo su cuerpo, por lo que "recogió la pesada carga" y comenzó una huelga de hambre en la montaña, una vez más decidido a morir.
El propio Ikkyu nombró el álbum de canciones "Crazy Party" y "Crazy Cloud". En "The Mad Party" y sus secuelas, puedes leer poesía china medieval japonesa, especialmente la de los maestros zen, incluidos poemas de amor escalofriantes e incomparables e incluso poemas coloridos que describen explícitamente los secretos del tocador. La fusión de comer pescado y beber se acerca a la belleza femenina, trasciende las reglas y regulaciones del budismo zen, se libera de la prohibición, resiste las cadenas de la religión de la época y está decidida a restaurar y establecer el instinto y la vida humanos en un El mundo colapsó por la guerra.
El templo Yeshi Daitokuji de Kioto, donde se encuentra Ikkyu, sigue siendo el centro de la ceremonia del té. Su caligrafía también es venerada como fuente en las casas de té. También recopilé dos notas de Ikkyu. Una imagen titulada "Es fácil entrar al mundo budista, pero es difícil entrar al mundo de los demonios". Esta frase me conmueve mucho y, a menudo, yo mismo la escribo. Su significado se puede interpretar de muchas maneras. Si queremos explorar más, me temo que será interminable. Después de "El mundo de los humanos y los Budas está sujeto a cambios", se añade otra frase: "Es difícil entrar en el mundo de los demonios". Este tipo de integración Zen tocó mi alma. Después de todo, a los artistas que buscan la verdad, la bondad y la belleza les resulta difícil entrar en el mundo del diablo: quieren entrar pero tienen miedo, por lo que no tienen más remedio que buscar ayuda de los dioses para protegerse. A veces esta mentalidad se revela, a veces se esconde en lo profundo del corazón. Éste puede ser el destino inevitable. Sin el "mundo de los demonios", no habría "mundo de Buda". Sin embargo, entrar en el "inframundo" es aún más difícil. Los de voluntad débil no pueden entrar.
"Mata al Buda cuando te encuentres con el Buda, y mata al antepasado cuando te encuentres con el antepasado".
Este es un mantra muy conocido del budismo zen. Si el budismo se divide en sectas según "el deseo original de los demás" y "el deseo original de autosuficiencia", entonces, por supuesto, el budismo zen, que aboga por la autosuficiencia, también tendrá un lenguaje tan feroz y duro. Hay otra frase escrita por Shinzong (1173-1262) que defendía que "otros están dispuestos a hacer lo mejor que pueden": "La gente buena todavía anhela la vida, pero la gente mala está en el mismo "Reino de Buda". El "Inframundo" tiene similitudes y diferencias en mente. Shin-luan También dijo que “no tiene aprendices. "Matar a los antepasados" y "no tener discípulos" son probablemente el destino cruel del arte.
El Zen no adora ídolos. Aunque hay estatuas de Buda en el templo Zen, no hay estatuas de Buda, ni pinturas budistas, ni escrituras en la sala Zen. Me quedé sentado en silencio durante mucho tiempo sin moverme. Luego, entra en el estado de no pensamientos y sin pensamientos. La "nihilidad" que me destruyó en vano no es la nada occidental. Al contrario, es un espacio libre, un universo espiritual secreto, ilimitado e interminable. Por supuesto, el Zen también requiere la guía de un maestro. Puedes hacer y responder preguntas con el maestro, inspirarte y aprender los clásicos del Zen. Sin embargo, la meditación debe ser siempre propia y la iluminación debe depender de la propia fuerza. Además, la intuición es más importante que la ética. La iluminación interior es más importante que las enseñanzas externas. La verdad es "indescriptible" más que las palabras. Alcanzar el "trueno silencioso" de Vimalakirti es probablemente el estado más elevado de iluminación. Se dice que el maestro Bodhidharma, fundador del budismo zen chino, vivió en los "Nueve años de enfrentarse a la cueva de la pared", es decir, sentado en meditación durante nueve años consecutivos, y finalmente alcanzó el estado de iluminación a través de la meditación. La meditación comienza con la meditación budista.
"Si haces una pregunta, no la responderás. Bodhidharma lo sabe." (Tómate un descanso)
En un descanso también se recitó otra canción: "You Asking what the El corazón es como el sonido de la pintura con tinta china."
También se puede decir que esta canción está llena del espíritu de la pintura oriental. El espacio, el espacio en blanco y la moderación de los pinceles en las pinturas orientales pueden ser lo que Ikkyu llama la concepción artística de la pintura con tinta. Este es el "Estilo de sonido de imagen" (Kim Dong-shin).
El Maestro Zen Dogen dijo una vez: "Aunque nunca lo he visto, entenderé el camino escuchando el sonido del bambú, y mi mente se iluminará admirando las flores de durazno". Chi Fang, un famoso artista de arreglos florales en la industria japonesa de arreglos florales, dijo una vez: "Con un poco de agua y un árbol de viento, muestra el paisaje de miles de kilómetros de montañas y ríos, en constante cambio y prósperos. El así- "El hogar de las hadas también es maravilloso". Este antiguo jardín también simboliza la naturaleza. Los jardines occidentales son en su mayoría limpios y uniformes, mientras que los jardines japoneses son generalmente irregulares. Quizás sea porque la desigualdad simboliza más la abundancia que la uniformidad. Un vasto reino. Por supuesto, este desequilibrio se equilibra con las delicadas y delicadas emociones de los japoneses. No existe un enfoque de jardinería más complejo, interesante, detallado o complejo que el jardín japonés. El método de jardinería llamado "paisaje seco" consiste en expresar las hermosas montañas, ríos y olas rompiendo sólo a través de rocas arquitectónicas. Cuando este método de jardinería alcanzó su apogeo, evolucionó hacia el bonsái y el bonsái japonés.
La palabra shanshui se refiere a montañas y agua, es decir, paisajes naturales, y pintura de paisajes, es decir, pintura de paisajes. Del significado de jardín se deriva el sabor de "pintoresco y tranquilo" o "tranquilo y sencillo". El "silencio pintoresco y pausado" que propugna la ceremonia del té que aboga por "la armonía, el respeto y el silencio" ciertamente se refiere al rico sabor de los posibles sentimientos internos, mientras que la casa de té extremadamente estrecha y simple implica una apertura infinita y una gracia ilimitada.
Hace que la gente sienta que una flor florece mejor que cien flores. Zuo Li también dijo: Las flores florecientes no se pueden utilizar para arreglos florales. Por eso, en la ceremonia del té japonesa actual, todavía hay una sola flor en el nicho del salón de té, la mayoría de las cuales están en capullo. En invierno se plantan flores de invierno, como las camelias llamadas "White Jade" o "Lunzhu". Entre muchas especies de camelias, se seleccionan aquellas con flores limpias y un solo capullo. El blanco sin jaspeado es el más noble y colorido. Luego, este cogollo debe cubrirse de rocío. Humedecerlo con unas gotas de agua. En mayo, se colocaba una peonía en un jarrón de celadón, la flor más brillante de la ceremonia del té. Esta peonía sólo tiene un capullo blanco, también para traerle rocío. En muchos casos, no sólo se colocan gotas de agua sobre los capullos de las flores, sino que incluso los jarrones de cerámica utilizados para los arreglos florales se sumergen previamente en agua.
Entre los jarrones de cerámica japoneses, el estilo es supremo. La cerámica He Jiong más cara (alrededor del siglo XV o XVI), después de ser empapada en agua confuciana, parece despertarse y exuda un hermoso brillo. La cerámica Iga se cuece a altas temperaturas y el combustible es paja. La ceniza de paja y el hollín caen sobre la botella o flotan sobre ella y, a medida que baja la temperatura, se convierte en algo parecido al glaseado. Este proceso no lo realiza un alfarero a mano, sino que se cuece de forma natural en un horno. También conocida como "transformación en horno", produce una variedad de patrones tonales. Un elemento de elegancia en la cerámica Iga. La superficie rugosa y sólida, con un poco de agua, emitirá un brillo brillante que complementa las gotas de rocío de las flores. Se ha convertido en una regla de la ceremonia del té que el tazón de té debe humedecerse con agua antes de usarlo. La Academia Akakata debería haber adoptado "las montañas, la naturaleza y los frentes costeros tal como son" (coloquial) como el nuevo lugar para los arreglos florales de la escuela. Hay "flores" en jarrones rotos y ramas y hojas marchitas, donde se puede alcanzar la iluminación. "Los antiguos alcanzaron la iluminación arreglando flores" y fueron influenciados por el budismo zen, despertando así las hermosas mentes del pueblo japonés. Probablemente sea esta mentalidad la que permite a la gente seguir viviendo en la desolación de una larga guerra civil.
En la balada más antigua de Japón, incluida "La historia de Ise" (publicada en el siglo X d.C.), que se considera un cuento corto, se encuentra este registro:
Una reflexiva hombre Cultiva una vid maravillosa en una botella. La enredadera medía tres pies y seis pulgadas de largo.
Esta es la historia del banco original arreglando flores al recibir invitados. Esta llamada enredadera con una forma curva de tres pies y seis pulgadas es realmente rara e incluso hace que la gente dude de si es real. Sin embargo, creo que esta rara flor de glicina simboliza la cultura de la dinastía Heian. La flor de glicina está llena de sentimiento japonés y elegancia femenina. Imagínese lo delgadas y delicadas que se mecen con la brisa las flores de las enredaderas caídas. Educado y cariñoso. Está escondido en la exuberante vegetación de principios de verano, como si supiera ser sentimental. Esta enredadera de flores mide de tres a seis pulgadas de largo. Me temo que es sorprendentemente hermoso. Japón absorbió la cultura de la dinastía Tang de China y luego integró muy bien el estilo japonés. Hace unos mil años, produjo la espléndida cultura de la dinastía Heian y formó la belleza de Japón, al igual que las "flores exóticas de vid" que florecían y daban a la gente un sentimiento particularmente peculiar. En ese momento, se produjeron las obras maestras más importantes de la literatura clásica japonesa, incluida la colección de canciones más antigua "Kojin Wagatsu" (905) y novelas como "El cuento de Ise", "El cuento de Genji de Murasaki Shibe" (alrededor del 907), "Shao Qing" Yan Na "(alrededor de 966, 1065434). Estas obras crearon una tradición de belleza japonesa e influyeron e incluso dominaron la literatura japonesa durante los siguientes 800 años. Especialmente se puede decir que "El cuento de Genji" es la mejor novela japonesa desde la antigüedad. Incluso en los tiempos modernos, no existe ninguna obra comparable a ésta en Japón. Haber escrito una novela tan moderna en el siglo X es ciertamente un milagro mundial y es bien conocido internacionalmente. Cuando era joven, no sabía mucho sobre literatura clásica, pero entre los muchos clásicos de Heian que escuché y leí, sentí que El cuento de Genji había penetrado profundamente en mi corazón. Durante cientos de años después de La historia de Genji, las novelas japonesas anticiparon o imitaron cuidadosamente esta obra maestra. No hace falta decir que Waka, e incluso las artes y oficios hasta el arte de la jardinería, están profundamente influenciados por "El cuento de Genji" y continúan extrayendo de él alimento espiritual de belleza.
Murasaki Shibe, Qing Shaoran, así como algunas cantantes famosas como Kawaizumibe (desconocida en 979) y Somered Emon (alrededor de 957-1333), eran funcionarias de la corte imperial. No es de extrañar que la gente generalmente piense que la cultura de la dinastía Heian era una cultura palaciega o una cultura de mujeres.
El período en el que se produjo "El cuento de Genji: Pillow Grass" fue el período más próspero de la cultura de la dinastía Heian, y también fue un período en el que la cultura pasó de la cima del desarrollo a la decadencia. Aunque hay signos de desolación después de su apogeo, este período permite a la gente ver el apogeo de la cultura dinástica japonesa.
Pronto, la dinastía decayó y el poder pasó de los funcionarios a los samuráis, entrando así en el período Kamakura (1192-1333). La política militar duró hasta el primer año de Meiji (1868), que duró alrededor del año 700. años. Sin embargo, ni el sistema imperial ni la cultura dinástica perecieron. La "Nueva Colección de Armonía Antigua y Moderna" (1205) de principios del período Kamakura mejoró en términos de habilidades de canto en comparación con la "Antología de la Armonía Antigua y Moderna" de la Dinastía Heian. Aunque tiene el defecto de jugar con las palabras, sigue prestando atención al encanto, el misterio y el encanto, añadiendo una sensación de ilusión, que es exactamente igual a la poesía simbólica moderna. El maestro Saigyou (1118-1190) fue un cantante representativo de las dinastías Heian y Kamakura.
"Cuando conoces a alguien en un sueño, si sabes que es un sueño, ¿por qué te despiertas? Incluso si te encuentras con alguien en un sueño a menudo, es mejor que verlo una vez."
"Armonía de los tiempos antiguos y modernos" El coro de Xiao Ye en "Song Collection" es una canción de ensueño, pero es sencilla y realista. Después de eso, pasó por la etapa de "nueva armonía antigua y moderna" y se volvió más implícita y realista.
"Las ramas de bambú están llenas de pájaros y los colores otoñales del jardín reflejan el sol poniente. El sombrío viento otoñal es marchito por las hojas, y el sol poniente se proyecta en la pared y desaparece. "
Estas armonías de Eifukumengen de finales del período Kamakura son el símbolo japonés de la tristeza alargada, me siento muy cerca de la mía.
Ya sea el Maestro Zen Dogen quien elogió "el frío de la nieve invernal" o el Maestro Minghui quien elogió la "luna invernal acompañada de nubes", casi todos son personas de la era de la "nueva armonía antigua y moderna". ". Minghui y Xixing también intercambiaron canciones y charlaron entre ellos.
Los magos de Westward Journey vienen a menudo a entrevistarme y dicen que mis canciones son completamente extraordinarias. Aunque me interesaban las flores, las azaleas, la luna, la nieve y todo lo que hay en la naturaleza, en general descarté lo que escuchaba y veía como ficción. Y las frases no son sinceras. Aunque es una flor, en realidad no es una flor; aunque habla de la luna, en realidad no cree que sea la luna. Es sólo un canto improvisado. Como un arco iris que cuelga en el cielo, colorido y como el sol brillando en el cielo. Sin embargo, el vacío es originalmente oscuro e incoloro. Como un corazón vacío, pintado con todo tipo de colores divertidos, pero sin dejar rastro. Este tipo de poesía es la verdadera forma del Tathagata. (Extraído de la "Biografía de Minghui" del discípulo Hai)
En este pasaje, el "vacío" o "vacío" japonés u oriental es correcto. Algunos críticos dicen que mi trabajo es nihilista, pero esto no significa nihilismo occidental. Creo que hay una diferencia esencial en "corazón". El tema de la canción Four Seasons de Daoyuan es "True Colors". Por un lado, elogia la belleza de las cuatro estaciones y, por otro, encarna fuertemente la filosofía del budismo zen.
(1968 65438+octubre)