Describe un poema que no se ve afectado por objetos externos.
En la dinastía Song, Su Dongpo, un laico, trabajaba en Guazhou, al norte del río Yangtze, justo al otro lado del río desde el templo Jinshan en el sur del río Yangtze. A menudo hablaba de Zen con el maestro Zen Foyin, el abad del templo Jinshan. Un día, practicó conscientemente el budismo, escribió un poema, lo envió al convento al otro lado del río y se lo dio al maestro zen Foyin para que lo confirmara.
El primer día el cielo estaba despejado.
Bafeng no puede moverse y se sienta sobre el loto púrpura.
(Nota: Los Ocho Vientos se refieren a los ocho reinos que encontramos en la vida, como "alabanza, burla, calumnia, fama, ganancia, decadencia, sufrimiento y alegría", que pueden afectar las emociones de las personas. Por eso se describió como viento)
Después de que el maestro Zen lo sacó del convento, tomó el bolígrafo, marcó dos palabras y pidió al convento que lo devolviera. Su Dongpo pensó que el maestro Zen apreciaría su meditación, por lo que rápidamente abrió la explicación del maestro Zen. Cuando vio la palabra "pedo" escrita en él, no pudo evitar enojarse, así que cruzó el río en un bote para buscar un maestro zen con quien discutirlo.
Cuando el barco se acercó al templo Jinshan, el maestro zen Foyin estaba junto al río esperando a Su Dongpo. Su Dongpo se encontró con el Maestro Zen y le dijo enojado: "¡Maestro Zen! Somos mejores amigos. Si no aprecias mis poemas o mi práctica, ¿cómo puedes maldecirme?"
Dijo el Maestro Zen casualmente. : "¿Qué estás regañando?"
Su Dongpo le mostró al maestro zen la palabra "pedo" que reconoció en el poema.
El maestro Zen sonrió y dijo: "¡Oh! ¿No dijiste que "los ocho vientos no pueden soplar", cómo puedes "cruzar el río con baches"?"
Su Dongpo estaba muy avergonzado.
Lo que practicas no es lo que dices, sino lo que haces.