¿Qué significa confundido? ¿Cómo lo explica el budismo?
Sánscrito kleish/A Prahi^yate. La confusión es otro nombre para los problemas. Es decir, confiando en el poder de no tener fugas, se eliminarán las preocupaciones y no surgirán obstáculos. También conocido como ruptura de nudos (otro nombre para problemas), ruptura de barreras y separación. Los asuntos infernales pueden acabar con los problemas y la liberación puede realizar la verdad del Nirvana. Ambas se denominan colectivamente teoría de la confusión del juicio o, para abreviar, teoría de la evidencia del juicio.
Este departamento del budismo tiene como objetivo eliminar todas las preocupaciones y realizar Arhat Fruition, por lo que elimina los errores ideológicos y la confusión intelectual (es decir, confusión o confusión) al "ver el camino" en términos de 'cultivo' del Ser; Separarse de la naturaleza humana es básicamente una especie de vicio familiar (es decir, confundir las cosas o reparar el caos). Porque al ver que el caos se puede romper rápidamente en poco tiempo, se necesita mucho tiempo para reparar el caos antes de que se rompa nuevamente. Por lo tanto, ver el caos se llama destrucción repentina y reparar el caos se llama destrucción gradual.
Hay dos tipos de problemas. Una es que la sabiduría de un santo es perfecta y las semillas de los problemas se cortan por completo, para que nunca vuelvan a nacer. Esto se llama no fuga o, en última instancia, uno es cultivar la visión de seis líneas de la gente común sobre la fuga, observar el suelo en relación con la tierra, observar el suelo, interrumpir las preocupaciones o suprimir las preocupaciones actuales, lo que se llama fuga o pérdida. Según el capítulo veintiuno de "La Teoría del Todo", todas las cosas existentes (dieciocho reinos) pueden confundirse y dividirse en tres partes. A aquellos que ven el Tao roto se les llama verlo roto, y también se les llama monjes rotos. Aquellos que rompen al monje también se llaman monjes rotos y lo practican. Si no hay fugas en el método, se puede continuar, que es. se dice que es ininterrumpido, y también se continúa sin romperse.
Existen cuatro formas de acabar con los problemas, a las que se les llama las cuatro razones para acabar con la confusión. Entre ellos, los tres primeros son las causas de confusión y los últimos son las causas de confusión. La perplejidad se divide en las cuatro verdades de sufrimiento, concentración, cesación y camino, y sus cuatro verdades también se dividen en dos categorías. Bajo las dos verdades del sufrimiento y la acumulación, existe la confusión del reino del ser y la confusión de otros reinos. Bajo las dos verdades de la cesación y el camino, existe la confusión de la fuga y la no fuga. La solución de la tabla es como se muestra a la izquierda.
(1) Saber que los errores van a volver eliminará el dolor de la confusión. La confusión del reino del yo bajo las dos verdades será eliminada. No habrá confusión bajo las dos verdades del Tao. La confusión que tiene como objetivo el estado del ser, y la confusión que no tiene fuga, es la confusión que tiene como objeto la destrucción del método de no fuga y la segunda verdad del Tao. Ambos acertijos son acertijos que se centran en las cuatro verdades, por lo que si conoces la teoría de todos los bordes (los objetos que te fascinan), los acertijos se pueden resolver. Por ejemplo, la confusión bajo la verdad del sufrimiento se rompe con la verdad omnisciente de la verdad del sufrimiento; la confusión bajo el conjunto de verdad se rompe conociendo la causa del conjunto de verdad; (2) Poder cortar significa estar libre del sufrimiento y confundir a los demás con las dos verdades. Por ejemplo, las personas que quieren el mundo se confunden con el mundo del sexo y otros. La confusión de sus fronteras es la confusión de sus fronteras.
Bordes, por lo que los bordes del propio límite se confunden y los bordes del otro límite también se confunden. (3) La razón por la que está roto es porque está roto y destruido, y hay fugas y caos bajo los dos verdaderos principios del Tao. Si hay confusión en el lado de la fuga, es porque no hay confusión en el lado de la fuga, por lo que no hay confusión en el lado de la fuga y la confusión del lado de la fuga en el lado de la energía se rompe naturalmente. (4) El tratamiento correcto, es decir, sólo el tratamiento correcto puede corregir la confusión. Entre los nueve niveles de los nueve lugares, el nivel superior se puede curar mezclándolo con el nivel inferior, y el nivel inferior se puede curar mezclando el nivel inferior con el nivel superior.
La interrupción se puede dividir en dos partes según su naturaleza: (1) Autointerrupción, es decir, si el problema en sí está contaminado por su naturaleza y el yo ya no surge, puede interrumpirse naturalmente. . (2) Atados por el destino, luego atados por el destino, separados. ¿Hay alguna fuga buena o de color, etc.? Debido a que se ha convertido en el objeto de sus problemas y está atado por los problemas, no quiere aislarse, sino que quiere cortar los problemas que pueden estar atados por la energía.
Mahayana, el único que sabe, aboga por la distinción entre malos maestros, malos cultos y malos pensamientos, que causan problemas y son problemas innatos, es decir, todos los problemas que surgen, pueden ser rotos; a través de la práctica. Cortar las semillas de los problemas causados por la visión es la primera vez que se entra en el Tao; cortar las semillas de los problemas causados por la práctica es el momento de la metáfora del diamante.
En resumen, todos los académicos admiten una falta de inteligencia, pero el Ministerio de Asuntos Económicos y el único académico sostienen que la falta de inteligencia sólo puede controlar los problemas actuales, pero no romper sus semillas. Por lo tanto, todos los Caminos Infernales que se filtran o no se pueden confundir, lo que se llama el camino muerto, por otro lado, la Secta de Sólo Conciencia defiende que la sabiduría y los canales son caminos ocultos, no caminos rotos, pero la sabiduría fundamental puede; Se ganará más tarde. El camino sin obstáculos es el camino oculto y el camino roto (cortar el camino es el camino correcto, es decir, cortar los problemas). Cheng Weizhi propuso tres teorías: autodestrucción, separación de la esclavitud y no destrucción, que pueden destruir sucesivamente las impurezas, las salidas de buenas obras, la falta de cobertura, todos los beneficios negativos y la impermanencia. El volumen 5 de "Yi Deng Lun" de Cheng Wei-Zhi cita la teoría de cuatro errores, a saber, el autoerror y el error correspondiente (lo que significa que, aunque no está contaminado por sí mismo, está contaminado por los problemas correspondientes. Una vez que los problemas correspondientes son removidos, pueden ser removidos de los problemas, Liberación de la esclavitud), condiciones incorrectas y orígenes incorrectos.
Además, sectas como Sanlun, Huayan, Tiantai y otras sectas creen que la verdad de toda existencia es la ontología de la conciencia, y aunque los problemas se resuelven, todavía no se resuelven después de todo. El budismo esotérico cree que la interrupción del budismo Ming es considerar todos los problemas como problemas (desastres) y eliminarlos con sabiduría iluminada a través de la práctica. Esta es la interrupción de los problemas. El budismo tántrico considera los problemas como las mismas virtudes; Conciencia original, por lo que se da cuenta de que no hay (es decir, la ausencia de) es la interrupción de los problemas, que es la llamada interrupción del mérito. [Sobre el Bodhisattva Mahayana, Volumen 51, Volumen 53, Volumen 16, Volumen 25, Sobre la armonía y la rectitud, Volumen 10, Sobre la base del yogui, Volumen 54, Volumen 59, Sobre las obras diversas del Avatar Mahayana, Volumen 9, Mahayana Capítulo Significado] (consulte 'Cuatro Verdades' 1840, 'Du Dao' 6565)
El "Diccionario Budista" de Ding explica el "Juicio" de la siguiente manera:
Juzga el caos con verdadera sabiduría ( término). Si estás confundido, la verdad saldrá a la luz. Esto se llama justificación. El resultado del debate también es confuso. Cuando vea la carretera en la carretera, al principio se sentirá confundido. Naturalmente, me convertí en santo. Una vez fui una persona común y corriente.
La "Enciclopedia del budismo chino" explica "romper la confusión" de la siguiente manera:
Interrumpir la confusión
(Van Kleith/Ah! Prahi^yate, tibetano n ~ ons-mon% s-pappon% s-ba)
"Confusión" significa problema. Sinónimo de "nudo" y "obstáculo". Por eso también se le llama romper nudos y romper barreras. Significa deshacerse de los problemas (que pueden obstaculizar la iluminación), o el proceso de deshacerse de los problemas.
El proceso de confusión está relacionado con la clasificación de las preocupaciones. Esto varía de una escuela a otra. Según todos los indicios, las diez impurezas fundamentales pertenecen a los Tres Reinos y las Cuatro Nobles Verdades. Por lo tanto, distinga los ochenta y ocho problemas causados por el prejuicio y los diez problemas causados por la cultivación. Según los puntos de vista de las primeras quince manifestaciones en "Las Cuatro Nobles Verdades: Dieciséis Manifestaciones", la confusión de las primeras puede resolverse. Según el último punto de vista del decimosexto punto de vista (sabiduría taoísta), uno puede deshacerse gradualmente de la confusión de este último y obtener la certificación de Luo Han Guo.
En lo que respecta a la Escuela de Yoga (Secta Dharma Xiang), existen dos obstáculos para la iluminación. Una es la barrera problemática causada por la autoaplicación y la otra es la barrera del conocimiento causada por la aplicación de la ley. Estos dos obstáculos existen en forma de “actualidad”, “semilla” y “hábito”, respectivamente. El Bodhisattva practica según el Tao después de entrar en el primer día del mes lunar, y practica después de establecerse en el primer día del mes lunar. Para el décimo día del mes lunar, su energía habitual finalmente desaparece. En este momento, el conocimiento ario se transformó en la sabiduría de Buda. Esto es "iluminación".
Además, también se le puede llamar teoría de la “disrupción y el caos”. Esto significa que los problemas (confusión) prueban la verdad. El budismo primitivo y el budismo ministerial dividen el proceso de obtención de la verdad en dos aspectos: Asuntos Infernales y Liberación. Asuntos Infernales se refiere a la etapa de juzgar los problemas con la sabiduría correcta. La liberación se refiere a la etapa de realizar la verdad con sabiduría positiva. Sin embargo, el budismo Mahayana se mantiene en el punto de vista del vacío y cree que los problemas son Bodhi y las monjas son la tranquilidad de la Tierra Pura; para ayudar a todos los seres vivos, los Bodhisattvas no necesitan entrar en el Nirvana; Por eso no prestamos tanta atención a las dudas como lo hace Theravada.
[Recursos] "El Tratado sobre todo abandono", volúmenes 4, 21 y 25; "Sobre el gran bodhisattva", volúmenes 51, 53 y 55; "Shun Zheng Lun", volumen 6; y 10 de "Cheng Weizhi Lun"; Volumen 5 (completado) de "Cheng Weizhi Lun Yi Deng"; Volúmenes 54 y 59 de "Teoría de la Tierra" de Yoga Teacher, Volumen 9 de "Notas diversas de Mahayana Abhiya Damir"; 9; "Cuatro doctrinas principales", volúmenes 1, 4 y 7; "Cinco capítulos de Huayan", volumen 3.