Contenidos del libro sobre la historia de la filosofía japonesa.
La filosofía japonesa es una ideología social basada en la economía única de Japón y tiene sus propias características y reglas de desarrollo. Japón se ha adaptado a sus propias condiciones de desarrollo socioeconómico y a las necesidades de la lucha de clases, y ha absorbido un gran número de ideas filosóficas de países avanzados: primero, el confucianismo y el budismo chinos, y luego varias ideas filosóficas occidentales modernas. Estas ideas se combinaron con las ideas sintoístas originales de Japón. Con los cambios en el desarrollo económico social y la lucha de clases, experimentaron un proceso de desarrollo cada vez más profundo: primero, las enseñanzas budistas se convirtieron en las ideas principales de Japón, y luego el confucianismo pasó a ser el centro. posición, y finalmente la introducción de las ciencias naturales occidentales separó aún más la racionalidad de la fe y se convirtió en una verdadera filosofía. En este proceso, hay una lucha entre el materialismo y el idealismo.
Remontándonos a las raíces
Antes de la filosofía del período Heian, los caracteres chinos y el confucianismo se introdujeron en Japón alrededor del siglo V, y el budismo también se introdujo en Corea a mediados. -Siglo VI. Tuvieron un gran impacto en la cultura y el pensamiento japoneses. Los registros escritos del pensamiento filosófico japonés aparecieron por primera vez en el "Wei Mo Qing Yi Shu" escrito por el príncipe Shotoku a finales del siglo VI y principios del siglo VII. A principios del siglo VII, el príncipe Shotoku envió estudiantes extranjeros a estudiar a China (dinastía Sui) para preparar las condiciones ideológicas para la reforma política e introdujo directamente el confucianismo y el budismo. La base ideológica de la "Constitución 17" que promulgó es el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Entre ellos, "La armonía es lo más preciado" en el artículo 1 y "El fundamento del gobierno del pueblo reside en la propiedad" en el artículo 4, ambos provienen del confucianismo "Respeta los tres tesoros, a saber, Buda, Dharma y Sangha"; El artículo 10 "Eterno "Nunca te rindas" pertenece al pensamiento budista; otros artículos utilizan principalmente clásicos confucianos y materiales Zishi. El confucianismo jugó un papel muy importante en Japón en ese momento. En el proceso de establecimiento del antiguo sistema de emperadores, se adoptó el sistema legal chino para formar un estado centralizado. En la segunda mitad del siglo VII, la influencia del confucianismo fue particularmente significativa. En ese momento, el gobierno japonés había protegido el confucianismo como un sistema ideológico conducente a consolidar su dominio. Los "Registros históricos" y los "Registros nacionales japoneses" compilados en el siglo VIII también tienen un sabor confuciano. Estos dos libros históricos desempeñaron un papel en el mantenimiento del sistema imperial.
Budismo y filosofía japonesa
Después de que el budismo fue introducido en Japón a través de Corea, al principio no era una religión centrada en la doctrina, sino sólo en la creencia y la adoración de las estatuas de Buda y las escrituras budistas. . Los nobles alguna vez utilizaron el budismo como herramienta en la lucha política. El gobierno japonés en ese momento creía que el budismo podía proteger al país y a la familia real, por lo que promulgó la "Orden Budista" a principios del siglo VIII y convirtió el budismo en la religión estatal, dándole así una ventaja. En ese momento, aunque el sintoísmo original de Japón continuaba extendiéndose, en realidad estaba guiado por ideas budistas.
Durante el período Nara, el budismo se integró más estrechamente con la política, fortaleciendo su estatus como religión del estado. El sintoísmo y el budismo comenzaron a reconciliarse y comprometerse en doctrina en este momento, pero el sintoísmo todavía estaba colocado en una posición subordinada. El estudio serio de las escrituras budistas en Japón comenzó durante la dinastía Heian (siglo VIII). A principios del siglo IX, los famosos monjes Zuicheng y Kukai llegaron a China (dinastía Tang) para estudiar. Después de regresar a Japón, fundaron la Secta Tiantai y la Secta Yanzhen respectivamente, y fundaron y difundieron el Budismo Mahayana en Japón. Aunque la Secta Tiantai japonesa y la Secta Tiantai china tienen el mismo nombre, tienen enseñanzas diferentes.
La filosofía budista japonesa también se basa en el llamado punto de vista idealista de "no hay otro camino en el mundo que un pensamiento" y "un pensamiento tres mil". A Tiantai y Yanzhen no solo se les asignó la tarea de "defender el país", sino que también fueron considerados como la visión mundial de la vida japonesa en ese momento. En este momento, el budismo adquirió el estatus de actividad independiente en Japón. En el siglo X, con la predicación del concepto de Tierra Pura, las ideas budistas comenzaron a penetrar en la gente común y también se desarrolló una combinación armoniosa de sintoísmo y budismo.
El desarrollo de la filosofía sectaria japonesa
La filosofía desde el Período Kamakura hasta la Restauración Meiji entró en el Período Kamakura. Durante la dinastía Heian, debido al declive del poder aristocrático, las relaciones feudales se desarrollaron gradualmente a nivel local y se formó una clase samurái. En el siglo XIII, el malestar social y la pobreza entre los campesinos llevaron a demandas de rituales religiosos simplificados. La comunidad religiosa se ha adaptado a esta situación y han comenzado a surgir nuevas tendencias. El budismo japonés, que anteriormente había estado dirigido principalmente a los aristócratas, comenzó a apuntar al pueblo, y así surgieron el budismo de la tierra pura, el budismo zen, el budismo Shin, el budismo Nichiren y el budismo Seshu. Desde el período Heian hasta el período Kamakura, el pensamiento filosófico japonés se caracterizó principalmente por las enseñanzas budistas, que en realidad eran supersticiones religiosas, y mucho menos una cosmovisión en el verdadero sentido filosófico. La cosmovisión en el sentido filosófico sólo comenzó a aparecer cuando el budismo zen se combinó con el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming de China.
En el siglo XVII, después de que el shogunato Tokugawa consolidara el sistema feudal, el confucianismo reemplazó al budismo y se convirtió en la corriente principal en el mantenimiento de la era Tokugawa. Como ideología que gobierna a los cuatro pueblos (guerreros), agricultores, industrias y comerciantes, su influencia aumenta día a día. En ese momento, el sistema confuciano en Japón se dividía principalmente en la escuela Saito Yuko, la escuela Yangmei y la escuela antigua. La escuela de Zhu era una escuela oficial y durante mucho tiempo había mantenido una posición dominante. Además, también surgieron el sintoísmo retro y algunas escuelas y doctrinas independientes.
Visiones filosóficas de varias escuelas
① Escuela Saito Yuko. Fujiwara Keiji fue el fundador de esta escuela, y su alumno Hayashi Razan jugó un gran papel en hacer de la escuela Saito Yuko la escuela oficial del Shogunato Tokugawa. Algunos representantes de esta escuela utilizaron el racionalismo para criticar el irracionalismo en su lucha contra el budismo y el sintoísmo. Dentro de esta escuela, también existe una contradicción entre materialismo e idealismo.
Por ejemplo, aunque Anton, etc. partieron de la visión de Zhu sobre Qi, finalmente atribuyeron su visión del mundo a la teoría de la unidad de Li y Qi que está cerca del materialismo Zhai 'class = link & gt; Consideraba que su visión del mundo se reduce al monismo y cae en el idealismo. La escuela Yamazaki Karawa incluso divinizó por completo la investigación de Zhu. La escuela Mito defendía la teoría de la "rectitud" y su idea de respetar al rey y resistir a los bárbaros ayudó a consolidar nuevamente el dominio feudal. En ese momento, la clase feudal de Japón intentó utilizar a Saito Yuko para enderezar la jerarquía feudal. Sin embargo, en el siglo XVII, con el creciente desarrollo de la producción de mercancías y el surgimiento de los comerciantes, Saito Yuko comenzó a perder influencia gradualmente y fue reemplazado por. la antigua escuela de pensamiento.
②Escuela antigua. Después de las dinastías Han y Tang, los filósofos de esta escuela rechazaron el confucianismo. Figuras representativas incluyen a Lu Shansu Xing, Ito Jinsai y Tatsumi. Tanto Ren Zhai como Lai utilizaron el monismo de Qi para oponerse a la visión de Zhu sobre Li Qi. Esta escuela de pensamiento aparece como un pensador herético popular, representa al gobierno no oficial y aboga por la restauración de nombre. De hecho, lanza una revolución filosófica contra la escuela de pensamiento de Saito Yuko en Japón. Además, también apareció otra escuela rival de la escuela de Saito Yuko, la escuela Yomei.
(3) Escuela Yangming Esta escuela fue iniciada por Nakae Fujiki, quien defendió la teoría de la conciencia de Yangming. Otras figuras representativas incluyen a Noriyama Kumazawa, Zhai Itsu Sato y Heishiro Oshima. Al final del período del shogunato, Yoshida Shoin y otros también fueron influenciados por la filosofía mental de Yomei. Dayan había liderado un levantamiento entre los agricultores pobres y suburbanos de Osaka. Los estudiosos de esta escuela no forman un grupo conscientemente, pero todos creen en las enseñanzas de Wang Yangming y algunos de ellos tienen algunos factores dialécticos en la metodología. En términos generales, los estudios Yangming jugaron un papel negativo en China, pero los estudios japoneses Yangming promovieron el progreso social hasta cierto punto.
4 Retro Sintoísmo. En el siglo XVII, en los primeros días del shogunato Tokugawa, surgió una especie de sintoísmo retro asociado con la teoría de honrar al rey. Este tipo de sintoísmo se opone al apego pasado al budismo sintoísta o al confucianismo, y se opone al uso del confucianismo y el budismo para interpretar los clásicos japoneses y el sintoísmo. Esta escuela de pensamiento fue iniciada por el sacerdote Haruta Manchun, desarrollada por He Maozhenyuan y Benju Xuanchang, y culminada por Hirata Atsune. Basándose en los mitos registrados en libros japoneses antiguos como "Registros históricos", defendieron la filosofía del "espíritu japonés", "el camino del imperio" y "el espíritu del imperio". Afirman que el sintoísmo japonés proviene de los dioses, y sólo este sintoísmo es el "verdadero camino"; la nación japonesa es descendiente de los dioses y debería gobernar el mundo. Esta doctrina sintoísta se convirtió en un pilar de la idea de respetar a Osi al final del shogunato Tokugawa y tuvo un enorme impacto en la restauración del sistema imperial durante la Restauración Meiji. Después de la Restauración Meiji (1868), el sintoísmo, como sintoísmo nacional, heredó básicamente la teoría del sintoísmo retro, haciendo de esta teoría llena de superstición religiosa un arma ideológica que gobernó al pueblo japonés durante este período, y fue utilizada por militaristas y fascistas en Asuntos exteriores.
⑤Escuelas no tradicionales. Durante los siglos XVII al XVIII surgieron algunas escuelas y teorías independientes. Alrededor de la década de 1820, los libros occidentales comenzaron a llegar a Japón. Muchos académicos japoneses estudian orquidología, lo que significa que aprenden el conocimiento académico occidental a través del holandés y aceptan el conocimiento occidental de las ciencias naturales, lo que conduce a cambios en su visión del mundo. Han surgido algunos pensadores con espíritu crítico, autoconciencia o pensamiento materialista que no pertenecen a ninguna escuela tradicional, como Ando Shoichi, Fukunaga Nakayoshi, Miura Umezono, Minagawa Kien, Sima Jianghan, etc. Durante los más de 260 años de la era Tokugawa, sólo Tadao Ando criticó y negó a fondo el sistema feudal y su ideología. Desde el punto de vista de los agricultores trabajadores, propuso una perspectiva social absolutamente igualitaria sin dominación ni explotación. Fukunaga se dio cuenta de que la base del pensamiento es material y aplicó esta comprensión a su método histórico; Miura Umeen fue original y fundó el "metodismo" basándose en su comprensión del "Libro de los cambios", Minagawa Kien fundó la teoría del "kaiwu" y Completó la teoría de categorías original de Japón. Sima Jianghan era un pensador ciudadano avanzado con materialismo y tenía una visión filosófica natural de las ciencias naturales y la física, defendiendo la teoría de la sismología; Yamakata Kanmo era ateo y materialista, y se convirtió en un pionero del aprendizaje práctico japonés. Liu Hong fue un intelectual que no sólo criticó el confucianismo, el sintoísmo y el budismo, sino que también se acercó al materialismo al explicar la relación entre conocimiento y sentimiento. Además, en la primera mitad del siglo XVIII, con la mejora del estatus de los comerciantes, surgió el estudio de la mente, y entre sus representantes se encuentran Ishida Meiyan, Morodoru Dunan y Nakazawa Tomohideoir. Eran pensadores tanto industriales como comerciales. Creen que la "frugalidad", la "integridad" y la "diligencia" son virtudes inherentes a la vida y son la aspiración común de los cabos, agricultores, industriales y comerciantes bajo el sistema feudal. Sus pensamientos aún no han alcanzado el objetivo de negar el sistema feudal, pero ya incluyen la idea de igualdad entre las personas. Las escuelas y teorías independientes antes mencionadas prepararon ciertas condiciones ideológicas para el desarrollo del ateísmo y la filosofía materialista después de la Restauración Meiji.
Aproximadamente 1000 años antes del shogunato Tokugawa, el idealismo dominaba el pensamiento japonés. Sin embargo, con el colapso del shogunato Tokugawa, la ideología oficial del shogunato Saito Yuko también perdió su dominio.
La filosofía japonesa bajo la influencia de la filosofía occidental
La filosofía desde la Restauración Meiji hasta la Segunda Guerra Mundial Después de la Restauración Meiji, Japón absorbió una gran cantidad de filosofía occidental. En el proceso de introducción de la filosofía occidental, la lucha entre materialismo e idealismo está presente.
A principios del período Meiji, algunos pensadores famosos de la Ilustración introdujeron la filosofía británica y francesa: la dinastía Zhou occidental trasplantó el positivismo del filósofo francés A. Comte y el utilitarismo del filósofo británico J.S Mill, quienes fueron los primeros en traducir la filosofía occidental en "filosofía". Fukuzawa Yuji difundió el empirismo y el utilitarismo británicos. Zhongjiang Zhaomin introdujo el materialismo mecánico francés y el pensamiento democrático del pensador de la Ilustración francés Rousseau. Alrededor del año 20 de Meiji (1887), con el establecimiento del absolutismo del emperador, comenzó a introducirse la filosofía alemana. Al mismo tiempo, aparecieron algunos idealistas, como Nishimura Shigeki, Inoue Tetsujiro, Inoue Madoka, etc. Shigeki Nishimura combinó la filosofía con el confucianismo; Tetsujiro Inoue fue el primero en introducir la filosofía alemana y propuso el pensamiento filosófico del fenómeno como realismo, que es esencialmente idealismo. Inoue combina filosofía y budismo. Todas sus filosofías promovían ideas orientales y defendían el absolutismo del emperador.
Materialismo e idealismo
Antes y después del trigésimo año de Meiji (1897), hubo dos debates en torno al materialismo y el idealismo: uno fue cuando Hiroyuki Kato y Eijiro Motora criticaron a Inoue. Fue causado por el libro de Tetsujiro Inoue "Breaking Materialism", y en otra ocasión fue causado por la crítica de Tetsujiro Inoue y Goro Takahashi al libro de Nakajia Zhaomin "Un año y medio (sin Dios ni alma)". Aunque estos dos debates fueron feroces, los participantes todavía carecían de una comprensión clara del materialismo filosófico. Por lo tanto, los debates no jugaron un gran papel en la promoción del desarrollo del materialismo japonés en ese momento. Durante este período, surgieron campos materialistas, como "Xingde Qiushui", "Patashan Qian", "Li Yan", etc. Heredaron el materialismo de Zhong Jiang Zhaomin e introdujeron y difundieron la teoría socialista. En particular, "Xingde Qiushui" tiene un desempeño sobresaliente en propaganda teórica. Su libro "La esencia del socialismo" no sólo expresa la visión del materialismo histórico, sino que también contiene algunas reflexiones dialécticas. En 1904, él y Li Yan* tradujeron el "Manifiesto del Partido de los Productores". También destacó el ateísmo al criticar el cristianismo. Desde finales de la década de 1920 hasta mediados de la de 1930, la filosofía alemana fue trasplantada continuamente a Japón, ganando gradualmente ventaja en el campo ideológico y convirtiéndose en la corriente principal de la filosofía del foro japonés. Al principio se introdujo la filosofía de Kant y G.W.F Hegel, y posteriormente se introdujo el neokantismo, la fenomenología, el existencialismo, etc. El neokantismo alguna vez se convirtió en la "nueva tendencia de pensamiento" en la era Taisho. A través del estudio y la digestión de la filosofía occidental, especialmente la filosofía alemana, surgieron algunos filósofos idealistas en las eras Taisho y Showa, como Kuwaki Ihiko, Asami Shiro, Hatano Yoshiro, Nishida Ikutaro, Tanabe Gen, etc. Entre ellos, Ikutaro Nishida estableció la llamada "Filosofía Nishida" y propuso la "lógica del lugar" y la lógica de la "contradicción absoluta y la autoidentidad" con la llamada "dialéctica de la nada absoluta" como núcleo; construyó la llamada "dialéctica absoluta" y la "lógica de especies". Su filosofía consiste básicamente en el neokantismo y el existencialismo más algunos elementos del budismo. Después de Nishida, apareció Tetsuro. ; He Zhelang y Miki Ito. He Zhelang desarrolló su hermenéutica desde la perspectiva del existencialismo y trató de establecer su propio humanismo. La investigación de Sam Muqing sobre la llamada "forma humanista marxista" también se basó en el existencialismo, que finalmente combinó con el budismo japonés. Su contribución fue poner en contacto la filosofía del Foro de Japón con el marxismo, atrayendo a muchos jóvenes a estudiar filosofía marxista.
Debido al éxito de la Revolución Socialista de Octubre en Rusia. Con el ascenso del movimiento obrero japonés y el desarrollo de tendencias ideológicas socialistas, el materialismo dialéctico y el materialismo histórico comenzaron a extenderse ampliamente en Japón. La traducción japonesa de "Das Kapital" de Marx se publicó en 1920, y la traducción japonesa de "Las obras completas de Marx y Engels" comenzó a publicarse en 1928. De modo que hay muchos filósofos materialistas en la filosofía japonesa. Desde 65438 hasta 0925, Kazuo Fukumoto tuvo un feroz debate con Zhao He y Shanshui, que desencadenó un aumento en el aprendizaje de la filosofía marxista y jugó un papel muy importante en un mayor aprendizaje y comprensión de la filosofía marxista. Kawakami, Jun Tosaka e Hiroshi Nagata tienen un conocimiento correcto y profundo de la filosofía marxista. En 1932, Jun Tosaka, Sanchi Yinha, Kunio Oka y otros organizaron la "Asociación de Investigación del Materialismo" y publicaron la revista "Materialismo de Investigación" para explorar y popularizar aún más la filosofía marxista y criticar varias escuelas idealistas. Se opuso al fascismo japonés y lanzó una guerra de. agresión, dejando logros brillantes en la historia del pensamiento japonés. En 1938, el gobierno japonés disolvió la sociedad de investigación y Jun Tosaka fue arrestado y murió en prisión. Hiroshi Nagata fue arrestado varias veces por participar en las actividades de la asociación y su salud se deterioró.
La degeneración de la filosofía
Con la expansión de la guerra de agresión de Japón contra China y la Guerra del Pacífico, la filosofía japonesa se volvió cada vez más fascista. El nacionalismo japonés, que defiende el llamado "espíritu japonés", está muy extendido, y los pensamientos fascistas y el irracionalismo están muy extendidos durante un tiempo. Pronto surgió la llamada "filosofía de la historia mundial", también conocida como la "escuela de historia mundial", entre cuyos representantes se encuentran Kosaka Masanobu, Iwai Takao, Nishiya Keiji, etc., que proporcionaron una base teórica para la guerra de agresión imperialista japonesa y la embellecieron. la agresión como “historia mundial” cosas que deberían haberse hecho históricamente”. Nishida Ikutaro y Wada también expresaron directa o indirectamente su apoyo a la guerra de agresión hasta cierto punto. La llamada "filosofía imperial" que sirve directamente como portavoz del departamento militar es aún más loca. Difunde la ética de la "obediencia absoluta al emperador", fabrica el mito del "reino invencible" y envenena sin escrúpulos al pueblo japonés hasta la desaparición del imperialismo japonés.
Filosofía después de la Segunda Guerra Mundial
Después de la Segunda Guerra Mundial, con el surgimiento del pensamiento democrático, la filosofía marxista que había sido suprimida y prohibida en el pasado entró en un período de resurgimiento, y La alguna vez ruidosa "filosofía imperial" y "filosofía histórica mundial" de Japón desaparecieron rápidamente. Algunos filósofos progresistas, como Matsumura Ichiro, Gu Zaiyu, Moriichi, Yamada Sakamoto, etc., mientras criticaban activamente la filosofía y el existencialismo de Nishida y Tanabe, intentaron introducir nuevos resultados de la investigación filosófica marxista extranjera. Chu Long, profesor de la Universidad de Tokio, y Kenshiro Yanagida, alumno del famoso filósofo Nishida, pasaron del campo idealista al campo materialista, provocando enormes repercusiones en la comunidad filosófica. Durante este período se publicaron una gran cantidad de libros y revistas para difundir y estudiar la filosofía marxista. La teoría de la práctica y la contradicción de Mao Zedong se introdujeron en Japón. Se han establecido sociedades de investigación del materialismo en muchos lugares de Japón. El estudio de la filosofía marxista ha alcanzado una nueva etapa tanto en amplitud como en profundidad. Desde finales de la década de 1940 hasta principios de la de 1950, hubo un debate sobre la subjetividad, y algunas personas intentaron utilizar la filosofía y el existencialismo de Nishida Tanabe para "llenar" los vacíos en la filosofía marxista, que fue criticada por Matsumura y otros. Desde finales de la década de 1960, ha habido otro debate entre los filósofos materialistas en torno a la cuestión del "materialismo práctico". Algunas personas creen que la filosofía marxista debería ser "materialismo dialéctico-histórico" o "materialismo práctico" en lugar de "materialismo dialéctico y materialismo histórico" y tratan de establecer un nuevo sistema filosófico marxista; Esta discusión está estrechamente relacionada con los debates entre filósofos de la República Democrática de Alemania en la década de 1960 sobre los objetos, estructuras, expresiones y sistemas de la filosofía marxista.
Después de la Segunda Guerra Mundial, los eruditos japoneses Taketani Miko y Sakata Shoichi y otros eruditos que estudiaron la dialéctica de la naturaleza lograron nuevos logros. La relación entre lógica formal y dialéctica siempre ha sido un tema de debate entre filósofos marxistas y analíticos.
Por otro lado, las escuelas filosóficas burguesas de Europa y Estados Unidos han tenido una fuerte influencia en los círculos filosóficos japoneses, especialmente en los foros universitarios. Las tendencias filosóficas modernas que tienen gran influencia en algunos de los principales países occidentales tienen comunicadores, intérpretes o seguidores en Japón.
Pragmatismo
El pragmatismo fue introducido en Japón por Tanaka Oudo y otros a principios del siglo XX, y se extendió ampliamente en la década de 1920. Posteriormente, perdió gradualmente su influencia porque no pudo adaptarse a las necesidades de agresión y expansión del militarismo japonés. Después de la guerra, en el contexto de reactivación económica y rápida industrialización basada en la revolución tecnológica, la filosofía pragmatista resurgió durante la ocupación estadounidense y tuvo un impacto significativo en la academia y la vida real japonesas.
El existencialismo se extendió a Japón ya a principios del siglo XX. He Zhelang presentó una vez las opiniones de Nietzsche y Kierkegaard. Esta filosofía idealista subjetiva tuvo un impacto amplio y profundo en la vida espiritual del pueblo japonés, provocando que una atmósfera de pesimismo, vacilación, depresión y ansiedad envolviera al Japón de la posguerra. Algunos filósofos japoneses también integran las enseñanzas budistas con el existencialismo, tratando el budismo como existencialismo asiático y diciendo que el existencialismo es el budismo moderno.
El positivismo lógico ha sido introducido y discutido por muchos académicos japoneses desde la década de 1960, y la fenomenología ha sido introducida y discutida desde la década de 1970. Además, en la filosofía japonesa también surgieron la filosofía de la ciencia, la filosofía del lenguaje y el estructuralismo. Muchos historiadores y filósofos también han estudiado la historia de la filosofía, la filosofía de Kant y Hegel, el budismo y el confucianismo, y cuestiones como el hombre, la alienación y el humanismo. Algunos académicos combinan algunos puntos de vista de varias filosofías diferentes y otros abren nuevos campos, como la filosofía comparada y la estética comparada. Todas estas circunstancias han llevado a una situación mixta de diversos pensamientos en el mundo de la filosofía japonesa moderna.