Documentos importantes de la escuela de teoría de números.
El contacto gradual de China con la cultura india comenzó principalmente a finales de la dinastía Han. Por supuesto, el budismo. La cultura es una parte importante de la cultura india, pero desde la perspectiva de la propia India, el pensamiento cultural más influyente y representativo es el brahmanismo y el sistema hindú que evolucionó a partir de él. Es algo de lo que los chinos saben poco pero que deberían saber. En una gran cantidad de escrituras budistas chinas, cuando los budistas discuten sobre "herejías", a menudo involucran escuelas de pensamiento y doctrinas brahmánicas o hindúes, pero en general, el material está relativamente disperso. Además, algunas narrativas o explicaciones están muy relacionadas. Sin embargo, es diferente o inexacto de las opiniones reales de estas escuelas, "El Tratado Dorado de los Setenta Años" es el trabajo original de los propios "Heteros", y todos los traductores chinos son traductores famosos con capacidad e integridad política. Es mucho menos probable que esté distorsionado. Esto es de gran ayuda para que el pueblo indio comprenda completa y exactamente esta idea, y también es de gran valor en el estudio comparativo de las ideas culturales chinas e indias. Proporciona información importante para estudiar la relación entre el budismo y las "herejías".
Hay muchas "herejías" mencionadas en las escrituras budistas chinas, pero la mayoría de ellas están dispersas y algunas están distorsionadas o tergiversadas. Proporciona una idea relativamente completa y precisa sobre las facciones, que no solo ayuda a las personas a comprender la escuela Shengxue y la escuela Samkhya, sino que también es de gran importancia para la comprensión de la relación o negociación entre el budismo y las ideas "heréticas". Algunas traducciones chinas o escrituras budistas chinas, al describir los ataques ideológicos budistas contra Samkhya o Samkhya, se introducirán algunos conceptos específicos de Samkhya o Samkhya. Estos conceptos no son difíciles de entender para los traductores o pensadores contemporáneos. Debido a la mención esporádica, parece que las generaciones posteriores o los chinos modernos no están familiarizados con "Los Setenta Dorados", que es una descripción relativamente completa de los pensamientos heréticos, por lo que es fácil para las generaciones posteriores comprender los pensamientos de la Escuela de la Victoria. y la Escuela Samkhya en su conjunto con tal fundamento teórico, será fácil comprender algunos de los términos especializados de herejía mencionados en muchas traducciones chinas o escrituras budistas chinas, y también será más fácil comprender el propósito principal de la Escuela Samkhya en su conjunto. Las escrituras budistas correspondientes o la relación entre el budismo y la herejía, que es muy importante para el estudio de la cultura india y la cultura china, son beneficiosas. Esta es probablemente la razón principal por la que dos maestros de la traducción de las escrituras budistas (Xuan Zang y Zhen Zhen) las eligieron. Dos documentos "heréticos" para traducción al chino de texto completo. También puede ser que estos dos documentos hayan sido incluidos en varias colecciones de escrituras budistas posteriores. La razón principal para la traducción de escrituras budistas chinas. Del sánscrito al chino se facilita que los chinos modernos estudien la cultura india.
Para comprender y estudiar la filosofía india, los chinos necesitan traducir la literatura filosófica. El primer problema que encontraron fue traducir al chino algunos nombres propios de la filosofía india. Muchos conceptos de la filosofía india se pueden encontrar en chino y no son difíciles de traducir. Pero también hay muchos conceptos para los cuales es difícil encontrar conceptos correspondientes en chino. Por ejemplo, la traducción literal de un diccionario a menudo puede dar lugar a resultados engañosos. Afortunadamente, muchas traducciones chinas antiguas de términos filosóficos indios han sobrevivido hasta el día de hoy y todavía podemos utilizarlas directamente. Aunque estos nombres propios rara vez se utilizan en el chino moderno, hoy en día son muy desconocidos para los chinos. Pero, después de todo, estos idiomas traducidos son chinos. Con una pequeña explicación, pueden usarse como traducciones chinas modernas apropiadas de sustantivos filosóficos indios, y su uso es obviamente mejor que la transliteración de sustantivos filosóficos indios. Por otro lado, una gran cantidad de escrituras budistas traducidas en la antigua China mencionaron muchos conceptos exclusivos de las escuelas filosóficas indias, pero las traducciones antiguas a menudo son inconsistentes porque una gran cantidad de escrituras budistas fueron traducidas por muchos traductores.
Por otro lado, Jin Qishi proporciona una traducción más completa y sistemática como escuela o ciertas escuelas, porque estas dos traducciones al chino tienen un conjunto completo de traducciones como documentos sistemáticos de una determinada escuela. Esto proporciona importantes comodidades para las generaciones futuras.