El origen del país japonés
Wudido, como su nombre indica, es el estándar moral de la clase guerrera. La clase samurái era una clase especial que existió durante mucho tiempo en el antiguo Japón. Su personal no son sólo guerreros que luchan y matan, sino principalmente intelectuales. Su naturaleza es similar a la clase "erudita" de la antigua China. "Shi" es también una clase especial en la antigua China, que floreció durante el Período de los Reinos Combatientes. Los cuatro caballeros famosos del Período de los Reinos Combatientes se llamaban a sí mismos "Tres Mil Eruditos". El erudito con mayor influencia es Jing Ke, pero Jing Ke es más un intelectual que un maestro de artes marciales con habilidades únicas. Lo mismo ocurre con los "samurais" de Japón, la mayoría de los cuales son intelectuales.
Pero las exigencias de los intelectuales antiguos son diferentes a las de los intelectuales actuales. El confucianismo exige que los intelectuales "sean competentes en los cinco clásicos y las seis artes", donde las "seis artes" se refieren a seis habilidades, incluidas la conducción y el tiro con arco. Por lo tanto, los intelectuales de la antigua China no sólo eran civilizados sino no marciales; también había muchos que eran a la vez civilizados y marciales. La mayoría de los "samurais" japoneses también son expertos en literatura y artes marciales, y están equipados con todo tipo de habilidades en ajedrez, caligrafía y pintura.
Al escribir esto, alguien no puede evitar preguntar: ¿Estás diciendo que los antepasados de los “samurais” japoneses eran antiguos “eruditos” chinos? -¡inteligente! Pero tenga en cuenta que hubo muchas escuelas de eruditos en la antigua China. Hay tantas escuelas de pensamiento como las que había en el Período de los Reinos Combatientes. Los dos más importantes son el confucianismo y el mohismo. Los antepasados de los "samurais" japoneses también eran mohistas.
El fundador del mohismo, nativo de Lu a principios del Período de los Reinos Combatientes. Su apellido es Mo, pero no es negro. Nació en la clase "shi" en ese momento, por lo que provenía de una familia respetada. Pero él mismo había sido un artesano que fabricaba vasijas. Mozi primero estudió confucianismo y luego estableció la escuela mohista, oponiéndose abiertamente a sus maestros. Los pensamientos de Mozi se pueden resumir en veinte palabras: amor universal, no agresión, ambición, comprensión de los fantasmas, respeto a los virtuosos, respeto a los mismos, diligente, frugal y feliz.
Mozi tuvo muchos discípulos, la mayoría de los cuales procedían de las clases más bajas de la sociedad. Formaron un grupo político bien organizado y muy disciplinado (un poco como un gángster, ¡jaja! Esta gente es trabajadora, diligente en la experimentación, lo suficientemente valiente como para luchar, incluso a expensas de sí mismos. Entonces "Huainanzi" dijo: " Ciento ochenta personas al servicio de Mozi pueden hacerle atravesar el fuego y el agua y nunca volver a ponerse de pie."
Entonces, ¿por qué los descendientes de la familia Mo viajaron a Japón y echaron raíces en este desierto? ¿País insular?
La fundación de Japón. ¿Cuándo comenzó? Es cierto que fue después de que Xu Fudong cruzó el río. ¿Quién era Xu Qin Shihuang que tenía miedo de la muerte y envió a Xu Fudong a Yingzhou? la receta para la inmortalidad. El taoísmo típico. ¿Qué tiene que ver con el mohismo? No te preocupes, Rong Shanren se tomó su tiempo.
Después de que Qin Shihuang unificó el mundo a través de las Expediciones del Sur y del Norte, unificó el mundo. Escritura y "pesos y medidas". Qin Shihuang gobernaba el país con el legalismo, y el primer ministro Li Si también era legalista, por lo que el legalismo naturalmente ocupaba una posición dominante. Pero la escuela más grande en la sociedad en ese momento no era el legalismo, sino el confucianismo. ¿Qué hicimos? Prohibido. Todo el mundo conoce la historia de "quemar libros y atrapar al confucianismo", así que no entraré en detalles solo hablaré de la familia Mohist.
Hay una popular en línea. Juego llamado Xuanyuan Sword, que tiene una historia de fondo sobre la familia Mohist. La familia Mohist fue perseguida y eliminada por Qin Shihuang, y finalmente fue salvada por una joven discípula usando "habilidades de órganos". Me dio una revelación. La familia Mohist, que fue brutalmente exterminada, fue salvada por una "técnica de órgano" (¡No te rías!) ¿Qué tipo de "mecanismo" es este?
Dile a Xu Fu, como. Acabo de decir que es taoísmo. Entonces Qin Shihuang no lo dijo. No solo no se avergonzó, sino que también le gustó. ¿No es la búsqueda de la inmortalidad de Qin Shihuang la que han estado explorando? se llevaron bien y Qin Shihuang pagó por ello, y el taoísmo trabajó duro para encontrar una receta para la inmortalidad en el extranjero. Fue bajo este contexto que se convirtió en comisionado especial.
Xu Fu fue a Japón tres veces. , y había dos registros en "Registros históricos: Las crónicas de Qin Shihuang". Hay tres montañas sagradas en el mar, llamadas Penglai, Fangzhang y Yingzhou, donde viven los inmortales. Por favor, apúrate y ora por ellas junto con los niños. Chicas. Entonces Xu Shi envió a miles de niños y niñas al mar en busca de la inmortalidad. "Xu Shi es Xu Fu". El barco está en el mar, por lo que depende del viento, por lo que no se puede ver. hubo un tifón y la mayor parte del barco fue destruido, y los dioses no lo vieron.
La segunda (y última) vez fue el día treinta y siete de Qin Shihuang "Así que volví a preguntar. : ¿Cuánto debo pagar? Poseidón dijo: Un hombre tan famoso puede lograr esto siempre que inspire a su hija a trabajar duro. Qin Shihuang dijo que enviaría tres mil hombres y mujeres. Se realizaron todo tipo de trabajos en el valle de Wudu. La llanura de Xu Fu era tan vasta que el rey no pudo venir. "Xu Fu defraudó a Qin Shihuang de una gran cantidad de personas y materiales bajo la apariencia de Poseidón, el dios del mar, y vino a Japón con su barco, mirando este paraíso. , desaparecido para siempre.
A juzgar por los datos históricos, la búsqueda de la inmortalidad y la medicina de Xu Fuhai realmente parece una conspiración (debería llamarse un plan abierto, ¡jaja! ).
Fue idea suya y se hizo a la mar con la flota. Cada vez que se hacía a la mar, encontraba excusas para que Qin Shihuang pidiera esto o aquello. Al final, Huang He dejó de visitar su antiguo lugar. ¿Qué no es una conspiración? Entonces, ¿qué le llevó a correr este riesgo y quién está detrás?
En el Japón actual, todos, desde el emperador hasta la gente común, consideran a Xu Fu como su antepasado. Xu Fu es solo un sacerdote taoísta apestoso. ¿Qué puede hacer? Debe haber un maestro al lado de Xu Fu. El propietario de esta vía no es otro que un auténtico descendiente de la familia Mohist. Los descendientes de la familia Mohist fueron perseguidos y asesinados por Qin Shihuang y pidieron ayuda a sacerdotes taoístas como Xu Fu. Estos taoístas siempre han tenido una buena relación con los mohistas, y el propio Xu Fu es de Qi, y sus descendientes de los mohistas son todos conciudadanos. Amigos y compatriotas están en problemas, ¿puedes ayudar? Entonces las dos bandas conspiraron juntas y planearon una conspiración para ir a Japón a buscar medicinas para Qin Shihuang. Una vez completado el incidente, Xu Funan se convirtió en rey y todos obedecieron sus órdenes.
Xu Fu y otros le escribieron a Qin Shihuang: "Hay tres montañas sagradas en el mar, llamadas Penglai, Fangzhang y Yingzhou, donde viven los dioses. Por favor, ayuna y ora con los niños y niñas de Qin". Shihuang cayó en la trampa y se llenó de alegría. "Entonces, envió a miles de niños y hombres al mar para rezar a los dioses". Xu Fu se ganó la confianza de Qin Shihuang y mezcló a los descendientes de la familia Mohist y sus discípulos familiares con miles de niños y niñas, y los cargó. Fuera del mar. No debería ser Qué cosa tan difícil.
Cui Bok Silzai se hizo a la mar dos veces y defraudó a un gran número de personas y materiales de Qin Shihuang, y los transfirió a Japón. En ese momento, los aborígenes japoneses todavía se encontraban en un estado primitivo y adoraban la productividad y cultura avanzadas de Xu Fu y otros. Xu Fu y sus miles de inmigrantes se convirtieron en la merecida clase dominante del país insular. Los descendientes de la familia Mohist también cumplieron sus promesas y ayudaron a Xu Fu a ascender al trono del "Emperador Supremo". ——La palabra "emperador" era originalmente un término taoísta en China.
En el Japón actual, Xu Fu es consagrado como el "Emperador Jimmu". Xu Fushi fue el primer emperador japonés. Sin embargo, después de todo, el padre de Cui es solo un sacerdote taoísta que simplemente habla, mientras que Anbang es un laico. Todas las tareas importantes en los primeros días del país estuvieron a cargo básicamente de los descendientes mohistas, y el propio Xu Fu estaba feliz de completarlas. El pensamiento mohista tiene una influencia de gran alcance y se le conoce como "excelente aprendizaje"; su esencia es secular y utilitaria, por lo que es muy popular entre la gente. Aunque Xu Fu es el "emperador", es sólo un títere. Al igual que Chao Gai, Song Jiang fue ignorado y ni siquiera era un líder espiritual.
Sin embargo, el sistema de gobierno del sistema emperador se ha conservado en este país insular hasta el día de hoy, convirtiéndose en el "sistema nacional" inmutable de Japón. ¿Por qué los descendientes de la familia Mohist quieren mantener el sistema imperial? ¿Por qué no hacer del arte mohista una política nacional, sino ponerlo bajo la bandera del "Bushido"?
Hasta ahora, hay un misterio sin resolver en el campo de la historia, y es así como la escuela Mohista, que estuvo en su apogeo durante el Período de los Reinos Combatientes y fue llamada "un erudito destacado" junto con el confucianismo. , desapareció en la dinastía Han. Algunas personas pueden decir que fue asesinado por Qin Shihuang, pero también fue el confucianismo quien sufrió esta desgracia. ¿Por qué las semillas siguen creciendo? Si el emperador Wu de la dinastía Han "respetó exclusivamente el confucianismo" y "depuso a cientos de escuelas de pensamiento y sólo respetó el confucianismo" también adoptó el método extremo de "quemar libros y atrapar el confucianismo" no está registrado en los registros históricos. El taoísmo en las Cien Escuelas de Pensamiento no fue derrocado sino abiertamente desarrollado hasta convertirse en una religión. No tiene sentido decir que la familia Mo finalmente fue destruida por el emperador Wu de la dinastía Han. Entonces, ¿adónde fueron los descendientes de la familia Mo?
Solo hay una respuesta y es escapar. Bajo la brutal represión de Qin Shihuang, los descendientes de Mohist huyeron muy lejos. El cruce del río por parte de Xu Fudong brindó una oportunidad de oro para escapar. En ese momento, Japón todavía era una tierra salvaje, lejos del océano, y la influencia de Qin Shihuang no podía extenderse allí. Al huir hacia el este o el oeste, los descendientes mohistas eligieron el primero. Bajo la cobertura de Xu Fu, un grupo de personas abordó un barco abarrotado cerca del mar de Bohai. La proa apuntaba a un país distante y desconocido, para nunca regresar.
Como líder de los inmigrantes Dudong, la contribución de Xu Fu fue completamente proporcionada. Los descendientes mohistas lo ayudaron sinceramente a ascender al trono de "Emperador Supremo" y se convirtieron en su general y discípulo. Se estableció la primera generación de liderazgo de la nación insular japonesa. Después de varias generaciones de mejora y desarrollo, se formó formalmente una estructura de gobierno con el emperador como símbolo del máximo poder del país y el shogun como jefe ejecutivo. Este patrón de gobierno duró casi dos mil años hasta la Restauración Meiji.
Al igual que el confucianismo, el mohismo también enfatiza la lealtad al emperador y el patriotismo. Las diez teorías del mohismo incluyen defender a los virtuosos y defender a Tong Shang Xian significa respetar a los virtuosos, y defender a Tong significa unificar el mundo sobre la base de la premisa de defender a los virtuosos. Xu Fu es un famoso sacerdote taoísta que puede ayudar a los pobres. Él es el salvador de la familia Mohist, por lo que, naturalmente, se le puede llamar santo. Sólo empujando a un santo como Xu Fu al trono del "Emperador Supremo" y ayudándolo cuidadosamente se puede formar un país unificado. Por tanto, aunque los descendientes de la familia Mohist controlaban el poder real del país, siempre mantuvieron el estatus supremo de emperador. El Emperador de Japón nunca ha sido derrocado en dos mil años y ha sido hereditario hasta el día de hoy. No se puede decir que sea un milagro en el mundo.
Aunque los descendientes mohistas viajaron a Japón, los restos del mohismo estaban surgiendo en China, dando origen a una serie de grandes figuras históricas. Zhuge Liang es un ejemplo típico. Zhuge Liang vino del mundo popular, y Liu Bei invitó a este Wolong a salir de la montaña y creó una serie de grandes logros. Zhuge Liang ha aprendido todo desde la antigüedad hasta el presente y ha sido diligente y ahorrativo durante toda su vida. Los intelectuales confucianos se maravillaron con su invención de la vaca de madera y el caballo que fluye. Zhuge Liang era un gran practicante y sorprendentemente similar a Mozi. La imagen del primer ministro civil que creó coincide con la idea mohista del "amor universal". En la segunda mitad de su vida dominó el poder militar y político de Shu, pero siempre sirvió a "Adou, a quien no podía permitírselo. Sabía que no podía hacer nada pero lo hizo, se dedicó a la muerte". y murió. Sólo el espíritu mohista puede crear tal fama eterna.
Después de la Revolución Cultural, algunas personas dijeron que Zhou Enlai tenía ideas mohistas en su corazón. No pude entenderlo en ese momento. ¿Es la Banda de los Cuatro la persona equivocada para criticar a Confucio? Hoy lo entiendo.
A diferencia del confucianismo, las escuelas mohista y taoísta creían en fantasmas y dioses y defendían la teoría de los fantasmas y los dioses. Como sacerdote taoísta, Xu Fu se hizo a la mar en busca del elixir de la inmortalidad. Este incidente por sí solo es suficiente para demostrar que el taoísmo es supersticioso. Entre las diez teorías del mohismo, existe incluso la teoría del "Ghost Ming", que afirma que hay fantasmas y dioses en el mundo que "recompensan el bien y castigan el mal", y todos en el mundo deberían creer en ellos y no. actuar imprudentemente. Dado que los descendientes mohistas se dirigieron respetuosamente a Xu Fu como "Emperador", las dos escuelas de pensamiento comenzaron a fusionarse. La similitud entre las dos escuelas llegó al extremo. A partir de entonces, los fantasmas y los dioses dominaron el poder en Japón y permanecieron sin cambios después de dos mil años de altibajos. Hasta el día de hoy, el Primer Ministro japonés Koizumi declara abiertamente que Japón es el "Rey de Dios".
Si Xu Fu es el "Emperador Jimmu" sigue siendo controvertido en los círculos académicos japoneses. Pero entre la gente, Xu Fuze ha sido considerado durante mucho tiempo como un dios y se convirtió en el Emperador Amarillo o Emperador Yan de Japón. Xu Fu es considerado el dios de la cosecha y ha estado involucrado en la agricultura, los textiles, la medicina, la fundición, la pesca, la construcción naval, la conservación del agua y la reproducción durante más de dos mil años. Wei Fulin trajo la civilización material altamente desarrollada de China a la isla japonesa e hizo grandes contribuciones, pero Wei Fulin en realidad era solo un sacerdote taoísta. ¿Granja Fu? ¿Puedes girar? ¿Se puede fundir? ¿Puedes pescar? ¿Puedes construir un barco? ¿Puedes gestionar la conservación del agua? ¿Se puede reproducir? Si supieras todo, realmente te convertirías en un dios.
Además de Xu Fu, habrá un maestro con una habilidad práctica extremadamente fuerte. Algunas personas pueden decir: ¿No trajo Xu Fu consigo a miles de niños y cientos de trabajadores cuando se hizo a la mar varias veces? Dije, Qian'er es real y todas las obras son falsas. Los registros históricos registran que Xu Fu propuso la idea de "cien obras" a Qin Shihuang sólo cuando se hizo a la mar por última vez. Sabemos que los descendientes de la familia Mohist fueron influenciados por Mozi y eran casi todos hábiles artesanos. El propio Mozi era un artesano que fabricaba utensilios con excelente destreza. Se dice que la "cometa de madera" que hizo puede volar en el cielo durante tres días y tres noches sin caerse. Los descendientes de la familia Mohist heredaron las excelentes tradiciones de sus antepasados y todos practicaban y practicaban. La última vez que Xu Fu se hizo a la mar no fue "Baigong", sino un descendiente de la familia Mohist disfrazado de Baigong.
En el mundo actual, la industria manufacturera de Japón es la más desarrollada. Los japoneses muestran un talento asombroso para la fabricación que es un misterio difícil de alcanzar para el mundo. Ahora, el misterio ha sido descubierto. El núcleo del espíritu nacional japonés es el bushido, que está en la misma línea que el espíritu mohista. El espíritu mohista enfatiza particularmente la capacidad práctica y el Bushido, naturalmente, enfatiza la capacidad práctica. La nación japonesa ha sido una nación práctica desde la antigüedad y fomenta la invención y la creación. La razón por la que la industria manufacturera japonesa lidera el mundo es inseparable de su profunda herencia cultural.
Por otro lado, en China, debido al predominio del confucianismo, los artesanos cualificados se han convertido en "los últimos trabajadores cualificados". Confucio sólo defendía la lectura y el aprendizaje, "ser funcionario significa ser funcionario". Un estudiante aprendió a cultivar hortalizas con un granjero. Después de que Kong se enteró, reprendió severamente al estudiante, diciendo que cultivar vegetales era algo para "villanos" y que "los caballeros no lo harían". Las clases dominantes de las dinastías pasadas también despreciaban extremadamente a los artesanos, calumniándolos por "luchar hasta el final" cuando sucedieron cosas en el mundo, "los campesinos atacaron a los campesinos para devolverlos a los campesinos". La clase dominante todavía se aferraba a su arrogancia, describía la tecnología occidental moderna como un “truco sucio” y se negaba a aprenderla y aceptarla. Como resultado, el posterior movimiento de occidentalización fue extremadamente difícil. Comenzó antes que el japonés, pero quedó muy por detrás de Japón.
Hasta hoy, nuestros trabajadores cualificados no han recibido la atención que merecen. Los chinos envían a sus hijos a la universidad a toda costa para que puedan convertirse en cuadros. La idea de que "la excelencia en el aprendizaje conduce al servicio oficial" todavía está profundamente arraigada. El trato a los cuadros también es sorprendentemente bueno. El salario de los empleados de oficina es varias veces mayor que el de los trabajadores técnicos de primera línea.
Cuando critico el confucianismo, no niego su brillantez general. Qin Shihuang unificó políticamente al mundo y el confucianismo unificó al mundo ideológicamente. No hay nada más razonable que el confucianismo, y su dominio ideológico durante miles de años lo ha demostrado plenamente. Pero quiero decir que el confucianismo sólo es adecuado para la sociedad feudal y no para la sociedad moderna después de la revolución industrial. La característica más importante de la sociedad feudal es que domina la economía agrícola y la relación entre el hombre y la tierra es extremadamente alta. Cuando la tierra no produce alimentos, o cuando los terratenientes están demasiado concentrados, la sociedad se vuelve inestable e incluso conduce a cambios de dinastías. ¿No se trataba únicamente de “dividir los campos” en los anteriores levantamientos campesinos?
En una sociedad feudal dominada por una economía agrícola, la tierra era la mayor riqueza material. Cuando la clase dominante feudal ataca a las fuerzas militares y expande el territorio, lo más probable es que sea por el bien de la tierra. Sin raza, la tierra por sí sola no es suficiente, por lo que la población se ha convertido en uno de los activos más importantes. Algunos reyes feudales agresivos saquearon no sólo a la población sino también a la tierra, logrando una doble cosecha de tierra y población. En una sociedad esclavista, los nobles mongoles no se preocupaban por la población, sino sólo por el ganado vacuno y ovino. Por lo tanto, en el proceso de conquista de tribus extranjeras, robaban y mataban a todos los que veían. Miles de cadáveres yacían allí, ríos de sangre fluyendo. Desde esta perspectiva, la sociedad feudal es de hecho mucho más progresista y "benevolente" que la sociedad esclavista.
El confucianismo ha exagerado mucho este tipo de "bondad" y ha marcado el valor de la riqueza de la población a un precio altísimo, hasta el punto de que Mencio, el "sabio asiático", dijo un dicho tan tonto: "El pueblo es lo más valioso y el rey es lo que menos." Pero, después de todo, la riqueza es riqueza y hay infinitas ovejas negras en la familia. Es normal que estas ovejas negras traten a las personas como si nada. Como resultado, la población nunca crece y la gente envejece, enferma y muere rápidamente. Cuando el emperador truene, ¿cuántas cabezas caerán? Cuando ocurren desastres naturales, la tierra no puede producir alimentos y la población disminuye a un ritmo sin precedentes.
Entonces hay hambre por todas partes y tristeza por todas partes. Algunos funcionarios confucianos "amables" arriesgaron sus vidas para olerlo, y el rey levantó la cabeza del vino: "¿Por qué no comes carne picada?" rey.
Los mohistas propusieron la teoría de los "fantasmas claros", lo que nos hizo reír a los materialistas. Pero los confucianos tampoco son buenos hermanos. Aunque Master Kong "guardó silencio sobre la confusión sobre fuerzas extrañas", esto no significa que fuera "materialista". Confucio no respetaba a los fantasmas ni a los dioses, pero adoraba a sus antepasados. Siempre toma como ejemplo a los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores y cree que el mundo está empeorando cada vez más. Por respeto a sus antepasados, Confucio dio ejemplo y "fue fiel a su palabra y decidido en sus hechos", y compiló unas "Analectas de Confucio" con la ayuda de sus discípulos y nietos. Bajo la influencia de Confucio y Lao Fuzi, todos los intelectuales confucianos son "lo que fueron en el pasado y lo que no son ahora". Simplemente están imitando a sus antepasados y carecen de confianza en sí mismos y de creatividad. Después de que los gobernantes feudales supremos establecieron el estatus ortodoxo del confucianismo, también brindaron una cooperación activa. Después de la muerte, se les puede llamar "zong" o "antepasado". La "piedad filial", que se origina en el culto a los antepasados, la lealtad al monarca y la piedad filial hacia los padres, constituye el contenido central de la ética confuciana. La forma principal de adoración a los antepasados es la celebración de actividades de sacrificio anuales, y la forma principal de realizar la "piedad filial" es el "entierro lujoso".
El concepto confuciano de piedad filial se originó en la dinastía Zhou. Influenciados por el antiguo culto a los antepasados, el pueblo Zhou mostró respeto por sus antepasados en la religión, piedad filial en la ética y un gran entierro en los funerales. El confucianismo aboga especialmente por los entierros generosos. Mencio, el "sabio elegante", siempre se jactaba de que "la pobreza lleva a la supervivencia, la felicidad lleva a la felicidad", pero no se mostró nada ambiguo a la hora de enterrar a su madre. Incluso su más protegido pensó que era demasiado extravagante hacer un ataúd fino con la madera más fina. Según Mencio, un entierro rico “no es por belleza”, sino por decoro y piedad filial. Después de Mencio, los entierros generosos recibieron el nombre de ritos y piedad filial, que influyeron en las costumbres funerarias de China durante miles de años.
La consecuencia directa de la costumbre de los entierros extravagantes es un enorme desperdicio de riqueza y mano de obra. Qin Shihuang completó tres importantes proyectos de construcción durante su vida: la Gran Muralla, el Palacio Epang y su mausoleo, a una escala sin precedentes. La construcción del mausoleo tardó 37 años y contó con la participación de más de 700.000 trabajadores. Todo el mausoleo es como un rico tesoro subterráneo, que contiene varios tesoros raros. La riqueza inagotable de Qin Shihuang fue traída al suelo y con el tiempo se pudrió hasta convertirse en barro. Ya antes de Qin Shihuang, los monarcas de varios estados vasallos también utilizaban pompa y ceremonia durante los funerales. Robar sus tumbas equivale a que Dios te pida que crees riqueza "terrestre" (no riqueza externa). ). Después de Qin Shihuang, sin mencionar que los "antepasados" de las dinastías pasadas querían trasladar todo el palacio a la clandestinidad. —— "¿Adónde irán las inundaciones después de mi muerte?" Se desperdició mucha riqueza y mano de obra de esta manera. "Cuando prospera, el pueblo sufre; cuando muere, el pueblo sufre".
La antigua dinastía egipcia estaba agotada de construir las pirámides y finalmente fue destruida por otras naciones. El emperador Yang Di cavó el Gran Canal, lo cual fue una gran cosa, pero murió a causa de ello. Mientras la Revolución Industrial estaba en pleno apogeo en el mundo occidental, el gobierno manchú Qing en el Este estaba ocupado reparando el Antiguo Palacio de Verano. Cuando la restauración estaba casi terminada, fue incendiada por dos bandidos ingleses y franceses. El fuego ardió durante tres meses, destruyendo la civilización oriental y la arrogancia y autoestima del gobierno manchú. Japón, también en el Este, ha progresado silenciosamente.
Al contrario del confucianismo, el mohismo propuso la idea del "entierro frugal" y creía que un "entierro rico" y un "largo duelo" harían morir "a un hombre y a una perra, agotando casi a toda la familia". ", lo que no era propicio para hacerse rico. Para hacer que la gente fuera próspera y acomodada, y para la estabilidad a largo plazo del país, los mohistas propusieron un conjunto de métodos de entierro ligero y funerales cortos, que simplificaron la ceremonia fúnebre y mantuvieron la producción diaria. Los mohistas se opusieron a toda extravagancia y despilfarro innecesarios y propusieron la idea de "ahorrar dinero". Abogó por que el uso de la riqueza debe ser beneficioso para el pueblo y se opuso al disfrute lujoso de los nobles.
Influenciado por el mohismo, Japón no tiene la costumbre de los "entierros lujosos". Japón no tiene pirámides imponentes ni un magnífico primer mausoleo imperial. Hace más de mil años, los japoneses comenzaron a practicar la cremación. Según los registros del "Ministro del Japón repentino", a principios del siglo VIII, el emperador Taigong y el emperador Takemun dieron personalmente el ejemplo y llevaron a cabo la cremación y el entierro en Asuka. Desde entonces, la cremación ha sido ampliamente promovida entre el pueblo japonés. En China, la cremación, como parte importante del cambio de costumbres, se implementó gradualmente entre el pueblo después de la liberación. Sabemos que la cremación es más económica que el entierro.
Los japoneses de hoy en día siempre dan a la gente una mala impresión de ser "tacaños". Algunos empresarios japoneses famosos guardan una hoja de papel en blanco en sus oficinas y son "tacaños". Son incluso mejores que el viejo Grandet. Pero lo extraño es que los japoneses no están avergonzados, sino orgullosos. Los grandes empresarios siempre hablan de su "despreciabilidad" y la utilizan para dar una lección a las generaciones futuras. Las generaciones más jóvenes son en realidad muy obedientes y cada generación es muy "tacaña". No es como China, donde al propietario de una pequeña empresa que vende comestibles no le importa gastar mil yuanes por noche en una discoteca. Los intelectuales también tienen una audaz tradición: "¡Haciendo girar mil husos de plata, lo recuperarás todo!". Por no hablar de los funcionarios del gobierno, si de repente se vuelven "tacaños", los restaurantes y salones de baile de toda la ciudad tendrán que cerrar.
La “tacañería” de los japoneses proviene de la idea mohista de “ahorro”. La promoción de la frugalidad y la oposición a la extravagancia y el despilfarro están arraigadas desde hace mucho tiempo en la mente de los japoneses. Aunque los japoneses son los más ricos del mundo, es realmente un milagro que puedan mantener su estilo ahorrativo que se ha transmitido durante miles de años. En cuanto a nosotros en China, los que se enriquecen primero nunca son buenos hermanos. La gente compite por comida, bebida, prostitución y juego, y funcionarios gubernamentales y empresarios se confabulan para llenarse los bolsillos. "Trabajar para hacerse rico" se ha convertido casi en un eslogan vacío, y "ser rico pero despiadado" se ha convertido en una regla de oro. La raíz psicológica del lujo y la corrupción es que el dinero llega demasiado rápido y una concentración excesiva de poder conduce a una concentración excesiva de riqueza.
Como resultado, cientos de Shi Chong surgieron en la tierra de China, y estos jóvenes robaron los frutos de la reforma y la apertura.
Cuando estaba en la universidad, vi una película japonesa llamada "El hundimiento de Japón". Es una película de desastres de ciencia ficción que me dejó una profunda impresión. Bajo continuos terremotos y erupciones volcánicas, el archipiélago japonés se hunde lentamente. La nación japonesa mostró una compostura inusual en un momento crítico de vida o muerte, ganándose la simpatía y el respeto de personas de todo el mundo... Aunque la película es una película de ciencia ficción, está bien hecha y los efectos especiales no son inferiores. a los de las superproducciones de Hollywood estadounidenses. El contenido mostrado en la película es definitivamente alarmista para los chinos, pero refleja el espíritu nacional japonés: un fuerte sentimiento de preocupación envuelto en un sentimiento de superioridad nacional.
El sentido de urgencia de la nación japonesa proviene de la proposición mohista de “condenado”. El llamado "no destino" significa negar el destino y defender que todo depende del esfuerzo humano; esto es exactamente lo contrario de la idea confuciana de "feliz de conocer la vida". Negar el destino es esencialmente negar la bendición de Dios. Los seres humanos estamos indefensos ante los desastres naturales. Por lo tanto, el resultado inevitable del "no destino" es generar una sensación de preocupación. Este tipo de conciencia es poco común en la mente de los intelectuales chinos tradicionales. Influenciados por el confucianismo, casi todos los intelectuales chinos tradicionales son "optimistas". Bai Juyi, un poeta de la dinastía Tang, también se consideraba "Lotte" y mostró su nombre al mundo. La ventaja de "ser optimista sobre el destino" es que tiene la mente abierta y puede superar cualquier cosa; la desventaja es que se resigna al destino y carece de iniciativa subjetiva.
Correspondiente a "Feiming" es "Shangli". "Li Shang" significa promover el poder humano. Dado que Dios no puede salvar a la humanidad, la humanidad sólo puede confiar enteramente en sí misma. Los mohistas abogan por "la creación por la fuerza, no la destrucción por la fuerza", lo que afirma plenamente el papel del poder humano en la vida social y el proceso de transformación de la naturaleza. La idea mohista de autosuficiencia es incompatible con la idea confuciana de que "los trabajadores canibalizan a la gente, la gente trabajadora canibaliza a la gente". Independientemente de cuál sea mejor o peor, el mohismo concede gran importancia a las capacidades de las personas y enfatiza el espíritu de práctica personal, lo cual es muy loable. Sólo prestando plena atención a las propias capacidades de las personas podremos aprovechar el potencial subjetivo de las personas y crear el milagro de que "el hombre puede conquistar la naturaleza". Hacer hincapié en el espíritu práctico personal puede acercar la comprensión y la práctica de las personas y evitar la desconexión entre la teoría y la práctica. Los logros actuales de la nación japonesa tienen mucho que ver con su constante "dar regalos".
El moísmo es "Zhongqiang" y el confucianismo es "Zunni". Confucio dijo: "A un caballo no se le llama fuerza, sino virtud". Esto significa que el valor de un caballo (caballo de mil millas) no reside en su "poder" de viajar miles de millas por día, sino en su "virtud" de ser amable y obediente. El sabio asiático Mencio distinguió entre "conquistar a la gente con fuerza" y "conquistar a la gente con virtud" en términos de realeza, negando lo primero y afirmando lo segundo. Bajo la defensa de los dos sabios, los intelectuales confucianos otorgaron gran importancia a la educación moral y descuidaron el cultivo de la fuerza. Valoraron la benevolencia y despreciaron la valentía y la inteligencia, lo que tuvo un profundo impacto en la cultura tradicional china. Por ejemplo, en la era feudal de China, los eruditos y los soldados estuvieron divididos y opuestos durante mucho tiempo. La literatura se basa en la virtud y la integridad, y el ejército se basa en el coraje. Los generales militares suelen ser analfabetos y la fuerza económica del país es fuerte pero su fuerza militar es débil. Hasta el día de hoy, en la educación escolar, el carácter moral sigue ocupando el primer lugar entre los “aspectos morales, intelectuales, físicos y estéticos del trabajo”.
En el año 645 d.C., comienzos de la dinastía Tang en China, ocurrió un acontecimiento político importante en Japón. Un grupo de estudiantes de la dinastía Tang, encabezados por Nakatomi Kamazu, se puso en contacto con las fuerzas reales después de regresar a China, lanzaron un golpe palaciego y asesinaron a funcionarios poderosos. Su padre, Su Yi, Xia Yi, también fue distanciado y obligado a autoinmolarse. El reinado del gran noble Su llegó a su fin. Analizar la esencia de este incidente es una confrontación entre la cultura local japonesa y la cultura extranjera. Nakatomi Kamazu y otros estudiantes extranjeros de la dinastía Tang introdujeron la cultura confuciana de la dinastía Tang en Japón, que tuvo un feroz conflicto con la cultura mohista local. El resultado del conflicto fue que la cultura confuciana pasó temporalmente a primer plano y Japón entró en la era de la modernización.
No entraré en detalles sobre el contenido y la importancia de la "innovación" en los libros de historia. Sin embargo, sería un gran error pensar que el confucianismo ha ocupado una posición ortodoxa desde entonces, al igual que el "respeto exclusivo por el confucianismo" durante la dinastía Han Occidental. Japón aceptó principalmente las leyes y sistemas de la dinastía Tang, mientras que el confucianismo fue bien absorbido y heredado sólo cuando estaba relacionado con el pensamiento mohista. Por ejemplo, las ideas confucianas de "lealtad, piedad filial y rectitud" tienen similitudes con el mohismo, por lo que han sido tomadas prestadas y absorbidas, mientras que la idea confuciana de "la excelencia en el aprendizaje conduce a la burocracia" y el sistema de exámenes imperial resultante; Casi no tienen mercado en Japón. El sistema de exámenes imperial se intentó durante un tiempo, pero finalmente se canceló debido a condiciones inadecuadas.
Además de los estudiantes internacionales, también hubo muchos japoneses que fueron a estudiar en la dinastía Tang. El impacto del budismo que los monjes ejercieron sobre el mohismo fue fatal. En la superficie, el budismo y el mohismo tienen muchas similitudes, como el "amor universal" del mohismo y el "amor universal" del budismo; el mohismo habla de "no agresión", mientras que el budismo habla de "dejar el cuchillo de carnicero y convertirse en un Buda". Por lo tanto, el budismo fue rápidamente aceptado por los japoneses, echó raíces en Japón y se convirtió en la religión nacional de Japón durante miles de años. Sin embargo, el budismo es extremadamente cruel en esencia. El budismo divide a los gobernantes del mundo en budas y demonios. Los budas y los demonios son enemigos mortales e irreconciliables. En Journey to the West, Sun Wukong mató a varias personas, y Tang Seng inmediatamente recitó un hechizo. Sun Wukong capturó vivos a los monstruos, mató a todos los pequeños monstruos y prendió fuego a la cueva, mientras Tang Seng sonreía y estaba muy orgulloso. Se puede ver que aunque el Buda es cortés con la gente, siempre es despiadado con los demonios y debe matarlos a todos rápidamente. En la vida real, si puedes crear un "Buda", ¿dónde puedes encontrar un "demonio"?
Desde la antigüedad, los gobernantes feudales han demonizado a sus oponentes antes de lanzar guerras agresivas. Sólo demonizando a sus oponentes pueden los soldados matar sin pestañear en el campo de batalla. Esto es especialmente cierto en Japón, donde prevalece el budismo.
Durante el emperador Gaozong de la dinastía Tang, Japón y China lucharon por Corea y fueron derrotados. Desde entonces, China ha sido considerada un rival. Es natural demonizar a China como adversario. Esto puede explicar por qué los soldados japoneses fueron tan crueles en China. A sus ojos, los chinos no son seres humanos en absoluto, sino demonios, por lo que deben matarlos a todos, robarlos a todos y quemarlos a todos. La política de los "Tres Guangs" de Japón hacia China continuó desde la dinastía Ming hasta los tiempos modernos, alcanzando su punto máximo durante los ocho años de Guerra Antijaponesa. El emperador de Japón es Tang Monk. Al ver lo capaz que era su aprendiz, sonrió todo el día y se sintió tan dulce como beber miel.