¿De qué habla principalmente el Libro de los Cambios?
(3) La mitad superior del carácter "Yi" en Xiaozhuan de la dinastía Qin se cambió a un "sol" cuadrado, y el arco en la mitad inferior y el sol de tres puntas se cambiaron por error a "" debajo del personaje "Yi" No ". (4) Por lo tanto, el carácter "Yi" siguió la forma del carácter "Yi" en "Xiao Zhuan" y se convirtió en "Yi" en la escritura oficial de la dinastía Han y "Yi" en la escritura regular moderna. En resumen, personalmente estoy de acuerdo con las afirmaciones de "Día del Juicio Final, el próximo mes Yi" y "Yi es la palabra, de mes a día, yin o yang". Esto se debe a que: 1. "El Libro de los Cambios" es una obra clásica que revela, analiza y refleja las leyes del desarrollo y cambio de la naturaleza (cielo y tierra). 2. El sol y la luna representan el cielo y la tierra, es decir, el yin y el yang. Esta declaración está más en línea con las reglas de composición y disposición del Bagua y sus ideas centrales en el "Libro de los Cambios". 3. No importa qué tipo de declaración o punto de vista, no se puede negar el significado de "cambio" en "Yi". La cantidad de imágenes del sol y la luna implica alternancia y cambio. Pero no importa qué interpretación se utilice, sería bueno decir que "El Libro de los Cambios" habla de la interacción del yin y el yang para producir todas las cosas, "la combinación de dureza y suavidad, y el cambio en ello". Durante la dinastía Han Occidental, el confucianismo consideraba el "Libro de los cambios", los "Poemas", los "Libros", el "Li", el "Yue" y la "Primavera y otoño" como clásicos y los llamaba los Seis Clásicos. Por eso, el Libro de los Cambios también se llama Libro de los Cambios. <Cuarto>Interpretación de la palabra "经": 1. El origen y desarrollo de la palabra "经": La palabra "经" era originalmente un carácter pictográfico, sin "Yi" al lado, solo "Yi". (1) La parte inferior del carácter "吉" en la inscripción de bronce es el carácter "I" utilizado para sostener el hilo al tejer, y las tres curvas en la parte superior son la forma de la "urdimbre" durante el tejido. (2) En "Xiao Zhuan", para aclarar el significado de "Jing", se agrega la parte ideográfica "Jing" en el lado izquierdo, por lo que el carácter "Jing" se convierte en un carácter pictofonético con forma izquierda. y sonido correcto. Nota: "Mi" y "子" no pueden leerse como (sρ), pero deben leerse como (mρ). Debido a que la gente cree erróneamente que "arroz" y "si" son lo mismo, habitualmente también lo pronuncian como "arroz". "Zhu" es un personaje pictográfico. Respuesta: La palabra "子" en las inscripciones de los huesos del oráculo es como un puñado de limones. b. Existe la palabra "Yi" en las inscripciones de bronce, y su forma es básicamente la misma que la de las inscripciones en huesos de oráculo. c. En "Xiao Zhuan", su forma es básicamente la misma que la de las inscripciones en huesos de oráculo y las inscripciones en bronce. d. "子" está escrito en escritura normal. "Zhu" es una forma simplificada de caracteres chinos. Xu Kai, un erudito que estudió "Shuowen Jiezi" en la dinastía Song, dijo: "El gusano de seda escupe 'hu', y lo que escupe es 'seda'; oye, ya son las cinco en punto. Se puede ver que". "zi" es seda extremadamente pequeña (media seda). El significado original de la palabra "子" es "hilo fino". "Shuowen": "Hilo largo y fino. Como un haz de seda". (3) "Jing" está escrito en escritura normal. (4) "经" es un carácter simplificado. 2. Definición de la palabra "经": (1) El significado original de la palabra "经" se refiere a las filas longitudinales de tejido, lo cual es opuesto a "trama". "Wen Xin Diao Long·Emotion": "Después de la corrección, te convertirás en una trama y luego hablarás con fluidez". "La idea general es: cuando la longitud es recta, se puede formar la latitud; sólo cuando se determina el contenido del artículo el texto puede ser fluido. (2) Posteriormente, el significado de "longitud y latitud" se amplió para significar el norte y el sur, y el norte y el sur se llamaban "deformación"; las cosas se llaman 'latitud'". Examen: Artesano": "La escuela secundaria tiene nueve deformaciones y nueve latitudes (3) Porque no hay "deformación". no hay "latitud". Entonces el "jing" es lo principal. Los principales canales de qi y sangre en el cuerpo humano también se denominan "meridianos", como "meridianos" y "meridianos". (4) De la misma manera, es precisamente debido a la importancia de los "clásicos" que los libros que registran los más altos estándares ideológicos y morales de una determinada clase, las obras tradicionales autorizadas o los libros que promueven doctrinas religiosas se denominan "clásicos" o "clásicos". "Tang Shu": "Después de que las cuatro partes son A, B, C y D, la Parte A son los Clásicos, es decir, en el catálogo de libros antiguos, en el orden de A, B, C y". D, los libros de la Parte A son todos trabajos famosos. ⑸. El antiguo "camino". .....etcétera. 3. Por lo tanto, el significado de la palabra "经" en el "Libro de los Cambios" debe incluir: (1) La palabra "经" significa camino, camino y puerta. Es decir, el método de identificar, reflexionar, revelar y captar la trayectoria y las leyes del desarrollo y cambio de las cosas. (2) La trayectoria y leyes del desarrollo y cambio de las cosas. (3) Comprensión, experiencia y sutra del corazón del desarrollo y cambio de las cosas. (4) Principales e importantes teorías ideológicas y obras clásicas que discuten el desarrollo y los cambios de las cosas. 2. El surgimiento del "Libro de los Cambios": 1. La era del "Libro de los Cambios": Actualmente existen diferentes opiniones sobre la era del "Libro de los Cambios". Según investigaciones realizadas por eruditos, debería ser hace 5.000 años, y algunos dicen que fue hace 7.000 años, y el libro fue escrito a finales de la dinastía Shang y principios de la dinastía Zhou. 2. El origen del Yi Jing: Respecto al origen del Yi Jing, tradicionalmente se cree que el Yi Jing se originó a partir del "Hetu Luoshu". Cuenta la leyenda que en la antigüedad apareció un caballo dragón con una imagen en el lomo en el río Amarillo, y una tortuga con una escritura en el lomo en el río Luoshui, por lo que el sabio Fuxi dibujó el "Xiantian Bagua". Al final de la dinastía Shang, el rey Wen de Zhou fue encarcelado en el antiguo topónimo "yǒu".
Ahora, en la parte norte del condado de Tangyin, provincia de Henan, basándose en el "Xiantian Bagua" de Fuxi, dedujo el "Bagua adquirido", es decir, el "Wang Wen Bagua", dedujo además los sesenta y cuatro hexagramas e hizo los hexagramas. y líneas. El Libro de los Cambios fue escrito por Confucio durante el período de primavera y otoño. Por lo tanto, en el "Libro de los Cambios" hay un dicho que dice que "la gente es más santa y el mundo es más antiguo". Significado: El Libro de los Cambios ha pasado por tres épocas: la antigüedad, la Edad Media y la antigüedad, y fue completado por tres santos: Fuxi, el rey Wen y Confucio. 3. Se dice que hay tres tipos de Yi Jing en la historia, los llamados "Tres Cambios": (1) Uno es "Lianshan", que se originó en la era Shennong y comenzó con "adivinación", que simboliza "nubes". saliendo de las montañas y la vida sin fin" ". ⑵ 2. El "Gui Zang Yi" producido en la era del Emperador Amarillo comienza con el hexagrama Kun, que simboliza "todas las cosas deben estar ocultas en él", lo que indica que todas las cosas nacen en la tierra y eventualmente regresan a la tierra. y todas las cosas están controladas por la tierra. (3) El "Libro de los Cambios" elaborado a finales de la dinastía Shang comienza con los dos hexagramas "Qian y Kun", que expresan las diferencias cognitivas entre el cielo y la tierra, y entre el cielo y el hombre. El "Gui Zang Yi" de Lian He se ha perdido y todo lo que hemos visto es el "Libro de los cambios". 3. El Libro de los Cambios fue escrito en el Período de Primavera y Otoño: 1. Guo Moruo dijo que el concepto de oposición entre el cielo y la tierra apareció muy tarde en la historia del pensamiento chino; no hay rastro de Bagua en los escritos de Zhou, ni siquiera la palabra "地" caracteres como Gan Kun aparecieron muy tarde; libros antiguos. Esto muestra que el "Libro de los Cambios" no puede ser anterior al Período de Primavera y Otoño. 2. El libro fue escrito en los primeros años de la dinastía Zhou occidental: el año de Zhang Dai. Se basa en las historias de los hexagramas, como "Vacas fáciles de perder", "Ovejas fáciles de perder", "Gaozong". Pide fantasmas", "Di Yi regresa con su hermana", "Yi Ming Zai Ji Zi", espera. Son todas historias de la dinastía Shang y la dinastía Zhou occidental. Las historias posteriores al rey Cheng de Zhou no se citan. Se infiere que el "Libro de los cambios" no pudo haberse escrito más tarde. 3. El Libro de los Cambios fue escrito en las dinastías Yin y Zhou: Jin y otros creen que el Libro de los Cambios fue escrito en las dinastías Yin y Zhou. Deben ser "adivinación derivada de la adivinación". La historia antigua de la brujería resumió una gran cantidad de registros de actividades de adivinación año tras año y, después de examinarlos y clasificarlos, se escribieron en el "Libro de los Cambios". Algunos estudiosos también estudian la época en que se escribió el Libro de los Cambios basándose en el proceso lógico del desarrollo del pensamiento chino y los conflictos sociales entre las dinastías Yin y Shang, y creen que también fue la época de las dinastías Yin y Zhou. Cuatro. Contenido del I Ching: El I Ching incluye dos partes: el I Ching y el Zhuan: 1. El I Ching se divide en Ching Superior y Ching Inferior. "Shang Shu" tiene treinta líneas, "Xia Jing" tiene treinta y cuatro líneas y "Libro de los cambios" tiene una línea. Los sesenta y cuatro hexagramas evolucionaron a partir de los ocho diagramas de Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. Cada hexagrama se compone de imágenes colgantes, títulos, hexagramas y palabras. Cada pintura de hexagrama tiene seis hexagramas, divididos en Yang Yao y Yin Yao. El signo masculino se llama "Nueve" y el signo femenino se llama "Seis". Están dispuestos en seis filas de abajo hacia arriba, que se denominan primera, segunda, tercera, cuarta, quinta y shang. Sesenta y cuatro pinturas y trescientos ochenta y cuatro hexagramas. El título está relacionado con el contenido del hexagrama y la línea. Los hexagramas suelen desempeñar el papel de explicar el significado del tema antes que la retórica; las líneas son la parte principal de cada hexagrama, dispuestas en seis líneas según el contenido relevante; 2. Hay siete tipos de diez capítulos en "Biografía", a saber: Tuan Shang Xia, Xiang Shang Xia, chino clásico, cohesión, Shang Xia, hexagrama Shuo, hexagrama misceláneo y hexagrama de prefacio. Los antiguos llamaban a estas diez biografías "Diez Alas", lo que significa que las biografías están unidas a las alas de los clásicos, que se utilizan para explicar el contenido de los clásicos. (1) "Xun" es una anotación especial de los nombres de los hexagramas y las palabras de los hexagramas en el "Libro de los cambios". ⑵ La imagen es una anotación de los nombres de los hexagramas y las palabras de los hexagramas en el "Libro de los cambios". (3) Los textos chinos clásicos explican con más detalle los dos hexagramas Qian y Kun. ⑷. Esta cohesión es diferente a la de Xun y Xiang. No es una anotación elemento por elemento de los hexagramas y líneas del "Libro de los cambios", sino un comentario general sobre el "Libro de los cambios". Este es el primer trabajo realizado en la antigua China que explica de manera integral y sistemática el origen, los principios, el significado y la adivinación del Yi. Expone muchas ideas que no pueden verse en el significado original del I Ching y es el programa filosófico del I Ching. Su contenido es extenso y profundo y es una lectura obligada para estudiar Yi. 5] "Shuo Gua" es una explicación específica de Bagua y Xiang, y es uno de los fundamentos teóricos para estudiar trucos. [6], "Hexagramas varios" son sesenta y cuatro hexagramas, en formas opuestas o incorrectas, los hexagramas completos y los hexagramas incorrectos están opuestos entre sí, y la relación entre los hexagramas se puede ver en la forma de los hexagramas. Una vez se explica la secuencia de los sesenta y cuatro hexagramas. Quinto, el modelo de pensamiento cosmológico del "Libro de los Cambios": "Unidad del cielo y el hombre". La "unidad del hombre y la naturaleza" es una forma de pensar sobre el universo. Es el concepto más importante del sistema filosófico del "Libro de los cambios" y un concepto importante en la cultura tradicional china. El ideal más elevado del "Libro de los Cambios" es realizar el reino de la "unidad de la naturaleza y el hombre". En el Libro de los Cambios, los dos hexagramas Qian y Kun se utilizan para representar el cielo y la tierra, y el cielo y la tierra representan la naturaleza. El Libro de los Cambios cree que todas las cosas en el cielo y la tierra están "unificadas" en el cielo, y que el cielo y la tierra se complementan y son indispensables. Pero después de todo, la tierra "obedece las órdenes del cielo", por lo que el cielo puede representar todo el mundo natural. Aunque los seres humanos nacen en el cielo y la tierra y son simplemente un miembro natural de todas las cosas, después de todo, son diferentes de todas las cosas. Debido a que los humanos tienen la naturaleza de "benevolencia y rectitud" y el principio de "vida", esto determina que los humanos tienen una misión sagrada entre todas las cosas del mundo.
En palabras del "Libro de los Cambios", significa "cortar el camino del cielo y la tierra y ayudar al cielo y la tierra". La naturaleza proporciona todo lo que los seres humanos necesitan para sobrevivir. Si bien las personas obtienen todas las condiciones de vida que brinda la naturaleza, deben "adaptar" y "ayudar" a la naturaleza a completar su significado de vida, a fin de lograr el propósito de la vida humana. El modelo de pensamiento cósmico de "Unidad de la naturaleza y el hombre" del "Libro de los cambios" presta plena atención a comprender y comprender el mundo desde una perspectiva holística, y considera al hombre y la naturaleza como un todo orgánico que responde entre sí. Sexto, la filosofía general del "Libro de los cambios": "Yin y Yang". El corolario dice: "Un yin y un yang son el Tao". El yin y el yang son una de las ideas importantes de la antigua filosofía china. También son el pensamiento filosófico general del "Libro de los cambios" y el núcleo de su connotación. 1. El núcleo de los hexagramas en el "Libro de los cambios": Los hexagramas en el "Libro de los cambios" se basan en los dos símbolos del yin y el yang, y están organizados y combinados en ocho trigramas de acuerdo con las reglas del ascenso y caída del yin y el yang. La composición y disposición del Bagua encarnan las ideas de interacción entre el yin y el yang y la unidad de los opuestos. Bagua toma el yin y el yang como núcleo, y está dispuesto y superpuesto para formar sesenta y cuatro hexagramas. 2. Las cosas tienen dos aspectos: además del yin y el yang en el significado original de los hexagramas, el "Libro de los cambios" también considera el yin y el yang como la esencia de las cosas y las leyes de su cambio, dando muchas características específicas (naturales). y sociales) el significado del yin y el yang. (1) Desde la perspectiva de los fenómenos naturales: "El cielo es yang, la tierra es yin, el sol es yang, la luna es yin, el verano es yang, el frío es yin, la luz es yang, la oscuridad es yin, el sol es yang, y la noche es yin… …”. (2) Desde la perspectiva de los fenómenos sociales: "Los hombres son yang, las mujeres son yin, los caballeros son yin, los humanos son yin, los caballeros son yin, los villanos son yin,...". Además de los dos fenómenos anteriores, el "Libro de los cambios" también utiliza el "Yin y el Yang" para explicar algunos fenómenos de la naturaleza y la sociedad, y les da el significado de "Yin y Yang". Tales como: rígido, blando, sano, liso, adelante, atrás, estirado, curvo, caro, barato, alto, bajo, etc. En resumen, el "Libro de los cambios" cree que existe una oposición tanto en la vida social como en los fenómenos naturales, y esta oposición es el "yin y el yang". 7. El espíritu fundamental del "Libro de los Cambios": "El destino está determinado por los cambios". El vínculo de "El destino es Yi" es la mejor respuesta a "¿Qué es Yi?", y también es la explicación más completa del espíritu fundamental de "Yi". 1. "Yi" se basa en "vivir". "Yi" significa "vida", que es un proceso de generación continuo que nunca se detiene. No es creado por algún "maestro", sino que es generado y creado continuamente por la naturaleza misma. El mundo es así, con "vivir" como forma básica de existencia. 2. "Yi" representa el proceso bioquímico del universo. Este proceso de generación de "Yi" muestra la bioquímica del universo. El universo surgió del caótico e indiviso Tai Chi, y luego estaban el Yin y el Yang. A partir de las propiedades del Yin y el Yang, se diferenciaron en cuatro fenómenos como Tai Yin, Sol, Shaoyin y Shaoyang. Las cuatro imágenes se dividieron aún más. en Bagua. Los ocho grupos de símbolos en Bagua representan las diferentes propiedades de todas las cosas. Según "Shuo Gua", "Seco y saludable; Kun, Shun Ye; Zhen, muévete; Xun, entra; Kan, somnoliento; Quédate, Li; Oye, detente; intercambia, habla". representado por las características de "cielo, tierra, viento, montaña, agua, fuego, trueno y paz". Los sesenta y cuatro hexagramas se derivan de los ocho trigramas, pero eso no significa que el proceso de creación del universo haya terminado en los sesenta y cuatro hexagramas. De hecho, todavía puede desarrollarse. Por tanto, los dos últimos hexagramas de los sesenta y cuatro hexagramas son "buena suerte" y "desgracia", lo que indica que las cosas deben tener un final al final, pero este final es otro nuevo comienzo. 8. La ley dialéctica del "Libro de los cambios": "Los cambios tienen consecuencias a largo plazo". "Fácil, cuando es pobre, cambia; cuando cambia, se vuelve general; cuando se vuelve general, dura". Esto es lo que se dice al respecto, y también es una ley dialéctica importante en el "Libro de". Changes": "El cambio lo deja sin cambios." El Libro de los Cambios tiene la teoría de "cambiar el Libro" desde la antigüedad, pero el cambio y la inmutabilidad están unificados y vinculados. 1. La ley del movimiento del camino del cielo: "Sólo el cambio es apropiado". "Cohesión" dice: "Yi Shu, no te alejes, el camino se mueve con frecuencia, el cambio no es constante. Pasa por seis Los vacíos, los altibajos, lo duro y lo blando son fáciles de cambiar. No puede ser un canon. Sólo es adecuado para el cambio. "Cuando las cosas cambian, permanecen sin cambios, y cuando las cosas permanecen sin cambios, cambian". El Libro de los Cambios demuestra las leyes inmutables de "constancia y cambio" y las leyes cambiantes de "constancia y cambio". Esta ley es el llamado "camino del cielo", que es la ley del funcionamiento del cielo. 2. Las cosas cambian según las leyes del cielo. Los antiguos creían que todo en el mundo está cambiando y que sólo las leyes del cielo permanecen sin cambios, por lo que los cambios en las cosas deben seguir las leyes del cielo. Yi Jing: "La biografía de los tres talentos": "El yin y el yang son la manera de establecer el cielo, la dureza y la suavidad son la manera de establecer la tierra, y la benevolencia y la rectitud son la manera de establecer a las personas. Estos son los tres talentos Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" está dibujado en un hexagrama. El Yin y el Yang se dividen en dos partes, dureza y suavidad. Se combinan entre sí, por lo que hay seis capítulos en el "Libro de los Cambios". El Libro de los Cambios representa los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre. Cada uno de los tres talentos se divide en yin y yang, dureza y suavidad, benevolencia y rectitud. Los seis yin y yang y las seis líneas de dureza y suavidad se complementan, es decir, los constantes cambios del "Tao" se entrelazan y superponen, formando la ley fundamental de evolución de Yi Gua.
3. Por lo tanto, el "Libro de los cambios" cree que dado que todo en el mundo está cambiando y sólo el camino del cielo permanece sin cambios, entonces la gente debe seguir el camino del cielo, no violar la naturaleza y mantenerse al día con los tiempos, para que que pueden durar mucho tiempo. 9. Los dos conceptos que guían el comportamiento humano en el "Libro de los Cambios": "tiempo" y "zhong". En términos de cultivo moral, el "Libro de los cambios" requiere que el comportamiento de las personas se ajuste a los dos conceptos de "tiempo" y "medio". Este concepto de "a veces en el tiempo" es un alto grado de sabiduría de supervivencia, que requiere que las personas "se detengan cuando se mueven". El comportamiento humano tiene sinergia y vibra con el movimiento del cielo y la tierra, las personas y las cosas, para que la existencia humana pueda adaptarse. a la situación. La coherencia se logra con éxito. 1. "Zhong" se refiere a la media dorada: correr en medio del camino natural del cielo y la tierra, ni demasiado ni demasiado mal. 2. "Tiempo" significa seguir el ritmo de los tiempos: comprender el significado del tiempo: notar la llegada de oportunidades y prestar atención a las oportunidades que se presentan a su alrededor. Conozca el momento: sepa cuándo llega la oportunidad y cómo aprovecharla. Aprovecha las oportunidades: Aprovecha y aprovecha las oportunidades que se te presenten y no te arrepientas de haberlas perdido. Espere la oportunidad: una vez que llegue la oportunidad, actúe de inmediato. Cambios en el tiempo: podrá ver los cambios en el tiempo y ajustar su comportamiento en consecuencia. El tiempo pasa: comience en el momento adecuado, deténgase en el momento adecuado y realice con éxito la existencia humana en conexión con todo en el mundo. Esta sabiduría de supervivencia "oportuna" contenida en el "Libro de los cambios" es completamente diferente de esos estilos de vida conservadores, serviles, cerrados, introspectivos y mediocres, y constituye el carácter positivo y emprendedor del pueblo chino. Materiales de referencia:
Diccionario Baidu y "Comentario ilustrado sobre el Libro de los cambios" compilados por Zuxing. Según los registros de China Junyouhui, se dice que cuando el Primer Emperador de Qin quemó libros y acosó a los eruditos confucianos, Li Si sobrevivió porque incorporó el Libro de los Cambios en un libro de adivinación médica. Más tarde, personas de todas las dinastías estudiaron "El Libro de los Cambios", incluidos Fang Jing y Zheng Xuan en la dinastía Han, Wang Bi en las dinastías Wei y Jin, Lu Deming, Li Dingzuo y Kong en la dinastía Tang, y Shao Yong. , Cheng Yi y Zhu en la dinastía Song. El estudio de Yi Tu surgió en la dinastía Song, como los conocidos He Tu, Luoshu, Xiantian Tu, Houtian Tu, Taiji Diagram (incluido el patrón de pastel de pescado Yin y Yang), etc. Estos no están en el trabajo original del "Libro de los cambios" y fueron agregados por generaciones posteriores según su propia comprensión del "Libro de los cambios". La investigación sobre "Zhouyi" en las dinastías pasadas se puede dividir aproximadamente en dos escuelas: la escuela Yi y la escuela Xiangmao. La escuela racionalista enfatiza que los hexagramas, las palabras lineales y las palabras lineales deben interpretarse en función del significado de sus nombres. La escuela de Matemáticas Xiang se centra en interpretar hexagramas y líneas a partir de las imágenes simbolizadas por los ocho trigramas. Algunas personas también creen que la Escuela Yi explora el valor filosófico del Libro de los Cambios, mientras que la Escuela de Matemáticas Xiang se centra en utilizar el Libro de los Cambios para la adivinación. El primero es Bi y Cheng Yi, el segundo está con Shao Yong. A finales de la dinastía Ming, los misioneros tradujeron el Libro de los Cambios y lo difundieron por Occidente. A finales del siglo XVII, el filósofo y matemático alemán Leibniz utilizó el binario para explicar el "Libro de los Cambios" debido a la introducción del maestro sinólogo Bouvet (nombre chino Bai Jin, 1662-1732). Hoy en día, muchas personas en China continental, la provincia de Taiwán y los países occidentales han estudiado el "Libro de los Cambios". Según la investigación de Jiang Hongyuan sobre los cambios en el estudio de "Yi" y el resumen del "Catálogo general" de Zhu, Huidong y Si, todos creen que el libro y sus capítulos fueron escritos por él desde que salió "Yi Zhuan". . Este libro fue ampliado por la argumentación de Shen Yanguo, y se determinó que Fang Jing se basó en los sesenta hexagramas encabezados por los doce hexagramas, y se repitió con el ritmo de sesenta campanas, mientras que Bagong, Najia y Yin Na se derivaron de Xun Shuang. y Yu Fan, Qianbao y otras escuelas que no pertenecen a Shi Jing evolucionaron y reemplazaron el patrón original de Fang Jing después de la aparición de "Shi Jing Yi Zhuan". [Editar este párrafo] Símbolos de Bagua (1) El diagrama de Bagua tiene tres veces consecutivas del tallo Qu y seis veces de Kun rompiéndose. Se agita el frasco, se tapa el cuenco, el espacio está vacío, el lomo está lleno, el espacio está vacío. falta y la brecha se rompe. (2) El álgebra de Bagua es Qian 1, Fan 2, Li 3, Jing 4, Lost 5, Kan 6, Gen 7, Kun 8. (3) Bagua: Noroeste. Directora: Norte. Raíz: Noreste de China. Terremoto: Este. Xun: Sudeste. Lugar de salida: Sur. Kun: Suroeste. Intercambio: Oeste. (4) Bagua y Cinco Elementos (Oro); Terremoto (Madera); Kun (Tierra) (Fuego); (5) Bagua produce estancamiento, el intercambio (metal) produce estasis (agua), estancamiento (madera), shock y estancamiento (madera) producen Li (fuego), Li (fuego) produce Kun y Gen (tierra), Kun y Gen ( tierra). Qian (Metal) vence a Zhen, Xun (Madera), Zhen, Xun (Madera) vence a Kun, Gen (Tierra), Kun, Gen (Tierra) vence a Kan (Agua), Kan (Agua) (Fuego), Li (Fuego) ) Ke Qian, Dui (. (6) El otoño de Bagua florece y el invierno declina; terremoto, Wang Xun en primavera, declina en verano; Kun, Wang Gen en las cuatro estaciones, declina en otoño; desde mediados del verano, declina a cuatro estaciones; Wang Kan crece en invierno, la primavera declina (Las Cuatro Estaciones se refieren al último mes de cada estación) [Editar este párrafo] Los sesenta y cuatro hexagramas se cantan según el orden de los hexagramas. Kuntun necesita un abogado, que es peor que un animal pequeño. Mis colegas son muy humildes y dispuestos, y yo también. Desesperado por verlos, es mejor mantenerse alejado del gran animal. Xianheng se escapa y la familia de Jinhe se instala en el pozo.
Chuang regresó gradualmente al viaje de su hermana y ella recibió bendiciones navideñas. Ser más joven que Jiji y no ayudar, es sólo para los próximos 34. Secar (secar. Secar) Yuan. Constante. ciruela. Zhen. "Xun" dijo: Los Grandes Qian y Yuan, todos los materiales, unen el cielo. Nubes y lluvia, los materiales fluyen. La dinastía Ming comenzó al final, cuando seis personas lograron aprender y seis dragones gobernaban el cielo. El gran camino cambia, cada uno tiene su propio destino. Simplemente mantén la armonía y mantén la armonía. Lo más común, Xianning, el mundo. El noveno día, no uses Qianlong. 92. Vi un dragón en el campo. Conoce a los adultos. "Elefante" dijo: Si ves un dragón en el campo, recibirás limosna. 93. Un caballero trabaja todo el día. Si es diligente durante la noche, será irreprochable. "Elefante" dice: Trabaja todo el día, repite. 94. O saltar a las profundidades del mar. Sin culpa. "Elefante" dijo: O salta al abismo, no hay nada de malo en entrar. 95. El dragón volador está en el cielo. Es agradable ver adultos. El elefante dijo: El dragón volador está en el cielo, y los tres bueyes también están allí. nueve. Kang Long estaba emocionado. "Xiang" dice: Kanglong se arrepiente y no puede durar mucho. Utilice nueve. Vi un dragón sin cabeza. disciplina. "Xiang" dice: Para utilizar las virtudes de los Nueve Cielos, no seas el primero. El "chino clásico" dice: Yuan Hao; el equilibrio es el objetivo general de la familia; el beneficio es la armonía de la castidad; (¡Debido al límite de palabras de la entrada, no hay pictografías ni haiku!) Shang Kun. Xia Kun. Yuan Heng. Ma Zhizhen de nacionalidad Li. Los caballeros tienen amistad. Él quedó hipnotizado primero. Posteriormente ganó. Hizo amigos en el suroeste. Perdió amigos en el noreste. Un Zhen Ji. El libro "Xun" dice: Es el mejor de Kunyuan. Todo surgió de la nada. Es una sucesión fluida. Kun está vestido con ropa gruesa. virtud. Como dice el refrán, el terreno es vasto. Un caballero lo lleva todo con virtud. Al sexto día cayó la escarcha y el hielo se volvió firme. Como dice el refrán, la escarcha fortalece el hielo. La energía yin comenzó a condensarse. La disciplina guía el camino. El hielo es fuerte. No hay nada malo en ser heterosexual. No hay nada malo en no aprender. Como dice el refrán, no hay nada malo en ser heterosexual. No hay nada malo en no aprender. La luz de la tierra. Hay algunos capítulos en él...y. 65. Huang Shang Yuanji. Por ejemplo, Yue. Huang Shang Yuanji. Wen está en el medio. Número seis. Los dragones luchan en la naturaleza. Su sangre es de un misterioso amarillo. Por ejemplo, Yue. Los dragones luchan en la naturaleza. El camino es pobre. Es como Yue. Es para seis personas. Se utiliza para mostrar lealtad. Se utiliza para mostrar lealtad. También se utiliza para big endian. Está en una cresta. Está bajo terremoto. Yunleitun. Un caballero es virtuoso. Fue a la cima de la montaña. Llegó al pie de la montaña. Él me hizo un niño. Él me hizo un niño. Él me lo dijo primero. Si blasfemó una y otra vez, no me lo dijo. Tiene un alto carácter moral. "Xun" dice: Hay peligro al pie de la montaña. El peligro cesó. Meng Heng. ¡Arriba y abajo! Sea bendecido. Justicia, lealtad, auspiciosidad y beneficio para Dajiang. "Qi" dice: Sé fuerte, sé fuerte, sé fuerte, pero no te quedes atrapado. Bendita, justa, fiel, en el cielo, en el medio, beneficiosa para el río, exitosa al frente. La demanda del "elefante" incluye a Fu Zhongji. Cuando llegué por primera vez, derroté a Zhong Ji. Al final todavía estaba feroz. No puedo ganar este caso. Vi a mi señor. Todavía estoy en el medio. No me haría ningún bien involucrarme en Okawa. Cuando entré al Jardín Yuyuan, dije en "Xiang": El cielo y el agua violan las reglas. Yo demandé. Un caballero busca a su maestro haciendo cosas. Fui a Shang Kun. Fui a Kanxia. He estado casado. Tengo mucha suerte. Un caballero puede tolerar a las personas y a los animales. Es mejor que subir a la cima de la montaña y bajar al pie de la montaña, buena suerte, inocencia, inquietud y maldad detrás de escena. Es mejor que la suerte, la asistencia y la obediencia. Mejor que inocente.