¿Cuál es el libro antiguo más antiguo que utiliza caracteres chinos?
Hui Shi fue el organizador más importante de Zonghe y partidario de su rebelión contra Qin. Abogó por que Wei, Qi y Chu se unieran para luchar contra Qin y sugirió que Qi debería ser respetado como rey.
Durante su reinado, Hui Shi fue expulsado de Wei debido a su desacuerdo con Zhang Yi. Primero fue al estado de Chu y luego regresó a su ciudad natal de la dinastía Song, donde se hizo amigo de su compatriota Zhuangzi. Después de su muerte en 319 a. C., debido al apoyo de los países del este, Wei cambió a Gongsun Yan por primer ministro. Zhang Yi cayó en desgracia y se escapó, y Hui Shi regresó a Wei. Como organizador de la alianza, Hui Shi gozaba de una gran reputación en varios países en ese momento. Por lo tanto, Wang Wei lo enviaba a menudo a otros países para manejar asuntos diplomáticos. Una vez lo acompañó a Xuzhou, estado de Qi, para una audiencia. . Hizo leyes para Wei.
Las obras de Hui Shi no se han transmitido de generación en generación, por lo que sus pensamientos filosóficos sólo son conocidos por otros. Las más importantes son sus ideas mencionadas en los escritos de su amigo Zhuangzi. Entre ellos, los más importantes son las "Diez cosas para experimentar". Aboga por un análisis exhaustivo de las cosas del mundo y por resumir las leyes del mundo.
Además de Zhuangzi, sus pensamientos también están registrados en "Xunzi", "Han Feizi" y "Lü Chunqiu".
La diferencia de contrato es una escuela de pensamiento entre eruditos famosos durante el Período de los Reinos Combatientes en la antigua China. Tomando a Hui Shi como representante, creía que "el cielo y la tierra son humildes, las montañas y los ríos son armoniosos", y todos los "Bi Yi" son originalmente "Bi Tong", y no hay diferencia. De: Las diez cosas del calendario de Zhuangzi.
Hui Shi, al igual que Deng y Gongsun Long, son importantes representantes de artistas famosos. Al igual que los mohistas, intentó estudiar las razones de la formación de todas las cosas en el universo. Se dice que había un hombre extraño llamado Huang Kuang en el sur. Preguntó si el cielo y la tierra colapsarían y por qué había tormentas y truenos. Hui Shi respondió inmediatamente sin pensar, diciendo "Di cualquier cosa" (Zhuangzi Tianxia).
Zhuangzi dijo una vez que "Bai Ming Yi Firmness" de Hui Shi ("Capítulo Zhuangzi De Chong Fu") criticó el "Lo que no está claro está claro, por lo que se detiene en la ignorancia firme" ("Zhuangzi De Chong Fu") de Hui Shi. Capítulo Chong Fu") Capítulo Zhuangzi·Wu Qi"). Se puede ver que los artículos de Hui Shi tratan principalmente sobre la teoría del todo en el universo. Sus obras se han perdido y sólo el "Capítulo de Zhuangzi Tianxia" contiene sus diez propuestas principales.
Las diez proposiciones de Hui Shi son principalmente análisis de la naturaleza, y algunas de ellas contienen factores dialécticos. Dijo: "El más grande no es más que el Grande; el más pequeño se llama el Pequeño". "El Grande" significa que todo el espacio es tan grande que lo abarca todo y ya no tiene nada fuera de la "unidad básica"; " se refiere a la cosa más pequeña de la materia. La unidad es demasiado pequeña para dividirse y no tiene interior.
Esto es lo mismo que los mohistas posteriores, que creían que el mundo material está compuesto de pequeñas partículas materiales indivisibles. Dado que todas las cosas están compuestas de diminutas partículas materiales y se basan en el "primordial", se dice que "todas las cosas son perfectas" y las formas de todas las cosas compuestas del "primario" son siempre cambiantes, y sus formas; El estatus en el "grande" no es el mismo. Se puede decir que "todo es diferente". En las formas siempre cambiantes de todas las cosas, no sólo existen similitudes entre "Bitong" y "BiDi", sino también similitudes y diferencias generales entre las cosas, es decir, "pequeñas similitudes y diferencias". Considera las similitudes y diferencias de las cosas como relativas pero unificadas y que contienen factores dialécticos.
Algunas de las ideas de Hui Shi provocaron disputas con los mohistas en el período posterior. Posteriormente, los mohistas utilizaron el sentido común de las matemáticas y la física para analizar y definir la forma externa de los objetos y sus métodos de cálculo.
"Mozi Shang Jing" dijo una vez: "Espesor, grandeza". Se cree que sólo con "espesor" puede haber volumen y objetos "grandes". Hui Shi replicó: "No hay espesor ni acumulación, ni siquiera mil millas". Se cree que las partículas de materia ("partículas primarias") no tienen volumen a menos que se acumulen en un espesor que no sea el área del plano formado por; Las partículas de materia pueden ser infinitas. En el período posterior, los mohistas distinguieron estrictamente entre "pobre" e "infinito" en términos de espacio y dijeron: "Puede haber finito; no hay límite y se cree que no hay línea". el espacio frente a áreas individuales, que es "diferencia", por el contrario, el espacio es ilimitado e "infinito". Hui Shi replicó que "el Sur es infinitamente pobre", lo que significa que aunque el Sur es infinito, al final todavía hay un lugar último. En el mohismo posterior, el "centro" (punto central) tenía "la misma longitud" desde ambos extremos.
"Mozi·Shangjing" dijo: "China tiene la misma longitud". Hui Shi replicó: "Sé que el centro del mundo está al norte de Yan (el estado vasallo más septentrional en ese momento), y Yue (el estado vasallo más al sur en ese momento) "Debido a que el espacio es ilimitado e infinito, cualquier lugar puede ser el centro. En el período posterior, los mohistas creían que la misma altura se llamaba "plana". El Mozi Sutra decía: "Ping significa la misma altura". Hui Shi replicó: "El cielo y la tierra son bajos ("bajo" significa cerca). , y las montañas y los ríos son planos ". Porque la persona que está parada durante la medición es plana. La ubicación es diferente y la altura vista también es diferente. De pie en la distancia, el cielo y la tierra están al alcance de la mano; de pie junto al lago en la cima de la montaña, las montañas y los ríos son planos.
Hui Shi considera que todo es un cambio. Por ejemplo, dijo: "Si Japón se inclina, todo terminará". Tan pronto como el sol sale al centro, comienza a ponerse; algo acaba de nacer y está a punto de morir al mismo tiempo. Esta visión reconoce hasta cierto punto el proceso dialéctico de movimientos contradictorios de las cosas. Sin embargo, admitió incondicionalmente que "existe tal cosa" y sólo habló de transformación pero no de las condiciones para la transformación, negando así la relativa estabilidad de las cosas y cayendo inevitablemente en el pozo del relativismo.
Zhuangzi tenía una mente amplia y consideraba la riqueza y la gloria como un tesoro perdido. Su interés superior por la vida trasciende naturalmente a las personas y las comunidades.
No es de extrañar que, a sus ojos, "considere el mundo como lo más importante y no hable con Zhuangzi". En este caso, el "mundo" tiene que "comunicarse únicamente con los espíritus del cielo y la tierra". >
Para una persona talentosa como Zhuangzi People, realmente no es fácil encontrar uno o dos amigos cercanos. Me temo que, aparte de Keiko, no tendré otros amigos con los que pueda hablar habitualmente. Todos son argumentativos y extremadamente elocuentes; también tienen mucho conocimiento y una gran pasión por explorar el conocimiento.
A Huizi le gustaba hablar bajo los árboles, y cuando estaba cansado, se tumbaba junto al arpa ("Cantar contra el árbol, morir junto al avión" no le gustaba, pero a él). Huizi a menudo lo llevaba a hablar bajo el sicómoro. Estudiar ("El avión de Keiko también es ..."), o salir a caminar por el campo.
Una de las discusiones más famosas de la historia fue provocada por su paseo:
Zhuangzi y Huizi estaban jugando en el puente del río Hao. Zhuangzi dijo: "¡El pececito blanco que nada tranquilamente es la felicidad del pez!", Preguntó Huizi: "Si no eres un pez, ¿cómo sabes que el pez es feliz?". ¿Cómo sabes que no lo sé? "¿La felicidad del pez?", Argumentó Huizi: "Yo no soy tú, aunque no te conozco; como no eres un pez, es obvio que no lo sabes". conoce la felicidad de los peces". Zhuangzi respondió: "¡Por favor, empieza desde el principio!" "Es feliz. Si sabes a qué me refiero, pregúntame, entonces podré conocer la felicidad de los peces en el puente". /p>
Los pensamientos de Zhuangzi y Laozi se combinan en la "Filosofía de Zhuangzi". Muestra el elevado estatus de Zhuangzi en la historia del pensamiento chino. Sin embargo, en este debate, Zhuangzi cometió un error importante. Después de que Huizi lo refutó basándose en la analogía lógica de Zhuangzi, Zhuangzi recordó refutar la pregunta directamente desde el principio, demostrando que Zhuangzi estaba equivocado y que la refutación de Zhuangzi no era válida. Es decir, después de que su propia refutación fuera inválida, Zhuangzi recordó refutarla directamente desde el principio. comienzo. Por lo tanto, en general, en este debate, no se puede decir que Zhuangzi ganó, en el mejor de los casos, empató con Huizi.
Zhuangzi a menudo adopta una actitud apreciativa hacia el mundo exterior. A menudo aplica sus sentimientos subjetivos a objetos externos para crear empatía. Keiko, por el contrario, sólo analiza la realidad en un sentido racional desde un punto de vista analítico. Por lo tanto, naturalmente dudaría del llamado "principio" de Zhuangzi.
En el debate entre Zhuangzi y Huizi, desde la perspectiva de la "actividad cognitiva", sus argumentos nunca se han encontrado; si nos fijamos en la belleza, el placer y el afecto de una cosa, no importa; lo que dicen crítico. Es sólo que en diferentes posiciones y ámbitos, uno afirma ("Conocer el placer de los peces") y el otro duda ("¡Como no eres un pez, obviamente no conoces el placer de los peces!"), sus actitudes cognitivas son significativamente diferente; Zhuangzi enfatiza la estética, Keiko se centra en el juicio epistemológico. Esta actitud cognitiva diferente se debe a sus diferentes personalidades; Zhuangzi tiene el estilo de un artista y Huizi tiene la personalidad de un lógico.
Debido a sus diferentes personalidades y diferentes posturas básicas, Zhuangzi y Huizi desarrollaron dos pensamientos opuestos: uno es separarse de las cosas, pero volver a las cosas mismas para apreciar su belleza. Este tipo de mentalidad conduce a; solipsismo, es decir, de todos modos nunca nadie conocerá al tercero.
Debido a sus diferentes puntos de vista básicos, Zhuangzi y Huizi a menudo se peleaban cuando discutían temas, pero Huizi siempre parecía ser elogiado. En "Xiaoyaoyou", Zhuangzi ridiculizó a Huizi por "no hacer un buen uso de las cosas importantes" sobre la teoría del origen, fue criticado: "No es para que otros lo entiendan, sino para imponerlo a los demás, por eso Huizi tendía a serlo; 'duro y blanco' durante toda su vida ("Si no lo explicas claramente, siempre serás terco e ignorante."); "De Chongfu" también dijo sobre Kezi: "Has trabajado duro... y lo eres". orgulloso de la teoría de la fuerza física y la blancura." " Zhuangzi hizo estas críticas desde su propia perspectiva filosófica, y su mayor intención era expresarse a través de Huizi.
Además, "Qiu Shui" registra que Zhuangzi fue a ver a Huizi cuando era Primer Ministro de Liang. Se rumorea que Zhuangzi vino a reemplazar a Huizi. Huizi entró en pánico y envió gente a buscar a Zhuangzi en la capital durante tres días y tres noches. Más tarde, Zhuangzi fue a ver a Huizi y le contó una fábula, comparando su apariencia con la de un búho. porque tenía un ratón podrido, por lo que piensa que es muy hermoso. Esta historia puede ser una simulación para sus estudiantes, pero de hecho hay una gran distancia entre Zhuangzi y Huizi en la vida real. Huizi pertenece a la clase dominante; Contaminado con una atmósfera burocrática, Zhuangzi, que no era pobre, fue muy despectivo. Se dice que Huizi pasó junto a Jumong, montando cien carros detrás de él, con gran impulso. Después de que Zhuangzi lo vio, incluso atrapó demasiados peces y arrojó. Los devuelven al agua ("Huainanzi Qisu" "Xun")
Aunque los dos están muy separados en la vida real y completamente opuestos en conceptos académicos, en términos de amistad, Huizi es de hecho el único de Zhuangzi. amigo en su vida. Esto se puede ver en la muerte de Huizi. Se puede ver en un monumento de Zhuangzi:
Zhuangzi pasó por la tumba de Huizi, se dio la vuelta y dijo a sus seguidores: "El hombre Ying de Chu. Pellizcó la piedra blanca y una gota del tamaño del ala de una mosca le salpicó la punta de la nariz. Le pidió a un artesano que se lo cortara. El artesano blandió el hacha y, con un silbido, la cortó con las manos. Las gotas de barro se eliminaron por completo y la nariz no sufrió ningún daño. Cuando Song se enteró de esto, llamó al artesano y le dijo: "Pruébalo". El cantero dijo: "¡Podría cortar antes, pero mi oponente está muerto!" ’ Desde que falleció el Sr. Wang, ¡no tengo rivales y no tengo con quién hablar! "("Wu Xu·Gui")
Después de la muerte de Huizi, Zhuangzi no pudo encontrar a nadie con quien hablar. En esta breve fábula, se revelaron sus sentimientos puros y sinceros. Poder montar esta divertida fábula Comparar su amistad con el difunto es un golpe de genialidad. Zhuangzi lo registra de la siguiente manera en "La política de los Estados en Guerra": Zhang Yi expulsó a Hui Shi de Wei.
Zhu Huizi, Shouzhi. Feng Hao le dijo al rey de Chu: "Zhang Yi también es una persona que persigue a Hui Zi. Pero los parientes del rey fueron engañados y los ministros pensaron que eran reyes. Hui Zi vino como cortesía y el malvado rey se volvió hacia Zhang. Yi y Hui Zi estaban dispuestos. Además, el rey de la dinastía Song es un hijo sabio, y todo el mundo lo sabe. Hoy, Zhang Yi no es bueno, y todo el mundo sabe que hoy, por el bien de las cosas, creo que lo es. la luz del rey. ¿Qué más hay? El rey también podría darle un favor a Huizi, pero él dijo: "Por favor, no se lo hagas". "El rey dijo: "Huizi es un rey pobre y". Será un rey virtuoso. Ésta es la realidad del instrumento, pero puede beneficiar al niño". El rey de Chu dijo: "Esta canción fue aceptada por Huizi".
Hui Shi fue una figura famosa durante el Período de los Reinos Combatientes. "Política de los Estados Combatientes · Segunda biografía de Wei" y "Libro de la última dinastía Han" registran que Tian, el amigo de Hui Shi, alguna vez necesitó la atención y el favor de Wang Wei, por lo que Hui Shi le advirtió: "Debes tratar bien a las personas que rodean a Wang Wei. Por ejemplo, el árbol Yang A puede sobrevivir si se planta de lado, puede sobrevivir si se planta al revés y puede sobrevivir si se rompe. Pero si diez personas lo plantan y una persona lo arranca, será difícil. Diez personas para plantar algo tan fácil de cultivar. Una persona lo destruye. La razón es que es difícil de plantar pero fácil de arrancar. Aunque hoy puedes hacerte más valorado que el rey, estarás en peligro. si mucha gente quiere deshacerse de ti ".
"Zhuangzi Tianxia" dijo: "Hui Shi tiene muchos libros y cinco carros de libros". Un hombre llamado Huang Pian le preguntó a Hui Shi: "El cielo y la tierra no caen ni se hunden, por eso hay viento y lluvia". Él respondió casualmente sin pensar, dejando clara su posición. Es una pena que su trabajo se haya perdido hace mucho tiempo, de lo contrario sería el patrimonio científico más valioso.
Zhuangzi conservó los "Diez Asuntos Históricos" de Hui Shi, que son 10 proposiciones para analizar la física. "Xunzi", "Han Feizi", "Lü Chunqiu" y otros libros también conservan algunos fragmentos de las obras de Hui Shi. Nuestro análisis de los pensamientos de Hui Shi se basa principalmente en los "Diez asuntos históricos" de "Zhuangzi Tianxia". Al igual que Deng y Gongsun Long, Hui Shi fue un importante representante de artistas famosos. Al igual que los mohistas, intentó estudiar las razones de la formación de todas las cosas en el universo.
Se dice que había un hombre extraño llamado Huang Kuang en el sur. Preguntó si el cielo y la tierra colapsarían y por qué había tormentas y truenos. Hui Shi respondió inmediatamente sin pensar, diciendo "Di cualquier cosa" ("Zhuangzi Tianxia"). Zhuangzi dijo una vez que Hui Shi "habló con firmeza" ("Zhuangzi: Capítulo De Chong Fu"), y criticó a Hui Shi "por hablar con poca claridad, por lo que dejó de ser firme" ("Zhuangzi: Capítulo Wu Qi"). Se puede ver que los artículos de Hui Shi tratan principalmente sobre la teoría del todo en el universo. Sus obras se han perdido y sólo el "Capítulo de Zhuangzi Tianxia" contiene sus diez propuestas principales. Algunas de las ideas de Hui Shi provocaron disputas con los mohistas en el período posterior. Posteriormente, los mohistas utilizaron el sentido común de las matemáticas y la física para analizar y definir la forma externa de los objetos y sus métodos de cálculo.
"Mozi Shang Jing" dijo una vez: "Espesor, grandeza". Se cree que sólo con "espesor" puede haber volumen y objetos "grandes". Hui Shi replicó: "No hay espesor, ni acumulación, ni siquiera mil millas". Se cree que las partículas materiales ("partículas primarias") no tienen volumen a menos que se acumulen en un espesor que no sea el área del plano formado por; Las partículas materiales pueden ser infinitas. En el período posterior, los mohistas distinguieron estrictamente entre "pobre" e "infinito" en términos de espacio. El Clásico de Mozi decía: "Puede haber finito, no hay límite y se cree que no existe". línea de espacio frente a áreas individuales, lo cual es "diferencia"; por el contrario, el espacio es ilimitado e "infinito". Hui Shi replicó que "el Sur es infinitamente pobre", lo que significa que aunque el Sur es infinito, al final todavía hay un lugar último. A finales del período mohista, la longitud desde el "medio" hasta los extremos en ambos lados era "igual". "Mozi·Shangjing" dijo: "China tiene la misma longitud". Hui Shi replicó: "Conozco el corazón del mundo, Yan está al norte y Yue al sur, porque el espacio es ilimitado e infinito". estar en cualquier lugar.
En el período posterior, los mohistas creían que la misma altura se llamaba "plana". El Sutra Mozi decía: "Ping significa la misma altura". Hui Shi replicó: "El cielo y la tierra son bajos, y las montañas son planas." Porque la persona se mantuvo erguida durante la medición. Las posiciones son diferentes, y las alturas vistas también son diferentes. De pie en la distancia, el cielo y la tierra están al alcance de la mano; de pie junto al lago en la cima de la montaña, las montañas y los ríos son planos. Hui Shi considera que todo está en un estado de cambio. Por ejemplo, dijo: "Cuando Japón está enojado, las cosas perecen tan pronto como el sol sale al centro, comienza a ponerse". Está a punto de morir al mismo tiempo. Esta visión reconoce hasta cierto punto el proceso dialéctico de movimientos contradictorios de las cosas. Sin embargo, admitió incondicionalmente que "existe tal cosa" y sólo habló de transformación pero no de las condiciones para la transformación, negando así la relativa estabilidad de las cosas y cayendo inevitablemente en el pozo del relativismo.
El "Capítulo de Zhuangzi·Tianxia" dice: "Hui dio a muchas partes y escribió cinco carros de libros. Los argumentó y refutó, y sus palabras no eran correctas". Escribió y coleccionó libros, y fue el primer coleccionista de libros de la historia. Debido a la gran longitud de los libros de bambú, hay cinco carros de tiras de bambú en la colección, de ahí la historia de "aprender de cinco carros de riquezas". Otra explicación es: "Sus libros son cinco coches", lo que significa que escribió tantos libros como cinco coches. Han Shu. Yi Wenzhi grabó un artículo sobre Keiko, que ahora se ha perdido.
Hui Shi fue un gran pensador de la corriente de pensamiento "Mingbiano" durante el Período de los Reinos Combatientes. Junto con Gongsun Long, impulsó la teoría Mingbiana a su apogeo. Así como el desarrollo y comprensión del antiguo espacio lógico chino. Aboga por un método para juzgar la metafísica filosófica. E hizo importantes contribuciones a la comprensión de la naturaleza de las cosas. Sólo entonces es posible comprender la comprensión lógica de la "inacción" de Lao y Zhuang, e incluso convertirse en la premisa lógica para comprender el arte del derecho penal. Y muchas opiniones académicas pueden inferirse de sus principios subyacentes.
Huishi pudo difundir su conocimiento sólo gracias a Zhuangzi, pero ahora no puede comprender profundamente su apariencia. Aunque Hui Shi estudió, Zhuangzi lo elogió.
Después de la muerte de Hui Shi, Zhuangzi se lamentó: "¡Desde la muerte del maestro, no tengo nada en qué pensar ni nada que decir!"