¿Qué obras chinas escribió Matteo Ricci? ¿Cuál es su estatus y significado en la historia del pensamiento chino?
Las obras chinas de Matteo Ricci incluyen: "El verdadero significado de Dios", "Notas de Matteo Ricci sobre China", "Sobre la amistad" (1595) 2. "Registros del Reino Occidental" (1595) 3. " "Veinticinco palabras" (1599) 4. "Memorial de la contribución de objetos locales por parte del emperador de la dinastía Ming" (1601) 5. "Mapa completo de Kunyu y los Diez Mil Reinos" (1602) 6. "El verdadero significado de Señor celestial" (1603) 7. "El milagro de los personajes occidentales" (1606) 8. "Elementos de geometría" (1607) (Este libro fue traducido conjuntamente con Xu Guangqi) 9. "Hungai Tongxian Tu Shuo" (1607) 10. "Diez capítulos sobre personas anormales" (1608) 11. "Resumen de instrumentos legales" (1610) 12. "Qiankun Tiyi" (1610) 2.
Matthew Ricci en la historia del pensamiento chino
La historia siempre deja a la gente con algunas preguntas difíciles de responder como una esfinge. En la historia de la cultura mundial, ¿cómo sucedió que en los cientos de años posteriores a la crucifixión de su líder Jesús, no sólo se desarrolló hasta convertirse en un cristianismo independiente, sino que también se convirtió en una secta independiente del judaísmo que defendía la reforma de la religión estatal en Nápoles? del vasto Imperio Romano? ¿Cómo pudo esta religión, que se consideraba la Iglesia universal, expandirse tan rápidamente fuera de Europa entre los siglos XVI y XVIII y alcanzar tanto éxito en su labor misionera en América y Asia en particular? Me temo que puede considerarse como uno de esos problemas.
Sin embargo, para los sacerdotes jesuitas que alguna vez tuvieron plenas esperanzas de hacer creer en Dios a cientos de millones de chinos, aunque su trabajo misionero en China desde Matteo Ricci progresó sin problemas durante un tiempo, no solo hizo Xu Guangqi y Li Zhizao, Yang Tingyun y otros funcionarios y nobles conocidos de finales de la dinastía Ming se convirtieron a Dios, e incluso más tarde ocuparon puestos importantes como Qin Tianjian, o visitaron con frecuencia el palacio prohibido del emperador Kangxi y algunas personas creen; que pudo haber habido un estilo chino en el cristianismo del siglo XVIII, los misioneros de varias iglesias "esperaban establecer una nueva iglesia en China que fuera tolerada por el poder estatal e integrara el confucianismo y la antigua sabiduría china ([inglés] "Oxford"). History of Christianity" editado por John MacManlers, Guizhou People's Publishing House, 1995, página 271. )
Sin embargo, con la aparición de la "Controversia ritual", la situación empeoró y Occidente A los misioneros se les prohibió estrictamente realizar actividades misionales en China. Aunque durante la Segunda Guerra del Opio, los dos tratados de paz que las potencias occidentales obligaron a firmar a la corte Qing contenían la llamada “cláusula de tolerancia misionera”. Esto cambió la estrategia de los misioneros jesuitas durante las dinastías Ming y Qing, haciendo que el trabajo misionero no estuviera claramente relacionado con las empresas coloniales occidentales. "Los términos han dado a los misioneros una libertad sin precedentes, pero han hecho que su objetivo deseado: convertir a China en el reino de Cristo, se vuelva cada vez más distante". (Zhu Weizheng: "Christianity and Modern China. Preface", Shanghai People's Publishing House, 1994, p. 13) De modo que a finales del siglo pasado, con el resurgimiento de China, Samuel. Desde la perspectiva de estadounidenses como Samuel P. Huntington, la "Gran China" se ha convertido en una "realidad cultural y económica similar a la civilización islámica que impide la expansión del universalismo occidental en la actualidad, y ha comenzado a convertirse en una realidad política ([estadounidense"). ] "El choque de civilizaciones y la reconstrucción del orden mundial" de Samuel Huntington, traducido por Zhou Qi y otros, Xinhua Publishing House, 2002, página 183)
Entonces, en la historia de la cultura mundial, quizás La pregunta entonces es: en comparación con la historia de la victoria del cristianismo en otros países de América y Asia, ¿por qué su obra misional tuvo un historial tan opuesto en China? Teniendo en cuenta que China nunca ha tenido una guerra religiosa y que el pueblo chino en general mantiene una actitud muy tolerante hacia la religión, esta comparación invita aún más a la reflexión. Esta cuestión es, por supuesto, muy compleja y abarca una amplia gama de áreas como cuestión académica, pero hay una pregunta que no se puede evitar: ¿Cómo ver y evaluar las actividades misioneras de Matteo Ricci y otros sacerdotes jesuitas en China?
Hay otra cara de la historia. Desde mediados del siglo XIX, la cultura occidental ha cambiado la faz de China como nunca antes. Nadie puede negar que la China actual es en realidad el resultado de la fusión conflictiva de las culturas china y occidental. Los intelectuales chinos, e incluso los ciudadanos comunes y corrientes con educación secundaria, deben saber mucho más sobre Occidente que lo que los intelectuales occidentales comunes saben sobre China. El pueblo chino de hoy sigue teniendo una gran sed de conocimiento sobre la cultura occidental. Además, desde la década de 1990, los académicos chinos han logrado nuevos logros en diversos aspectos, como los estudios religiosos, la filosofía religiosa y los estudios religiosos comparados. En tales circunstancias, Matteo Ricci y su actividad misionera despertaron naturalmente de nuevo el interés por la investigación.
Para el estudio de tal período de la historia y sus consecuencias, siempre ha habido diferentes direcciones temáticas y enfoques de pensamiento para elegir. El enfoque más común es el histórico. Además de la descripción de la historia misionera, también analiza los avances en astronomía, geometría, conservación del agua, calendario, etc. que los misioneros trajeron a China desde la perspectiva de la historia de la ciencia y la ciencia. la tecnología y los intercambios culturales entre China y países extranjeros. Discutir el papel de la cultura china en la Ilustración occidental desde una perspectiva histórica parece tener más que ver con el estudio de la historia intelectual y cultural. En este nivel, se observó que “la visión de los jesuitas de crear una nueva perspectiva cristiana en India y China que se basaría en la sabiduría y los conocimientos de sus antiguas civilizaciones finalmente fracasó.
"([inglés] "Oxford History of Christianity" editado por John McManus, Guizhou People's Publishing House, 1995, p. 278.)
La llamada "primera colisión de las culturas china y occidental" cuando Cuando la cuestión llegó a tal resultado, el famoso sinólogo occidental Jacques Gernet creía que el fracaso de la obra misionera cristiana en China durante las dinastías Ming y Qing tenía sus raíces en las profundas diferencias entre el cristianismo y la cultura china y en la dificultad de asimilar la cultura china. causada por simple xenofobia. Esta diferencia es holística, no sólo en el manejo de las relaciones éticas en todas partes, sino también en el hecho de que la preocupación fundamental del confucianismo por unirse al mundo es completamente diferente del enfoque cristiano de oponer las obligaciones religiosas a las obligaciones seculares. p >
En el campo de la metafísica, el concepto central del cristianismo es la relación entre el Creador y su creación, y "las características inseparables entre el cielo visible y el cielo como factor positivo de los principios celestiales, y el 'cuerpo'. y ' La interrelación entre conceptos es un concepto básico en China. "La resistencia del pueblo chino a la filosofía cristiana tiene una raíz más profunda: el lenguaje. No existe un verbo para "existir" en chino. "La estructura y el léxico del lenguaje parecen llevar los pensamientos chinos y occidentales en direcciones diferentes, como la formación de la base. para el desarrollo de una tradición cultural y religiosa independiente con un contexto amplio. ([Fa] Xie Henaizhu, traducido por Geng Sheng, "China y el cristianismo: la primera colisión entre las culturas china y occidental", Editorial de libros antiguos de Shanghai, 2003, págs. 180, 225.)
De esta manera, cabe preguntarse: ¿la labor misionera de Matteo Ricci y otros sacerdotes jesuitas es sólo un accidente histórico, o es puramente un accidente para la historia del pensamiento chino, especialmente para el desarrollo de la filosofía china? ¿El desarrollo de la filosofía y el pensamiento chinos y convertirse en parte de la historia de la filosofía o el pensamiento chino? Las obras populares sobre la historia general del pensamiento chino y la historia general de la filosofía china parecen apoyar el "fracaso" del cristianismo hace más de 300 años. "Evaluación del significado mencionado anteriormente. A través de una investigación en profundidad sobre el texto más importante del catolicismo chino, "El verdadero significado de Tianzhu", el Dr. Zhang Xiaolin planteó objeciones a esto. Ha estado escribiendo durante varios años y escribió. Este libro "Sobre el verdadero significado de Tianzhu", que es bastante sistemático y demuestra a fondo su nuevo posicionamiento de la teología católica china o "monoteísmo confuciano" en la historia de la filosofía china.
Brevemente, creía Zhang Xiaolin. que al clasificar en detalle lo que representa "Tianzhu Shiyi" La compleja relación entre el sistema de teología y filosofía católica china y los pensamientos de los principales eruditos chinos de finales de las dinastías Ming y principios de Qing puede explicar que la teología y la filosofía católicas chinas se expongan conjuntamente. por los misioneros y sus conversos chinos es diferente de cualquier otro confucianismo, budismo y taoísmo tradicional. Sin embargo, no solo dejó una serie de documentos filosóficos chinos dignos de atención, sino que también las ideas que explicaron formaron parte integral de la historia de los chinos. pensamiento filosófico Abrió un sistema ideológico con contenido único además de las tres enseñanzas tradicionales. Si queremos describir una historia completa del desarrollo del pensamiento y la filosofía chinos desde finales de la dinastía Ming, debemos estudiar y aclarar completamente la influencia mutua entre ellas. Teología católica y filosofía tradicional china.
Sabemos que tanto la historia del pensamiento chino como la historia de la filosofía china, como disciplina académica moderna, se construyeron en la primera mitad del siglo XX, concretamente durante el siglo XX. El Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo se estableció más tarde. Era una era en la que la "ciencia" acababa de convertirse en un valor, y también era una era en la que la religión era severamente rechazada y atacada. casi todas las elites culturales, lo cual es un ejemplo muy típico de esa época. La tendencia espiritual de la época fue proporcionada aproximadamente por el positivismo y el marxismo. Estas dos escuelas mutuamente excluyentes tenían el mismo lenguaje en su historicismo. métodos para dejar su propia huella en el estudio de "Tianzhu Shiyi"
En una revisión justa, la gente coincide en que "Tianzhu Shiyi" utiliza lenguaje y conceptos confucianos para explicar la doctrina católica. La exactitud de esta interpretación es bastante cuestionable; y aún más dudoso es si esta situación se debe a la limitada formación académica de Ricci (malentendido) o a una mala interpretación deliberada de los clásicos confucianos. Por ejemplo, la "Historia general del pensamiento" del Sr. Hou Wailu. dijo que Ricci "incorporó la doctrina cristiana a la teoría confuciana, y su estrategia era" integrar el confucianismo, complementar el confucianismo, beneficiar al confucianismo y superar al confucianismo". Promover la "integración del confucianismo" por parte del catolicismo desde el punto de vista del feudalismo es "puramente absurdo" (página 1080 de la "Historia general del pensamiento chino" de Hou Wailu).
La legitimidad de la "integración del confucianismo" en "Tianzhu Shiyi" y la relación entre ésta y la intención subjetiva de su autor no están fuera de discusión. Pero qué es el verdadero confucianismo es una cuestión en sí misma. Desde un punto de vista hermenéutico, la interpretación de cada uno debe llevar consigo su propia “previsión”, ya sea explícita o implícita. La comprensión de cualquier época incluye lo que Gadamer llama “fusión de horizontes”, por tanto, “El verdadero significado de Dios”. Hasta qué punto se han malinterpretado los clásicos confucianos ya no es importante. Lo importante es cómo "comprender el fenómeno mismo en su relación histórica y concreta" (Gadamer, "Truth and Method", Shanghai Translation Publishing House, 1999, p. 5).
Considerar "Tianzhu Shiyi" como un texto hermenéutico le permite a Zhang evitar los problemas que se enredan fácilmente en el paradigma historicista y centrarse en la "historia del efecto" en sí. Esto va más allá de la investigación histórica previa sobre el catolicismo chino y entra en la investigación textual.
Los lectores pueden ver que Zhang Zhu ha realizado un estudio comparativo muy exhaustivo sobre la relación entre el texto más importante del catolicismo chino, "El verdadero significado de Dios", y el confucianismo, el budismo y el taoísmo tradicionales chinos, "La relación entre la teología católica china". y el sistema filosófico representado por "" se ha ordenado en detalle.
Durante este proceso, el autor notó que el conocimiento de Matteo Ricci sobre la complejidad del confucianismo tradicional chino y sus escuelas era limitado, y lo que en realidad enfrentó no fue la tradición confuciana completa, también señaló que aunque el profesional de Ricci; Aunque su conocimiento del budismo era bastante limitado, tenía una profunda visión del conflicto entre el budismo y los principios cristianos. El autor ha absorbido los últimos resultados de la investigación de la sinología occidental y ha utilizado conceptos como "monoteísmo confuciano". Además, sus habilidades empíricas en el uso de materiales hacen que el contexto de la interacción entre el pensamiento chino y occidental que describe durante las dinastías Ming y Qing sea muy importante. Convincente. Todo esto apoya firmemente el propósito de este libro, es decir, que la teología católica china existe dentro de la historia de la filosofía y el pensamiento chinos, en lugar de ser ideas puramente extranjeras.
En términos generales, la investigación de los académicos chinos sobre las religiones y filosofías occidentales ha logrado avances considerables en las últimas dos décadas. Sin embargo, la investigación sobre la interacción entre la filosofía religiosa occidental y el pensamiento filosófico tradicional chino está relativamente rezagada. Por lo tanto, el libro del Dr. Zhang Xiaolin se ha convertido en una brillante señal para ampliar los horizontes de la investigación sobre la historia de la filosofía china. De hecho, las líneas generales del estatus de la teología y la filosofía católicas en la historia de la filosofía y el pensamiento chinos han ido emergiendo vagamente desde finales de la dinastía Ming. Aunque quizá no se trate de una tradición coherente y clara, sino de un contexto que aún está por estudiar y dibujar. Sin mencionar que la relación entre los pensadores chinos y la teología y la filosofía católicas a finales de la dinastía Qing y principios de la dinastía Qing está lejos de ser clara. Parece haber espacio para una mayor discusión sobre la relación entre el Reino Celestial Taiping y el cristianismo a finales de la dinastía Qing. . ¿Cuánto estímulo e inspiración cristiana contiene la creación ideológica de Kang Youwei? También vale la pena estudiarlo. A comienzos del siglo XIX y del siglo XX, todavía no está claro qué papel jugó la literatura religiosa occidental en la formación del concepto de modernidad del pueblo chino.
Otro fenómeno muy interesante es que la actitud del nuevo confucianismo hacia el cristianismo también ha sufrido cambios sutiles: si sus pioneros, Kang Youwei y otros, se inspiraron en la gran función del cristianismo en la sociedad occidental, alguna vez intentaron hacerlo. El "confucianismo" se creó para competir con él, luego la mayoría de la primera generación de nuevos confucianos eran fuertemente no cristianos. Liang Shuming, Xiong Shili y Feng Youlan son todos así. Probablemente esto se deba al tradicionalismo cultural. Esto les hace naturalmente menospreciar la importancia del "catolicismo chino" en sus investigaciones sobre la historia de la filosofía china. Por ejemplo, la razón principal por la que el Sr. Feng Youlan elogió a Zeng Guofan fue que ganó la "guerra santa" contra el cristianismo. (Feng Youlan dijo: "La lucha entre Zeng Guofan y el Reino Celestial Taiping fue una guerra entre las culturas y dos religiones china y occidental, que tiene el significado de la llamada 'guerra santa' en las luchas religiosas occidentales. Este es el punto histórico importancia de la lucha entre Zeng Guofan y el Reino Celestial Taiping." Véase ""Historia de la Filosofía China" Volumen 6, People's Publishing House, 1989, p. 75) Sin embargo, sus sucesores, la segunda y tercera generación de nuevos confucianos, pagaron mucho. Se centra en explorar los puntos en común entre la tradición confuciana y el cristianismo. En particular, enfatiza la naturaleza religiosa del confucianismo, toma prestada la teoría de la "preocupación última" del filósofo cristiano occidental contemporáneo Paul Tillish para elaborar la filosofía del nuevo confucianismo y espera con ansias lograrlo. "diálogo civilizado" con el cristianismo y otras religiones del mundo. Todos estos fenómenos aún requieren una investigación profunda y sistemática, porque todos ellos son partes integrales de la historia de la filosofía china.