Términos funcionales budistas
Se refiere al poder funcional que puede producir resultados legales. Las interpretaciones del significado y el interés tienen similitudes y diferencias. Por ejemplo, Volumen 39 del "Tratado sobre el Gran Bodhisattva" (Taisho 27.200 A): Se dice que hay un Dharma. Cuando gana poder, nacerá, y cuando pierde poder, será destruido. Los fuertes vendrán, los débiles se irán. Los eruditos nacerán con el tiempo y los eruditos desaparecerán con el tiempo. Si lo ganas, vivirás; si lo pierdes, lo perderás. Las funciones surgen y desaparecen. La ira lleva a la vida, el cansancio lleva a la muerte. Cuando sube, hay vida; cuando cae, hay muerte. Cuando florece, vive; cuando decae, perece. La energía maligna surge y la energía turbia desaparece. Si florece, crecerá; si se seca, morirá. La armonía se crea al mismo tiempo y se apaga al mismo tiempo. Entonces hay cambios. Hay dos tipos de transformación secundaria, una es la autotransformación y la otra es la transformación funcional. Si los altavoces cambian según su función, las líneas también deberían cambiar. Se dice que el mundo futuro tiene funciones como la vida, el mundo tiene funciones como la extinción y el mundo pasado tiene funciones como los efectos. Entonces hay cambios.
Aunque las funciones y efectos son similares, los efectos se limitan al presente y las funciones pueden conectarse al tercer mundo. Entonces los dos no son exactamente iguales.
Volumen 14 de "Abida en el camino correcto" (Taisho 29.409c): Significa que hay una ley, y lo que puede ser la causa se llama gong, y lo que puede ser la causa se llama gong . Como se mencionó antes. Todo lo que ahora no puede ser una causa, lo que lleva a consecuencias. Todo lo que no es ahora puede ser una causa que ayude a los demás. Se dice que los ojos están en la oscuridad, o su función está deteriorada, de modo que la conciencia ocular no recibe la ayuda del destino. Pero su función no se ve destruida por la sombra, lo que también es un motivo para llamar la atención. Las funciones y efectos son diferentes. Pero hay incertidumbre en la continuación del mismo tipo. La gravedad se llama función, también llamada función. Si continúas dando frutos en diferentes especies, ayudas al destino. Esta no es una función;
Esto significa que la fuerza que puede conducir al automantenimiento se llama acción, y esta acción es también la causa del automantenimiento. El poder que puede ayudar a diferentes tipos de personas se llama función, y esta función es el destino, no la causa. Los clásicos e intelectuales confucianos se refieren al poder de la semilla como la función del fruto. Algunas personas dicen que es más o menos lo mismo que esto, también llamado función con resultados. Pero como "On Posa" no menciona las semillas, no se puede discutir su papel.
Además, aunque Sutra y Zhizhi son semillas, sus teorías son diferentes. Sin embargo, ambos se refieren a las funciones potenciales de las semillas y los frutos como funciones. Por ejemplo, Volumen 2 de "Cheng Wei Zhi Lun" (Taisho 31.8a): ¿Cómo se llama la semilla? Se refiere a la diferencia en las funciones biológicas autofructíferas en este conocimiento. La segunda explicación en el libro "Cheng Wei Zhi Lun·Ji Shu" (Taisho 43.302b): Las personas que enseñan este tipo de conocimiento muestran bondad. El Jian Jing se basa en la forma, la mente, etc. El propio nacimiento es fruto del propio nacimiento. El fruto de la esperanza no es la semilla. Deberías esperar que tu producto muera. Diferencias funcionales, los siete sentidos actuales de Jane, etc. Aunque ese tipo de esperanza es el resultado de causas y condiciones, es la ley del momento, no un efecto nominal. Por lo tanto, la función muestra la etapa de semilla.