Viejo monje Jinghui: Cuida nuestros corazones.

El aprendizaje del Zen se basa en el corazón, y las leyes del mundo también se basan en el corazón. Todo lo que haces está centrado en el corazón. Aprender Zen enfatiza la función y el poder del corazón.

Hay un dicho que se dice a menudo en el budismo:

Todo tipo de fenómenos nacen en el corazón y todos los tipos de fenómenos se destruyen en el corazón.

Esto significa que la existencia o ausencia de todo en el mundo está directamente relacionada con nuestro corazón. En la visión Mahayana de las Escrituras, se dice así:

Usa el corazón inocente como raíz del buen karma,

Usa el corazón malo como raíz del mal karma;

El corazón está limpio, por eso el mundo está limpio.

El corazón está sucio, por eso el mundo está sucio.

En mi budismo, el corazón es lo más importante.

Todas las leyes son inevitables.

Estas palabras clásicas dan una explicación concisa de la función del corazón. Estas palabras clásicas nos dicen que lo que hacemos con un corazón puro debe ser bueno; si haces algo con un corazón malo, lo que haces debe ser malo. Por lo tanto, una mente pura es la base del buen karma, y ​​una mala mente es la base del mal karma. Nuestros corazones están limpios y el mundo objetivo al que nos enfrentamos es limpio; nuestros corazones son impuros y hay todo tipo de contaminación en nuestros corazones, por lo que el mundo al que nos enfrentamos se convertirá en un mundo inmundo e inmundo. Entonces, en mi budismo, todo está centrado en el corazón y todo surge del corazón.

El Avatamsaka Sutra dice:

Si la gente quiere conocer,

los Budas de las tres generaciones,

debemos observar el naturaleza de la ley,

Todo se hace con cuidado.

El "todo" mencionado aquí incluye el buen karma, el mal karma y el no buen karma. Los pensamientos iniciales de las personas se pueden dividir en tres situaciones: una es amable, otra es repugnante y la otra no es ni buena ni mala. El budismo llama a esto olvido. Debido a estas tres mentalidades, lo que logramos incluye buen karma, mal karma y karma no malo. La llamada falta de memoria significa que es imposible definir el bien o el mal. Por ejemplo, la dieta normal y la vida diaria no pueden definirse como buenas o malas. Nuestra comida normal, si no es abundante y no tiene un propósito especial, es una actividad sin memoria. Come cuando tengas hambre y duerme cuando tengas sueño. No se puede decir que sea algo bueno o malo. Sólo una necesidad instintiva. Su mentalidad no puede definirse como buena o mala, y sus funciones no pueden definirse como buenas o malas. En otras palabras, todos los pensamientos, palabras y acciones sin objetivos específicos carecen de memoria. ¿A qué te refieres con objetivos específicos? Por ejemplo, si piensas en algo bueno, es bueno cuando lo piensas y luego lo implementas de acuerdo con la buena idea. Este comportamiento también es bueno. Por otro lado, si la intención es causar daño a otros, o la intención es causar daño mental, material o físico a alguien, y también se implementa en el comportamiento, tales pensamientos, palabras y acciones son malos. Salvo estas dos situaciones, comer es comer y dormir es dormir. Aquellos pensamientos y comportamientos que no tienen ningún impacto positivo o negativo en la mente, el cuerpo o los materiales de otras personas carecen de memoria. En la vida es posible no tener memoria.

La práctica requiere no sólo superar los malos pensamientos, sino también pasar gradualmente del olvido a practicar buenas obras de forma consciente, y luego permitir que cada pensamiento corresponda a buenas obras las 24 horas del día. Esto es lo que a menudo enfatizo: "haz buen uso de tu propio corazón". Para hacer buen uso de tu propio corazón, uno es eliminar los malos pensamientos y el otro es convertir los pensamientos no memorables en pensamientos amables, es decir, ocupar el lugar. Todo el espacio de pensamiento con corazones bondadosos y pensamientos amables. Este es el punto fundamental de la práctica espiritual.

Cada uno de nosotros podemos reflexionar sobre nosotros mismos y ver si tenemos más pensamientos buenos o más malos en un día. Creo que todos llegarán a una conclusión: hay buenos pensamientos, pero no muchos malos pensamientos deberían ser menos, pero los pensamientos que no pueden definir la naturaleza del bien y del mal sin memoria son dominantes. Se puede ver que cómo convertir pensamientos inolvidables en pensamientos amables es un tema importante en nuestra práctica.

Para distinguir los tres karmas del bien, el mal y el olvido, daré una breve introducción basada en los principios budistas y el entorno del lenguaje moderno. La bondad mencionada en el budismo se basa en la premisa de que es beneficiosa para la salud física y mental de uno mismo y de los demás, y que la riqueza material no se pierde. Si la intención y el comportamiento verbal son perjudiciales para sus intereses físicos, mentales y materiales, debe ser malo; de lo contrario, es bueno;

Hay tres tipos de bien: el bien ahora, el bien en el futuro y el bien al final.

Lo que es bueno ahora puede entenderse como intereses inmediatos, lo que es bueno en el futuro puede entenderse como intereses a largo plazo y lo que es bueno al final puede entenderse como intereses fundamentales. Los beneficios inmediatos mencionados en el budismo se refieren a esta vida; los beneficios a largo plazo se refieren a la otra vida, o incluso al futuro; los beneficios fundamentales (sean buenos o malos) se refieren a la liberación y la Budeidad. La liberación de la vida y la muerte no es sólo la base del aprendizaje del budismo, sino también el beneficio más fundamental de cada uno de nosotros. La bondad en el budismo incluye tres tipos de bien: el bien presente, el bien futuro y el bien último, es decir, el beneficio inmediato, el beneficio a largo plazo y el beneficio fundamental. Los pensamientos y comportamientos que están en consonancia con las tres virtudes son buenas leyes, y viceversa. Podemos entender el bien y el mal en el budismo de esta manera, que es más concreta y más fácil de captar y operar.

Cuando se trata de la bondad, aunque sólo concierne a esta vida, también es muy complicada. ¿Cómo entender este tipo de vida? Hay que saber que esta vida no se refiere al mañana ni a pasado mañana, sino al presente. Todo comienza desde el pensamiento presente, y debemos partir del pensamiento presente para captar el bien ahora, el bien en el futuro y el bien en el futuro. En otras palabras, si puedes captar el siguiente pensamiento, serás bueno en tres cosas; si no lo captas bien, tus intereses inmediatos se verán perjudicados y tus intereses fundamentales a largo plazo se verán perjudicados. Así que dilo bien, léelo bien; piensa en el mal, piensa en el mal. Se puede ver que es muy importante cómo captar la naturaleza de la mente.

El mundo es tuyo con tu corazón.

La visión del sutra Mahayana proviene de la pureza del corazón, el mundo es puro y el corazón, el mundo es impuro y el mundo es sucio. ¿Cómo entender este "mundo"? El "mundo" mencionado aquí se refiere principalmente a la "visión del mundo". Todas las cuestiones filosóficas y religiosas se reducen a una cuestión fundamental: la llamada "cosmovisión". La llamada pureza mental significa tener una visión del mundo correcta y puntos de vista, posturas y métodos correctos para observar y comprender el mundo. Qué tipo de posición tienes, qué tipo de puntos de vista tienes y qué tipo de métodos tienes. Qué clase de corazón hay, qué clase de mundo hay.

El budismo nos dice: "Una flor y un mundo, una hoja es como un Buda". Esta flor es nuestra vida, esta hoja es nuestra vida. Superficialmente, nuestras vidas son sólo individuales, pequeñas e insignificantes, pero en esencia, nuestras vidas individuales son el mundo entero, y nuestras vidas individuales son tan sublimes y solemnes como las de Buda; Cada uno de nosotros tiene el mundo y cada uno de nosotros tiene al Buda. La llamada "todos los Budas tienen emociones, y todos los Budas tienen emociones y el mismo cuerpo del Dharma" es esta verdad. Por supuesto, este estado necesita ser experimentado, pero con un poco de reflexión, podemos comprender profundamente que nuestros corazones no son sólo el mundo, sino también los diez Budas. Por lo tanto, "Una flor, un mundo, una hoja, un Buda" no ha abandonado nuestros corazones. El tipo de mentalidad que tenemos es cómo es nuestro mundo interior.

El budismo dice que "un pensamiento llena los diez reinos del dharma", lo cual también es cierto. Un pensamiento es la mente de Buda, y el mundo interior es el mundo de Buda; tan pronto como pienso en centrar mi mente, comienzo solo una guerra mundial y no puedo controlarme. Pensé que alguien tenía un problema conmigo y yo tenía un problema con alguien, y comenzó una batalla en mi mente. "Cuando piensas en esto, se abren 80.000 barreras". Muchas personas padecen enfermedades físicas, enfermedades mentales e incluso entran en el mundo de las alucinaciones, las alucinaciones auditivas y las alucinaciones visuales.

Desde una perspectiva budista, excepto Buda, todo el mundo es una persona enferma y todo el mundo tiene problemas. ¿Por qué dices eso? Si no estuviéramos enfermos, no tendríamos problemas. Si estamos en problemas, significa que estamos enfermos. Sin enfermedad, nadie llegaría a aprender Zen, incluido yo mismo. No sólo soy una persona con una enfermedad física, sino también una persona con una enfermedad mental, por lo que continuaré estudiando zen, budismo y practicando. Cada uno debería mirarse a sí mismo con este espíritu de autoanálisis. Cuando vean que están enfermos, encontrarán formas de curar sus enfermedades. Para curarse de sus enfermedades, deben tomar medicamentos. Hay muchas medicinas en el budismo porque los seres sintientes padecen muchas enfermedades. Se dice que hay 84.000 tipos de problemas en los seres sintientes. Los 84.000 tipos de problemas son 84.000 tipos de enfermedades. Hay 84.000 tipos de prácticas budistas. En otras palabras, el Buda recetó 84.000 medicinas para 84.000 enfermedades de seres sintientes. Sólo tenemos que recetar el medicamento adecuado y tomarlo según la afección. Sólo así podremos realmente encontrar puntos de avance y tratar nuestras enfermedades difíciles de manera específica.

Las personas que aprenden Zen suelen volver a enfermarse antes de curarse.

Algunas personas pueden decir: Pensé que tenías algo profundo que decir, ¡pero sigue siendo muy superficial! Desde una perspectiva budista, el lugar más superficial es el lugar más profundo, y el lugar más profundo debe ser de lo superficial a lo profundo. Por otro lado, lo profundo y lo superficial son lo mismo, sólo depende de lo diligente que seas. "No hagas el mal, haz el bien y purifica tu alma". Todas las enseñanzas budistas no son más que estas tres frases, "todos son budistas". Estas tres frases son las mismas enseñanzas para todos los budistas, por eso se les llama los "Siete Preceptos de los Budistas".

Estas tres frases, "No hagas el mal, haz el bien y purifica el alma" son para detener los diez males y practicar las diez buenas obras. Estos Diez Mandamientos pueden ser profundos o superficiales. Desde un punto de vista superficial, se trata de causas naturales. Desde una perspectiva más profunda, es el punto de partida y el punto final para convertirse en un Buda y un antepasado. Es la base y el contenido de la bodhicitta. Sólo puedes entenderlo superficialmente, simplemente porque aún no has alcanzado ese nivel de comprensión.

Las diez virtudes o los diez males, hay un dicho en el budismo, que se llama “Tres para el cuerpo, cuatro para la boca y tres para la mente”. Cuerpo tres, en términos de comportamiento, hay tres cosas además de los diez buenos y los diez males, que son matar y robar; matar, robar y prostituirse son tres males en el comportamiento, y no matar, robar y prostituirse son tres; tipos de bien.

En términos de lenguaje, nuestro cuerpo y mente caen en un estado negativo, e incluso en el mundo, debido a un lenguaje inadecuado, provocará malas relaciones interpersonales y malas celebridades. Hablar cuatro son los cuatro contenidos del lenguaje. Del lado malo, significa doble lengua, palabras duras, mentiras y palabras raras.

Las dos lenguas están “diciendo esto y aquello, diciendo esto y aquello”. En términos sencillos, significa sembrar discordia. Zhang San dijo que Li Si no era bueno y Wang Wu dijo que Liu Zhao no era bueno. Una lengua tiene dos funciones, por eso se llama dos lenguas.

Las malas palabras significan malas palabras. De vez en cuando, la gente en el templo escucha malas palabras; cuando vamos a la sociedad, a la calle, al campo, escuchamos muchas malas palabras. Esta es una mala boca.

Una mentira es una mentira.

Las palabras tontas son palabras vulgares, palabras sin ningún significado.

Doble lengua, mala boca, mentira y mala boca son los cuatro males del lenguaje Mentira, mala lengua, doble lengua y mala boca son las cuatro virtudes del lenguaje.

Reemplazar mentiras con palabras honestas,

Reemplazar malas palabras con palabras caritativas,

Reemplazar palabras fáciles con palabras serias,

Es buena ley para sustituir dos lenguas por la lengua de la justicia.

También hay tres males ideológicos: la avaricia, la avaricia por las buenas circunstancias, la ira por las malas circunstancias y la obsesión por las malas circunstancias. Por otro lado, no ser demasiado codicioso con las buenas circunstancias, no odiar ni enojarse por las malas circunstancias y ser capaz de comprender correctamente las malas circunstancias o obsesionarse con ellas. Estos son los tres bienes mentales.

El diez completo, después de la vida y la muerte, son los diez males; violando la vida y la muerte son las diez buenas obras. Después de la vida y la muerte, bajamos a los tres reinos del mal: el infierno, los fantasmas hambrientos y las bestias salvajes, subimos a la vida y la muerte, y subimos a los tres reinos del bien: dioses, humanos y asuras; Sobre esta base, y yendo contra la corriente de la vida y la muerte, se puede entrar en los Cuatro Santos. Los Cuatro Santos son los Sravakas, Pratyeka, Bodhisattvas y Budas. Tanto los Tres Buenos Caminos como los Cuatro Nobles Caminos se basan en los Diez Buenos Caminos. Para gestionar bien tu propia mente, debes partir de estos diez aspectos. Estos diez aspectos se encuentran entre aperturas, entre palabras y entre gestos. Debemos abstenernos de los diez males y practicar las diez buenas obras. Desde la perspectiva de nuestras carreras, deberíamos mirar lo que estamos haciendo. No hay base para lo que dices, así que presta atención a lo que dices. Desde una perspectiva profesional, parece que algo está pasando por mi mente. Gestos, palabras y pensamientos están todos ahí. Por lo tanto, para cuidar bien de vuestro propio corazón y de vuestros tres karmas, debéis empezar desde ahora. Si no empezáis desde ahora, todo fracasará.

El cultivo de la vida no es algo misterioso, ni algo lejano. El cultivo de la vida es muy real y el cultivo de la vida es muy realista. Usamos este estándar para reflexionar sobre nuestros pensamientos y ver qué tan bien nos hemos cultivado. ¿Puedes distinguir entre los gestos? ¿Somos conscientes entre hablar y escupir? ¿Sabemos dónde encaja cada pensamiento entre nuestros pensamientos? ¿Se basa en el buen dharma, el mal dharma o la ignorancia? Si miras la reflexión interior de esta manera, será fácil progresar en la práctica del Kung Fu y será completamente operativa. A menudo son muy misteriosos y difíciles de operar. Si lo haces desde los tres aspectos del cuerpo, el habla y el corazón, y luego lo conectas con detener los diez males y practicar las diez buenas obras, podrás gestionarte a ti mismo de esta manera, practicar de esta manera, y ahora la operación es hecho.