Otros significados de nacimiento
El mundo se puede dividir en tres tipos: sentiente, instrumental y consciente. El mundo de los seres vivos se refiere al mundo de todos los animales vivos, incluidos seis tipos de seres vivos. Debido a que todos los seres vivientes en los seis senderos tienen sentimientos, conocimientos, pensamientos y deseos, se le llama mundo de los seres vivientes y pertenece a la justa retribución de todos los seres vivientes. El mundo se refiere a la tierra donde viven todos los seres vivos, incluidas las montañas, los ríos y el entorno ecológico en el que sobreviven los seres humanos. Como flores, hierba, árboles, madera, etc. , aunque tiene la capacidad de crecer, sus actividades son despiadadas. Todas las cosas son cultivadas y abastecidas por los humanos, por lo que pertenecen a todos los seres vivos. No importa cuál sea la retribución, siempre suceden cosas, vida y muerte, impermanencia y rapidez, que no pueden permanecer por mucho tiempo. Por eso también se le llama método condicionado. La atención mundana, en el Mahayana, se refiere a la realidad de los Budas y Bodhisattvas, que está demostrada por la sabiduría fundamental; en el Hinayana, se refiere al reino del nirvana demostrado por los santos perfeccionados con la sabiduría del vacío.
El Buda dijo: Las cosas en el mundo son impermanentes; todos los seres sintientes tienen leyes y ningún yo; el mundo se siente como Nirvana y silencio. Significado: Todos los seres vivos y todos los animales, plantas, minerales, fisiología o psicología y física del mundo son impermanentes. El mundo es impermanente, por lo que hay espacio para la supervivencia; la materia es impermanente, por lo que la vida es diferente de estar vivo; la vida es impermanente, por lo que el nacimiento y la muerte son impermanentes, por lo que la alegría es extremadamente triste; impermanente, ¿a dónde irás? Las emociones humanas son impermanentes, por eso nos conocemos a nosotros mismos en términos de calidez y frialdad. Hoy somos amigos y mañana somos enemigos. Las cosas son impermanentes, por eso las cosas son diferentes y las personas son diferentes.
En resumen, todos los fenómenos del mundo son impermanentes. Debido a la impermanencia, no existe un yo, y debido a que no existe un yo, no podemos vivir y disfrutar durante mucho tiempo. Los antiguos decían: “La vida es impredecible, ¿por qué no disfrutarla? ’ También dijo: ‘Cien años son como una flecha que sale de la cuerda, y la vida es como un epífilo’. Ambos describen la brevedad de la vida. Es una lástima que este mundo esté confundido por el ego y oscurecido por los deseos materiales. No puede comprender la impermanencia mencionada por el Buda. No todo dharma tiene el verdadero significado del ego. Cada vez que pretendo ser mi verdadero yo, solo sé que existo, pero no conozco a nadie. Esto crea malas relaciones entre las personas, provocando que las cosas choquen entre sí y desastres naturales y provocados por el hombre. mal, hay sufrimiento sin fin en el mundo.
No son más que peleas traicioneras y viciosas, egoísmo y crueldad, arrogancia e indulgencia, celos y trampas. Además de tres dificultades en la vida, también hay desastres provocados por el hombre. Es realmente aterrador y angustioso. El Buda dijo que todo sufrimiento es sufrimiento. Si quieres obtener felicidad del sufrimiento, debes perseguir la causa del sufrimiento, buscar la manera de eliminarlo, tomar el camino del aprendizaje y alcanzar el estado puro del Nirvana. La naturaleza puede trascender la impermanencia y el vacío del mundo, despedirse de las preocupaciones de la vida y la muerte y obtener una vida eterna y verdadera en la vida. Ésta es la razón principal del nacimiento del Hinayana. El Buda se compadece de todos los seres vivientes que son ignorantes e incapaces de aceptar directamente sus enseñanzas. Por lo tanto, utiliza técnicas hábiles, disfruta de las situaciones y explica las Cuatro Nobles Verdades, para que todos los seres sintientes puedan comprender su sufrimiento y dejar de sufrir, y admirar su cultivación. Las cuatro verdades son la verdad del sufrimiento, la verdad de la reunión, la verdad de la cesación y la verdad del camino.
El sufrimiento hace referencia a los tres sufrimientos, ocho sufrimientos y sufrimientos infinitos en la vida. Los seres vivos en los seis reinos, desde la causa hasta el efecto, tienen penas y sufrimientos interminables, y golpes y torturas interminables. Por ejemplo, cuando un bebé está expuesto al aire exterior inmediatamente después de nacer, es como cortarle el cuerpo con un cuchillo afilado y el dolor es insoportable. Sólo llorando se sufre. Y su crecimiento, desde la niñez a la edad adulta, desde la niñez a la juventud, a la edad adulta, a la vejez, es el dicho: El tiempo hace que la gente envejezca. Cuando las personas envejecen, su fuerza física disminuye, sus movimientos son lentos y se vuelven sordos en la vejez. Por supuesto, es miserable si eres viejo e indefenso, o si tus hijos y nietos no son filiales, te sentirás aún peor. .
La carne y la sangre de la vida no están hechas de hierro. La vida es estresante, se come en exceso, fama y fortuna y se trabaja duro todo el día. Como dice el refrán, "Todo tiene su forma cuando se trata de la mente". ¿Cómo no enfermarse? Aunque la medicina es próspera hoy en día, es difícil vencer la enfermedad. Hay muchos medicamentos eficaces, pero hay muchas más enfermedades incurables. Un antiguo refrán dice: “Los héroes son los que más temen a las enfermedades”. También dijo: 'Sólo puedes saber que estás sufriendo cuando estás enfermo, y puedes estar ocupado por los demás cuando estás sano. ’ ¿Quién puede evitar el dolor de la enfermedad?
Por último, ¿quién no ha muerto desde la antigüedad? Una vez que llega la muerte, todo tipo de dolor, todo tipo de impotencia, tienes que abandonar todo lo que alguna vez ocupaste y caminar hacia la tumba con las manos vacías. Como dice el refrán: 'Las cosas más dolorosas de la vida son la separación y la muerte. '¿No puedes estar triste?
Cuando naces en este mundo, es natural luchar por llegar a la cima. Pero la vida es insatisfactoria nueve de cada diez veces. Cuando haces todo lo posible por perseguir la fama, la riqueza, la salud, el aprendizaje... Cuando no lo consigues, por supuesto te sentirás triste y decepcionado. Pero estoy muy satisfecho con lo que tengo y tengo mucho éxito en mi carrera, pero no me siento viejo cuando hace calor o frío, y los años son despiadados. Estoy enfermo, no puedo controlarlo, no puedo deshacerme de él, no puedo deshacerme de él y no tengo sucesor. ¿Qué tan angustiado estás?
Es más, los humanos somos animales egoístas y volubles. Todo conflicto de derechos personales conducirá al resentimiento mutuo entre colegas, a la sospecha entre anfitrión e invitado, a la hostilidad entre marido y mujer y al odio entre amigos. Por circunstancias o ciertos factores, eran inseparables, compatibles pero incompatibles, y se veían obligados a enfrentarse día y noche. Este resentimiento puede ser amargo e insoportable.
¿Quién no tiene padres, quién no tiene hijos, hermanos, parientes y amigos, quién no quiere disfrutar de la felicidad familiar? Pero todos los banquetes del mundo deben dividirse en base al amor, como padre e hijo. Especialmente en el siglo actual devastado por la guerra, el amor entre las personas aumenta día a día.
Además, la vida se compone de cuatro y cinco elementos, ya sea un desequilibrio físico o psicológico, causará una angustia infinita. En particular, los problemas y la ansiedad causados por el mundo espiritual del pensamiento y la comprensión afectan la salud y conducen a enfermedades, que por supuesto son dolorosas. Debido a la mala psicología, como la avaricia, la ira, la estupidez, el orgullo, la sospecha y los puntos de vista erróneos, se instigan los tres karmas, como matar ladrones, adulterio y otros karmas malignos, que provocan los altibajos de la vida y la muerte en los seis caminos. . Esto es lo que dijo el Buda: los cinco yin suben y bajan.
Además, las cosas son impredecibles, los buenos momentos siempre son malos y siempre hay malos momentos. Todo es por el bien de la ley, y es amargo estar apegado a la vida y a la muerte. Además de los ocho grandes sufrimientos, la fisiología humana también tiene que soportar los golpes del ámbito personal. Los desastres naturales hacen que la gente se sienta cada vez más miserable, lo cual es doloroso. Por eso, el Buda dijo: Hay tres sufrimientos en la vida, ocho sufrimientos y sufrimientos inconmensurables. Por ejemplo, Hokkekyo dijo: "Los tres reinos sin seguridad son como una casa en llamas, llena de dificultades, lo cual da miedo". Esta es una amarga verdad.
Judhi significa que los problemas se acumulan en los corazones de las personas y se convierten en la causa del sufrimiento. Por eso el Buda dijo: "La concentración es la causa del sufrimiento, y la causa del sufrimiento es definitiva". ’ Aunque hay muchos problemas en el corazón humano, hay principalmente seis problemas: la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo, la sospecha y las opiniones equivocadas. Son la raíz de todos los problemas, por eso se les llama “problemas fundamentales”.
La avaricia, también conocida como avaricia, o amor, tiene como naturaleza la contaminación y como karma el sufrimiento. Todos los seres sintientes codician el disfrute material y son reacios a desprenderse de él. Ya sea que estén codiciosos de fama, dinero, sexo, tiempo, aprovechamiento, engaño o traición, han creado maldad y caos en la sociedad y han traído tristeza y sufrimiento a la humanidad. Por eso, el Buda dijo que la codicia es una de las aflicciones fundamentales.
La ira y el odio son naturales, la base de la ansiedad y la tracción. Cuando las personas están molestas y agitadas por la adversidad, pierden los estribos, enojan a los demás, pelean y matan a personas inocentes. Por eso el Buda dijo: "Tan pronto como te enojes, se abrirán ochenta mil obstáculos". ’ También dijo: ‘La ira es el fuego en el corazón que puede quemar a Kutokuhayashi. Si quieres evitar el dolor de la reencarnación, sé bueno protegiendo tu ira.
La locura se basa en la ignorancia, y toda confusión depende de ella. Todos los seres vivientes tienen mentes embotadas, están obsesionados con la verdad, no pueden ver la realidad con claridad y fantasean con mi Dharma. Esto es un engaño racional, que es ignorancia fundamental. Estar obsesionado con las cosas, no conocer la causa y el efecto, no conocer el bien y el mal y tener puntos de vista erróneos son cosas estúpidas y se basan en la ignorancia. La epistemología dice: "Todos los problemas se originan en la ignorancia". ’ Porque la gente es estúpida e ignorante, es codiciosa, enojada, estúpida, tarda en reaccionar, tiene puntos de vista equivocados y es indecisa. Este es el problema fundamental entre los problemas fundamentales.
La lentitud, la autosuficiencia son la naturaleza y las dificultades son la carrera. Hay siete tipos de personajes lentos en los cuarenta y tres volúmenes de Dawei Posha Lun. Una es la lentitud: es decir, el orgullo, la autodisciplina para vencer entre personas similares. El segundo es demasiado lento: cuando otros se derrotan, dicen que son iguales, y entre la misma gente, dicen que vencen. Las tres lentitudes son demasiado lentas: ganar ganando, la gente gana por sí misma y la abnegación gana. Cuarto, soy lento. Si lo intimido por mi cuenta, también soy lento. Quinto, desacelerar: no lograr el fruto santo, afirmar falsamente haber alcanzado la santidad y confundir a los demás. 6. Humildad y arrogancia: jactarse de uno mismo y sentirse inferior a los demás, pero decir que los demás no son tan buenos como uno mismo y negarse a aprender de los demás. Siete males de la vanidad: no tengo conocimiento ni virtud, digo mentiras a los demás, me jacto o soy terco con puntos de vista erróneos.
Hay nueve tipos de "decir soy superior, decir soy inferior, decir soy inferior" en los veinte volúmenes de "Abhidharma Wisdom". Algunos me ganan, otros me esperan y otros no son tan buenos como yo; "Si no puedes vencerme, no me esperes, no te sientas inferior, no seas arrogante". , los que me golpean son irrespetuosos y no están dispuestos a aprender; los que no son tan buenos como yo desprecian e insultan a los demás. Soy despreciable hacia los que son iguales a mí, soy condescendiente, inmodesto, o los intimido, o soy arrogante; . No sólo molesta a los demás, sino que también dificulta el autoestudio y causa pérdidas. Esto también es fuente de problemas y dolor.
La duda es indecisión, la vacilación es natural y obstaculiza la confianza en uno mismo. Capítulo Mahayana: 'El que duda es indeciso e indeciso. Hay dos tipos: uno es sospechoso, como mirar árboles de noche y sospechar lo que está bien y lo que está mal. Dudar de la verdad: Dudar de la verdad. En el Hinayana, sólo la duda se llama duda; en la sabiduría Mahayana, todo debe ser destruido. "Las personas sospechosas carecen de sabiduría y decisión, lo que no sólo obstaculiza el progreso, sino que también pierde oportunidades. Al mismo tiempo, debido a que dudan de la verdad, no creen en las Tres Joyas o difaman a las Tres Joyas, su tarea no puede completarse. Por lo tanto, la duda es también la raíz de todos los problemas.
Las malas opiniones son pensamientos y opiniones incorrectos: "En varias teorías, la propagación debería revertirse. La sabiduría es la naturaleza humana. que puede bloquear las cosas buenas y causar sufrimiento. "Incluyendo sostener los cuatro y cinco agregados como el verdadero yo, sostener el cuerpo de manera intermitente o continua, evocar puntos de vista erróneos sin causa y efecto, considerarse victoria, ver el mal como mal, prohibición obstinada sin causa, prohibir la vista sin beneficio y prohibir El ascetismo visto desde el mal, visto desde el cuerpo, visto desde el costado, visto desde la vista, restringido desde la vista, combinado con la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda anteriores, se denominan los cinco problemas fundamentales principales. En la Secta Tiantai, los últimos cinco son los cinco mensajeros agudos: la codicia, la ignorancia, la estupidez, la arrogancia y la ceguera ante los demás, que son los seis tipos de problemas psicológicos con los que las personas nacen. Lo que los científicos llaman instintos humanos, dudas, mal. Las opiniones, ver y ver, prohibir y ver, etc. son causados por cultos malvados, maestros malvados y pensamientos malvados, que son lo que los psicólogos dicen que solo se pueden aprender, ya sean agudos, contundentes, crudos, diferentes, innatos o adquiridos. Todas son preocupaciones fundamentales que pueden conducir a la ignorancia en otras ramas, provocar diversos problemas psicológicos, obstaculizar las buenas prácticas y obstaculizar el cultivo del camino sagrado, y el flujo de la tarea te hace sentir sufrimiento, por el nombre. por la realidad.
Extinción: la aniquilación es el cese del silencio, que es fruto del Nirvana en la iluminación taoísta.
Con el poder de la cultivación, las personas pueden eliminar los problemas en los tres reinos, eliminar todas las malas acciones causadas por los problemas y alcanzar el estado de Nirvana y tranquilidad. Zha Agama dijo: 'La codicia no tiene fin, el resentimiento no tiene fin, la ignorancia no tiene fin y todos los problemas no tienen fin. Esto se llama Nirvana. Escuchar el testimonio de otras personas no es sólo una especie de libertad y liberación espiritual, sino también una vida real acumulada a través de innumerables dificultades. También puedes deshacerte del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y ya no sufrir los sufrimientos de los tres reinos. Al mismo tiempo, expresa la vida eterna y libre de la verdad, de ahí el nombre de liberación.
El principio del Tao: El Tao es el camino correcto, ayuda al Tao y la comprensión es la rectitud. Este es el pasaje al Nirvana. El Camino Correcto se refiere a los Treinta y siete Grados y las Tres Interpretaciones, que es la línea de sabiduría basada en la razón. La ayuda con Tao se refiere a la capacidad de tratar problemas psicológicos y practicar la meditación.
Por ejemplo, al comienzo de convertirse en monje, los cinco preceptos y las diez buenas obras son la base, las cinco cesaciones son la preparación, los cuatro pensamientos, las cuatro conciencias y las cuatro alegrías son la base. practica, los cinco poderes son la fuerza, y las siete conciencias son los ojos Camina diligentemente por la noche, hacia el Noble Óctuple Sendero (diligencia, haz que tus pensamientos sean puros, sal de las trampas cuando te enfrentes a las dificultades, admira y cultiva, corta); dejar de lado las emociones para realizar la verdad (atención plena); tener puntos de vista puros, elegir el método con ojo perspicaz, abandonar la línea que falta y cultivar el camino que no falta (visión correcta, buena boca, buen Dharma); Todo lo que dices corresponde a la verdad (tu lenguaje positivo es puro, no hay fugas de sabiduría, estás libre de puntos de vista erróneos, tu cuerpo y tu mente son puros, practicas sánscrito con regularidad, tienes autodisciplina y autocontrol); -cultivo, y estás iluminado (negocios rectos); vives una vida pura, eres indiferente a la fama y la riqueza, y tienes pocos deseos, vives según el Tao, creces en sabiduría (sustento correcto), deshacerse de los problemas, detener los pensamientos ilusorios, los malos pensamientos y los puntos de vista erróneos, vivir en pensamientos rectos y buenos (atención plena), ser puro en cuerpo, palabra y mente, puro en el bien y en el mal, y libre de contaminación. Practica la meditación (concentración correcta); ) en estado puro y normal.
Sigue el Óctuple Camino, experimenta las cinco pausas, piensa en ello todo el tiempo, sé amable y recto, sé el más tolerante del mundo, purifica constantemente el cuerpo y la mente y cultiva la espiritualidad. Finalmente, para ser los mejores del mundo, debemos trabajar duro para progresar. Sólo entonces tendremos verdadera sabiduría, verdaderas palabras, verdadero significado y la confusión de los tres reinos. Hemos entrado en la corriente de los santos de antemano, y solo entonces seremos llamados fruto de Xutuo. Continúe estudiando en una posición monástica, ya no piense en los primeros seis de los nueve niveles del mundo del deseo, pruebe los dos resultados y luego venga al mundo a acostarse, nombrado por causa y efecto (Traducción 1); mira más la verdad y deja de pensar en el deseo. Los tres grados después del mundo prueban los tres frutos. No hay necesidad de venir al Reino del Deseo para renacer, y me llamo Ana con el Fruto (traducido como Sin Retorno, desde entonces, he estado viviendo en el Reino sin Forma, meditando profundamente, entendiendo la verdad y); rompiendo los ocho reinos y los nueve niveles de los dos reinos superiores (* * *Setenta y dos niveles) Dudas, prueba Arhat Fruit.
Arhat es el fruto supremo del Hinayana, trasciende los tres reinos y se libera de las ataduras de la vida y la muerte, de ahí el nombre de "no nacimiento". Avaricia, ignorancia, etc. , están todos confundidos, por eso se les nombra para matar a los ladrones; desde que Brahma está establecido, debe ser apoyado por el cielo, por lo que debe arrepentirse.
Entre los cuatro métodos, los dos primeros son frutos amargos en el mundo, y los dos últimos son alegrías en el mundo. Arhat nace debido a la causa y condición del Tao, y nace debido al fruto del Tao, lo que demuestra que puede lograr tres metas y seis conexiones. Ya no está limitado por las causas y consecuencias del sufrimiento en el mundo, y ya no está limitado por el tiempo y el espacio.
Sabemos por la serie de procesos de los santos Mahayana que practican el budismo y la iluminación que el significado de la trascendencia definitivamente no es el pesimismo, la negatividad, el cansancio del mundo y escapar de la realidad, sino buscar el verdadero significado de la realidad; vivir y beneficiarse del sufrimiento, dejar de lado los problemas personales, abandonar el disfrute material a corto plazo, contenerse y aprender el camino santo, para lograr el propósito de convertir la oscuridad en luz, convertir el misterio en iluminación, convertir todo. en sacralidad y convertir el sufrimiento en alegría. Aunque su comportamiento tiende a ser egoísta y emprendedor, en realidad es más amable que exclusivo, y beneficioso más que egoísta.
Por ejemplo, comenzaron a refugiarse en las Tres Joyas, a aceptar los Cinco Preceptos y a seguir los buenos preceptos. No sólo deben ser rectos, sino que lo purificado no es sólo lo suyo personal; cuerpo y mente, pero también el ambiente social. ¿Quién dijo que era pesimista? Y utiliza los conceptos de impureza, compasión, karma, cálculo de intereses y diferencia de límites para tratar la codicia, la ira, la ignorancia, la distracción y la terquedad de las personas, cancelar directamente las enfermedades mentales personales puede prevenir indirectamente la aparición de la fealdad social. ¿Quién dijo que era negativo y misántropo? Aunque la vida es impermanente, amarga y vacía, sin yo, parece pesimista. De hecho, se trata de estudiar las causas del sufrimiento causado por el fenómeno de la impermanencia y la vacuidad, encontrar formas de eliminar el sufrimiento, aumentar la sabiduría y practicar métodos para eliminar el sufrimiento. Elimina las causas y consecuencias del sufrimiento, profundiza en el verdadero reino de la naturaleza humana y siempre serás feliz, puro y sin preocupaciones. El llamado: conocer el dolor y romper la trampa, anhelar lo último en cultivar el Tao. A partir de una serie de comportamientos racionales y positivos podemos mejorar y experimentar la vida, para lograr el propósito de sublimar la vida. Por tanto, el sentido de la vida debe ser comprender la realidad y transformar la realidad entendiéndonos a nosotros mismos, debemos transformarnos y mejorarnos. Como resultado, los tontos se transforman en sabiduría, el sufrimiento se transforma en felicidad, trascienden los tres reinos, se vuelven inmortales, liberan las seis grandes divisiones de la rueda del karma y no están limitados por el tiempo y el espacio. El espíritu mundano se refiere al Bodhisattva Mahayana, o al santo que ha regresado a su infancia. Debido a que sufrió tanto por parte de la audiencia, estaba dispuesto a convertirse en un Buda y hacer algo grandioso. Debido a que el budismo es a la vez egoísta y altruista, no sólo cultiva la sabiduría sino también la felicidad. Sólo cuando las bendiciones y la sabiduría son completas y se logran ambos beneficios, uno puede convertirse en un Buda. Por lo tanto, el corazón del Bodhisattva no sólo requiere el camino del Buda, sino que también aumenta la sabiduría para el beneficio personal; también necesita descender a todos los seres sintientes, profundizar en el mundo y ser altruista con los demás; Adhiérase al espíritu intrépido de esperar que todos los seres sintientes escapen del sufrimiento y no busquen la felicidad para sí mismos, participen en trabajos que beneficien a la sociedad, aconsejen a las masas y salven la angustia y la desgracia del mundo con ambición infinita, marchen hacia el lejano camino budista; , por el bien de todos los seres sintientes, para convertirte en un Buda Tao, sacrifícate constantemente por los demás. Por lo tanto, el espíritu de unirse al mundo no es menos que la práctica del Bodhisattva, y el camino por delante es largo y arduo. Las personas que tienen gran sabiduría y compasión pero no grandes aspiraciones y ambiciones no pueden asumir esta importante tarea.
El comienzo de los votos del Bodhisattva son los innumerables deseos de todos los seres sintientes.
Para cumplir con la responsabilidad de beneficiar la vida y la vida, debemos purificar activamente nuestro cuerpo y nuestra mente, esforzarnos por contener nuestros impulsos problemáticos y estudiar diligentemente a los innumerables Budas del budismo. El llamado: No hay deseo de tener problemas interminables, y no hay deseo de tener el Dharma del Buda interminable. Entre el dharma infinito, el más representativo son los Seis Paramitas. Burning Paramita, traducida como Du, también conocida como Quboan. Debido a los méritos de los Seis Grados, la capacidad de gastar dinero en los Seis Grados, etc., se llama Du. Otro Bodhisattva practicó las Seis Perfecciones del Budismo, lo que le permitió cruzar el mar de la vida y la muerte y llegar a la otra orilla del Nirvana. Según el "Sutra de las Diez Direcciones del Bodhisattva Da Fang Guang", parami significa que el conocimiento del Bodhisattva es completo y tiene todos los méritos del camino del Buda. Él no vive en ningún lado, no vive en el medio, llega a todos los seres sintientes, perfecciona el Dharma y va al otro lado debido a su nombre. Las seis paramitas son caridad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría, que se describen a continuación:
Dar, en sánscrito Tanna paramita, se traduce como dar al otro lado. El bodhisattva está dispuesto a entrar al mundo para salvarlo, por lo que, naturalmente, se preocupa por los sufrimientos del mundo y está dispuesto a brindarle asistencia en cualquier momento y en cualquier lugar. No importa en términos de finanzas, conocimiento, fuerza, espíritu o tiempo, debemos cumplir con los requisitos de los demás, para que las personas puedan ser agradecidas, enseñables y creer en el budismo. Por lo tanto, dar no es sólo la primera de las Diez Perfecciones, sino también el primer paso en el método de los cuatro disparos. Si un Bodhisattva quiere entrar al mundo para enseñar y educar a los seres sintientes, primero debe dar a los demás.
Hay muchos tipos de donaciones y los métodos de donación también son diferentes, pero en pocas palabras, no son más que donaciones monetarias, donaciones legales y donaciones sin miedo. En China, la mayoría de los discípulos budistas dan dinero, mientras que los que se convierten en monjes ganan donando enseñanzas budistas. Como discípulo budista laico, si sabes que hay tesoros en el mundo, practicas la caridad, usas tu inestable riqueza para sostener los tres tesoros, donas a los pobres y plantas campos de bendiciones, tus buenas recompensas serán infinitas. Se trata de los ahorros con la tasa de interés más alta y el seguro financiero más seguro. En cuanto a un Bodhisattva monástico, dar medios de conveniencia, dar a la gente, dar a la gente, dar a la gente, dar a los demás, si podemos continuar diciendo, practicando y haciendo ofrendas, beneficiando a los seres sintientes, haciendo ofrendas a todos los seres vivientes, Haz ofrendas a los demás, cultiva diligentemente buenas raíces y haz ofrendas, y no abandones la causa del Bodhisattva. Sin bodhicitta, será un acto de bondad vasto y valiente.
El dinero rompe la avaricia y construye buenas relaciones. El budismo puede iluminar a todos los seres vivos y acumular méritos. Practicar sin miedo puede beneficiarte hasta el final y puede demostrar rápidamente el camino del Buda. Por lo tanto, un Bodhisattva debe primero dar para salvar al mundo con un corazón igual, aliviar las dificultades de los demás a través de la propiedad, satisfacer las necesidades de la vida o de los órganos de los discapacitados, aprender conocimientos del mundo, cultivar talentos, convertirse en un Buda y Ilumina el verdadero significado de la vida. El espíritu intrépido protege la seguridad de las vidas y propiedades de los demás, toma acciones prácticas para eliminar el dolor y la angustia en el mundo y hace que todos los seres sintientes estén agradecidos y cercanos a la educación. Si se pudiera decir en el Mahayana Sutra: "Deberíamos vivir con compasión y amor, pero cuando hacemos caridad, deberíamos vivir con compasión y eliminar todas las emociones y sufrimientos, pero cuando hacemos caridad, deberíamos vivir con alegría". . Cuando estamos vivos, debemos vivir con alegría, y cuando hacemos caridad, debemos dejarnos llevar y hacer caridad por igual. ’ Sin perseverancia, independientemente de los demás y sin hacer nada, inevitablemente llegaréis rápidamente al otro lado, lo que se llama la Paramita del Dar.
Guardar los Preceptos: En sánscrito Shiramaparamita, traducido como "Guardar los Preceptos hasta la Otra Orilla". La abstinencia puede regular el cuerpo y la mente y evitar malas acciones. Cuando las personas se llevan bien entre sí, si no se abstienen, no mejorarán ni dañarán a los demás. Por lo tanto, todos los discípulos budistas deben observar los preceptos. Hay muchos tipos de preceptos budistas, los más básicos son los Cinco Preceptos y los más difíciles son los Preceptos del Bodhisattva. Debido a los tres preceptos puros del Bodhisattva, además de la autodisciplina, el autocultivo y la aceptación de las leyes y preceptos del Buda, uno también debe practicar los preceptos de practicar la bondad y el beneficio amoroso. Debes mantener la boca cerrada y no cometer crímenes, para que tus tres karmas sean puros y no hagas cosas malas. También debes tener bodhicitta, hacer buenas obras y beneficiar a los seres sintientes. de los preceptos.
El Mahayana Sutra dice: ‘¿Cómo se llama un Bodhisattva que guarda los preceptos? Si un Bodhisattva da limosna y responde o despierta solo en lugar de esperar al Bodhisattva Supremo, debes saber que es una violación de los preceptos del Bodhisattva... Si todos los Bodhisattvas hacen lo que hacen, todo será atribuido al Supremo. El Bodhisattva y todos los seres vivientes serán perdonados, y en el futuro, cuando llegue el momento, debéis saber que los Bodhisattvas guardan los preceptos.
Envía una copia del Sutra del Corazón Bodhi: 'Salva a todos los seres vivientes con compasión y trae paz a todos los seres vivientes; soporta todas las dificultades y penurias con un corazón triste, practica buenas obras con alegría y con un corazón feliz; , No aflojes; insiste en entregar tu corazón, quejarte de la igualdad entre familiares y amigos y dejar el amor. "Se puede ver que los preceptos de un Bodhisattva no son sólo prevenir pasivamente el mal, sino también confiar activamente en el dolor y la alegría, eliminar el sufrimiento y la felicidad y tener sentimientos por los beneficios. Uno es detener el mal, el otro es cultivar el bien; el otro es beneficiarse a uno mismo y el otro es beneficiar a los demás. Hasta que se logre el segundo beneficio, la bodhi perfecta es mantener los preceptos y llegar a la otra orilla. Van Gogh está familiarizado con Paramita, que se traduce como "resistencia hasta la otra orilla" en el proceso de educar a todos los seres sintientes. No importa la adversidad o desgracia que surja, debo contenerme y soportarla en paz cuando busco al Buda y. Experimento el verdadero camino de Bodhi, puedo tolerar todo tipo de obstáculos y logros Incluso cuando no soy tan bueno como los demás, no soy feliz en la adversidad. Los buenos tiempos son infelices. mencione paramita '(ver "Sutra del corazón del bodhisattva")
Aunque el Bodhisattva general no es completamente vacío por naturaleza, no hay nadie como yo. Estén juntos, pero también sepan que cada vez que el mundo cede, Las relaciones humanas siempre se perfeccionan en la paciencia. Tal como dijo el Maestro Zen Daopei: 'Da un paso atrás, sé natural y relajado, y déjate llevar. Qué pausado es soportar unas pocas palabras. “Además, la paciencia es una virtud y la disciplina está más allá de nuestro alcance. Sólo el ninja que puede hacer esto puede considerarse un adulto poderoso. Si no puedes soportar felizmente el abuso y el veneno, no serás conocido como un hombre sabio. "(Ver las escrituras budistas) se basan en virtudes antiguas, y todas ellas se avergüenzan de sí mismas. Por ejemplo, el Maestro Yongjia dijo: 'Que calumnie, que culpe y queme el cielo hasta morir. Huelo a beber néctar, y me siento increíble; ver el mal es una virtud y se convierte en mi buen maestro.
No odio a mis seres queridos por calumnias, por lo que no puedo mostrar bondad y tolerancia. "En cuanto a Manjusri y Samantabhadra, los dos grandes hombres que se encuentran en Hanshan, y el monje Budai Maitreya Buddha, todos ellos enseñan a la gente a soportar cosas que son intolerables en el mundo.
Se dice que hubo una tolerancia Zhang Gong en Shandong en el pasado, quien prometió hacer cien cosas en su vida. Fue algo humillante. En su viaje de décadas de vida, había cumplido 99 deseos humillantes. La centésima humillación fue cuando se casó con su nieto. De repente alguien vino a pedir los derechos de la primera noche de la novia. Puede soportar 99 insultos en su vida para cumplir su deseo de tolerancia. Su nieto es muy filial, lo cual es raro. ¿Quién hubiera pensado que este hombre seguiría saltando después de entrar? Cámara nupcial, gritando y saltando hasta el amanecer. La novia gritó. Cuando todos vinieron a verlo, el cadáver se convirtió en un hombre dorado. Las generaciones posteriores construyeron especialmente el Salón Yinren para conmemorar la virtud de la tolerancia de Zhang Gong, que también es la fuente de. el modismo "la tolerancia se convierte en oro". > Se puede ver que la paciencia es una virtud que no solo puede contener la ira de las personas, sino también derretir el odio de las personas, especialmente si un Bodhisattva que viene a ayudar al mundo carece de paciencia, ¿cómo puede asumirlo? ¿Grandes responsabilidades? Basado en el Buda de las Escrituras, anima a la gente a practicar en todas partes. El Bodhisattva dice: Hay tres tipos de paciencia. El Sutra del Cuatro-Uno dice: Hay cinco tipos de paciencia. : Hay seis tipos de tolerancia Ante la adversidad y la alegría, debemos contenernos y compartir el mismo vacío con los demás, estar libres de preocupaciones, alejarnos de las preocupaciones, tener paz física y mental, lograr el interés propio, transformar a todos los seres vivos en armonía y ganar fama y fortuna. En segundo lugar, después de todo, este es el solemne camino budista llamado Paciencia y Diligencia: en sánscrito, Vairuya Paramita significa diligencia hacia el otro. Los santos Mahayana son competentes en el Dharma y dedicados a las buenas obras, son diligentes para progresar, trabajan duro para ajustar el cuerpo y la mente, eliminan las tareas malas y producen buenas recompensas. en todas las seis salvaciones, diligente en ganarse la vida, practicando paramita, nunca aflojando el cuerpo, nunca cansando la mente y nunca rindiéndome frente a los monstruos. Como dice el "Mahaprajna Sutra", "he vivido y. "Murí durante mucho tiempo y mi mente no ha vuelto atrás". Soy un Bodhisattva, estableciéndome y luchando por parami. Cuando nos retiramos, cuando nuestra vida termina, sólo el Bodhisattva Mahayana, la causa de salvar al mundo y la El deber de educar a la gente seguirá vivo, porque el Bodhisattva en ciernes es un pasante de la causa de salvar al mundo y beneficiar a la gente. Cuando Fu Hui esté equipado, comenzará oficialmente el trabajo de salvar el mundo. Meditación: El nombre de Zen Paramita se traduce al otro lado. Zen, también conocido como Samadhi, se traduce como Zhengding. Es bilingüe chino-sánscrito y se llama meditación. Es un curso obligatorio para los estudiosos del Hinayana. o salir a practicar los cuatro tipos de meditación, a saber, contemplación, meditación, meditación y meditación, conducirá a la sabiduría sin fugas ni problemas, y corresponderá al verdadero significado. El Bodhisattva Mahayana puede permanecer en el centro de la ciudad y practicar largas distancias. , Meditación que no destruye el entorno externo, permanece en un entorno profundo y maravilloso, practica ampliamente el budismo, tiene pasión por los beneficios, tiene concentración en el movimiento, tiene concentración en el movimiento, se detiene y observa la suerte, tiene sabiduría e igualdad, y Puedes regresar a la Budeidad sin apego. El Tao, el solemne Bodhi, la otra orilla de la meditación.
Sabiduría: El sánscrito Prajnaparamita traduce la sabiduría a la otra orilla. Esta sabiduría no es la sabiduría de la gente común, ni la sabiduría de los santos, sino la sabiduría cósmica de los Budas y Bodhisattvas. Este tipo de sabiduría universal no sólo puede comprender las diferencias en los fenómenos de diversas leyes, sino también alcanzar la realidad de la ontología de diversas leyes. La Gran Sabiduría dijo: "Los Bodhisattvas primero buscan varios tipos de sabiduría, entre las cuales la sabiduría de todos los Dharmas es la Prajna Paramita". 'El Bodhisattva entra al mundo para salvarlo con sabiduría Prajna, conoce el mal como justicia, corta dos palos y se vacía. Aunque vivió un día entero, no vio ningún ser vivo. Aunque no existen seres sintientes, bien podría vivir todo el día. Por ejemplo, el Sutra del Diamante dice: “Todos los seres vivos serán destruidos y ningún ser vivo puede ser destruido”. ’ Si te sientas en el ashram de Shuiyue, festejas y creas una obra maestra de obras budistas en tu sueño, se llama Prajnaparamita.
Prajna es sabiduría y el quinto grado es bendición. Prajna es como ojos humanos y los cinco agregados son como pies humanos. Cuando un Bodhisattva entra al mundo, debe guiar las bendiciones con sabiduría, ayudar a la sabiduría con bendiciones y cultivar tanto la riqueza como la sabiduría. Sólo cuando el fruto está lleno uno puede convertirse en un Buda. Por tanto, Prajna es la madre de todos los Budas y la maestra de los Bodhisattvas. El Bodhisattva depende de la compasión y la sabiduría para profundizar en el mundo y salvar a todos los seres sintientes. * * * Debido a su fama, va al otro lado del camino del Buda y entra al mundo para su propio beneficio.
Todos, realizaremos un estudio en profundidad de la voluntad y la mentalidad, las acciones y los resultados de los budistas desde tres aspectos: el fenómeno del mundo, el significado de la trascendencia y el espíritu de unirse al mundo. . No es sólo una serie de iluminación, también es proactiva. La gente Hinayana puede ver a través del universo y la esencia de la vida a partir de fenómenos como la impermanencia del mundo, el altruismo de todos los dharmas y el sufrimiento de todos los dharmas, y mejorarse y mejorarse constantemente. De esta manera, podemos eliminar por completo todo tipo de problemas internos y externos de la vida, trascender el mundo, ser testigos de la verdad de la vida y conseguir un hogar puro y sin dolor. En el proceso de autodisciplina y autocultivo, no sólo se purifica el cuerpo y la mente, sino también la sociedad, lo que finalmente se convierte en una bendición para el mundo.
Un Bodhisattva Mahayana ve el sufrimiento de todos los seres sintientes, genera bodhicitta, aprende budismo y se protege a sí mismo. Sirve a la sociedad con el espíritu de unirte al mundo, utiliza tus recursos financieros y tu inteligencia para ayudar a los demás; cumple estrictamente los preceptos budistas, reformate y evita que ocurran males sociales. Humillar, resolver el odio y promover la armonía y la tranquilidad social. Estudia el budismo con diligencia, salva de todo corazón a todos los seres sintientes y navega en el mar del sufrimiento; practica la meditación, desarrolla la sabiduría, el poder hábil y hábil y ten el deseo interminable de difundir a todos los seres sintientes y el Dharma del Buda se perfeccionará.
En resumen, ya sea que las personas que siguen el budismo decidan nacer en el mundo por interés propio o prometan unirse al mundo para beneficiar a los demás, es el despertar de la humanidad. naturaleza y progreso positivo, y de ninguna manera es supersticioso, pesimista, atrasado y escape de la realidad.
Por lo tanto, espero que todos aquí y las personas de todos los ámbitos de la vida puedan comprender el budismo, creer en el budismo, conocer la causa y el efecto y saber lo que está bien y lo que está mal. Al mismo tiempo, se pone en práctica la teoría budista, desde la autodisciplina personal hasta la purificación de la sociedad y el beneficio del pueblo. Individualmente, podemos juzgar la verdad, disfrutar del sufrimiento y luego unirnos al mundo para salvarlo y beneficiar a los demás, realizando así nuestro gran deseo y el de todos los seres sintientes de convertirnos en Budas y en la iluminación. Nunca malinterpretes ni difames al budismo.