Interpretación de los clásicos de la introspección

La introspección como método para preservar la salud fue desarrollada por el taoísmo en el período anterior a Qin. Liezi Zhongni dijo: "Quienes viajan al extranjero no conocen la visión interior, quienes viajan al extranjero buscan prepararse para las cosas y quienes miran hacia adentro se cuidan a sí mismos. Esto significa que en cualquier cosa que hagas, no puedes ignorar Vipassana ( Ver) El papel importante es cuidarse y descansar las energías. Se puede observar que la endoscopia como tecnología de autocultivo se formó y aplicó en el período de primavera y otoño. La "observación" interna, es decir, la intención de "observar la mente" o "observarse a sí mismo", se refiere a los pensamientos de autoconservación del practicante de Qigong en un estado de quietud. En el proceso de práctica de artes marciales, debes mantener esta idea. Primero, puede reemplazar muchos pensamientos que distraen, porque la conciencia humana siempre se ve afectada por los objetos externos, aferrándose a los objetos, conmoviéndose por la escena, rechazando todo cuando mira, de afuera hacia adentro, cortando los bordes exteriores en aras de la tranquilidad; En segundo lugar, hay otra cosa cuando se trabaja: este tipo de pensamiento introspectivo puede evitar que las personas tengan sueño o sueño después de estar tranquilas. Como dice el refrán: "Siempre debes aprender el método de observación del Huangdi Nei Jing, pensarlo y hacer que los cinco órganos internos cuelguen como tu barbilla (un antiguo instrumento musical). Los cinco colores son claros, no te detengas. ." La práctica de la visión interna no sólo puede observar la forma y el color de los órganos internos, como el Corazón de Loto, el Huang Qi, etc., también se pueden observar las actividades funcionales del cuerpo, como los altibajos del abdomen durante la respiración abdominal, la circulación del Qi interno a lo largo de los meridianos, etc.

El centro del pensamiento filosófico de Liezi es el “retorno al vacío”. Catálogo de Liu Xiang: "Los taoístas deben ceñirse a lo básico, ser claros y vacíos, y tratar sus cuerpos y propiedades con respeto pero no contención". "Prefacio a Liezi" de Zhang Zhan: "Su libro es simple, el grupo está vacío y todas las cualidades son puestas a prueba por lo absoluto; el amor de Dios La quietud es siempre completa, y la nostalgia se utiliza para llorar los sentimientos y los sueños no se limitan a un área, los pobres no tienen falsa sabiduría, y el manejo del cuerpo es más importante; que asumir el cargo; si sigues esto sin problemas, el agua y el fuego pueden bailar; si lo olvidas, no habrá aislamiento, que también es el propósito "Lü Chunqiu·Pal" dijo que Liezi era noble pero vacío, y Liu Zongyuan dijo. que Liezi era "vacío y espacioso. Nació en tiempos difíciles y tuvo éxito en las ganancias". Todos los pensamientos que pasan por Liezi son la nada. Liezi Tian Rui dijo: "¿O Liezi dice: 'Zixi regresa a Xu?' Liezi dijo: 'El vacío no es valioso'. Ziliezi dijo: 'Si no fuera por su nombre, el silencio es como el vacío. El silencio también es el vacío'. , y podrás vivir en él; tómalo y tíralo. Si se rompe, habrá una danza justa y el Buda podrá recuperarse. "Dado que es 'virtual', no importa si estás elevado o elevado. Mantenerse en silencio y no luchar por la fama y la riqueza mundanas es el 'Tao'. Lieh Zi admira la naturaleza y cree que todo cambia constantemente, ganancias y pérdidas instantáneas, las cosas cambian en secreto y finalmente mueren de pobreza. Todo está vacío, independientemente de la vida o la muerte, la existencia o la inexistencia, el bien y el mal, el éxito y el fracaso. y conformarse a la naturaleza, mantener la tranquilidad es la unidad con el Tao. La idea de Liezi de enfatizar el vacío y la tranquilidad fue absorbida por generaciones posteriores del taoísmo y es una de las doctrinas básicas del taoísmo. Hay muchas discusiones en los clásicos, como: "El Taiping Jing" (Volumen 130): "La naturaleza del cielo y la tierra debe estar dedicada a la naturaleza, y cada uno tiene su propio camino, y no se atreva a desobedecerla". Tao promueve la inacción, el vacío de la naturaleza, la gran comodidad y disfrute, y las personas bajas se sienten avergonzadas. "Laojun Jingxin Sutra": "La mente está tranquila y no está perturbada; no hay conmoción en la audiencia judicial y, a menudo, hay mucho silencio". Siempre está en silencio, debe ser el Tao y debe ser alabado. ""Yun Qizheng" Volumen 91 "Nine Shouting": "El camino del cielo y la tierra se basa en el vacío y la quietud. Nada queda intacto, nada espera y siempre es posible conocer el camino del vacío. .....No te confundas, todo quedará claro; no te sorprendas, todo se solucionará por sí solo, a esto se le llama el camino del cielo. "Sobre sentarse y olvidar": "Si estás extremadamente tranquilo, vivirás con sabiduría y sabiduría, y tu naturaleza será sabia, lo cual no es adecuado para hoy". "Dengxuanjing": "Ziming preguntó: 'Si no lo tienes todo, ¿qué es?' Daoling respondió: "A esto se le llama no tener nada". Pregunte nuevamente: '¿Qué significa el nombre? ’ Respuesta: ‘Tanto el sonido como la forma son falsos. ’ Pregunte de nuevo: ‘¿Qué es la hipocresía? ’ Respuesta: ‘No puedo vivir sin él. Volvió a preguntar: "¿Por qué no te quedas?". La respuesta fue: "La velocidad ha cambiado". ’ También preguntó: ‘Aunque los cambios son rápidos, no está exento de todo. Las cosas han cambiado ahora y todo estará bien. 'Respuesta: 'No decir nada sobre los cambios es como vanidad, pero todo lo que dices es falso. Los que viven y mueren, los que están ya no están, los que están maduros son malos, los que son prósperos están decayendo. los que son jóvenes son viejos, y los que ahora lo son, ya no están. El frío y el calor no paran, y están en trance. Ser amigos de padres, hermanos, esposas y amigos los conducirá a la prosperidad y la felicidad. pero desaparecerán repentinamente cuando ya no haya beneficio. "Liezi Zhongni" propuso la teoría de la "visión interior". Liezi era buena viajando y Hu dijo: "Cuando viajas por la boca, estás atrapado con los demás, pero ¿estás atrapado con los demás?". Lo que la gente ve siempre está cambiando. No sé si no tengo una razón para jugar esa cosa. Cuando viajo al extranjero, no conozco la vista interior. La persona que viaja al extranjero busca estar preparada; el observador interior mantiene los pies en el cuerpo. Mete los pies en tu cuerpo y nada hacia él; si no estás preparado, no podrás nadar. .....A los viajeros, no sé qué hacer; a los espectadores, no sé qué decir. Viajar por todas las cosas, observar todas las cosas, es lo que yo llamo viajar, y es también lo que llamo observar. Por eso, la gente dice: ¡nadar es lo mejor! ¡Nada hasta el extremo! "El taoísmo concede gran importancia a la "Vipassana". Existe la "Vipassana de Tai Shang Laojun", que cree que la vida humana proviene de la nada, porque el karma los unirá, vivirán en armonía entre sí y los cinco elementos están dispersos, por lo que que puedan hacer frente a las cuatro estaciones. Se llama Es la cosa más espiritual entre todas las cosas "La vida es armoniosa, el amor debe preservarse", que significa "corazón interior". El Tao es invisible porque nace con claridad; la vida no es permanente, pero el Tao la protege; cuando ocurren la vida y la muerte, el Tao se vuelve inútil, y cuando el Tao nace, muere. Si la vida y el Tao se vuelven uno, uno vivirá para siempre y se volverá inmortal. También están preocupadas las personas que no pueden protegerse porque no miran hacia dentro. Vipassana no quedará atrás, la vida durará para siempre. También dijo: “La forma de Vipassana es calmar la mente y calmarla para que no pueda soportar los pensamientos y el mal no invada.

Todo el cuerpo está enfocado en las cosas, los ojos cerrados y pensando, el rostro está vacío y silencioso, cuidadoso un poco profundo, la apariencia es infinita, los dioses están enfocados, tranquilos, silenciosos y caóticos, mal de amor, las raíces son profundas y pacífico, morando en el aura, insondable, el sufrimiento se ha ido. ""Tai Shang Laojun habla de Chang Jing Qing Jing" también habla sobre el método de regalar deseos con un corazón claro: "Aquellos que pueden regalar, miran el corazón, no hay corazón, hay una forma, hay; una forma, hay una forma, no hay forma, desde lejos Mira, no hay nada allí. Los tres están iluminados y no ven nada más que el vacío. Nada nada. Nada nada. Nada significa nada, Zhanran a menudo permanece en silencio. Si estás en silencio, no puedes vivir. Sin ganas, verdadera tranquilidad. Es realmente natural, realmente natural. Siempre guarda silencio, siempre guarda silencio. Simplemente cálmate y entra gradualmente en la verdad. "La tranquilidad y el vacío están unificados. Sólo cuando puedes estar quieto puedes realizar la virtualidad, y entonces puedes estar tranquilo. La teoría de Vipassana abre la tecnología del "pensamiento" taoísta. Hay un punto destacado en el pensamiento filosófico de Liezi. La pregunta es sobre las opiniones sobre la "vida" y la "muerte". Lie Zijian: "Liezijian, el esófago, el seguidor vio un cráneo centenario". "Gu señaló y dijo, el discípulo Bai Feng dijo: "Simplemente dale conocimiento, y él no vivirá ni morirá. Es decir, solo él y yo sabemos que no hay vida ni muerte". El final del Tao no tiene. principio, y no pasó mucho tiempo después de que fuera escrito en el libro. La vida regresa a la no vida y lo tangible regresa a lo intangible. Lo no nacido, lo no nacido, invisible no significa invisible. Para los que están vivos, la razón se acabará; el último debe morir, así como los vivos deben nacer y si quieres vivir para siempre, terminarás confundido por los números; También dijo: “La muerte y la vida son opuestas. Entonces, si mueres, sabes que no naciste allí. Entonces sé que es similar. "Liezi Zhongni": "La persona que vive sin motivo es el Tao". Nacer como ser humano es a menudo una cuestión de vida o muerte. Desgraciadamente, desde el nacimiento hasta la muerte. La muerte también es una forma de tener una razón. Desde el nacimiento hasta la muerte, es común que las personas mueran antes de morir. Afortunadamente, nació de la muerte. Por lo tanto, es inútil vivir en el Tao, pero siempre se llama al uso del Tao; también es común morir en el uso del Tao. "La vida y la muerte son sentido común, y la vida y el Tao son interdependientes. Liezi·Rey Mu de Zhou: "El aliento de vida es a la vez tangible e ilusorio. El comienzo de la naturaleza, el cambio del yin y el yang, se llama vida y muerte. El número de pobres ha cambiado y ese cambio se llama transformación. "Se cree que la vida y la muerte son cambios del yin y el yang y la ilusión del qi. En términos generales, la vida y la muerte son similares, y la vida y el Tao son interdependientes. Esto se refleja en las escrituras taoístas de generaciones posteriores: "Lin Miao Jing" "El Tao del Cielo dice: Los maridos tienen vida y muerte, todos los seres vivos flotan sobre olas, como nubes en el vacío, colores en el cielo, sonidos en el valle, agua... el fundamento de la vida y la muerte. aunque se repita, está vacío” (Volumen 92 de “Yun Qi Zheng·Xian Yu Lu Lu”) “La Teoría de la Vitalidad”: “Los vivos mueren y los muertos viven. La raíz de la vida y la muerte es la repetición. "On Zuowang": "Miao Zhenjing" dice: "La gente a menudo se pierde, y las personas que se pierden no tienen camino; por lo tanto, las personas que mantienen la salud deben tener cuidado de no hacerlo". pierdan el camino, y las personas que siguen el camino tengan cuidado de no perder la vida, para que el Tao y la vida puedan estar juntos, y la vida y el Tao puedan estar juntos durante mucho tiempo. Si lo dices durante mucho tiempo, obtendrás la cualidad del Tao. "El taoísmo hereda la visión de la vida y la muerte de "Lieh Tzu" y es similar a la vida y la muerte en términos de leyes naturales, pero no trata negativamente el valor real de la vida y aboga por el renacimiento y la felicidad. Porque la vida y el Tao están juntos. , debemos tener cuidado de no perder la vida por Tao, la vida es corta, por lo que debemos valorar y apreciar lo que tenemos y vivir felices. Esta visión de una vida feliz también se basa en el "Capítulo de Tian Rui" de "Liezi Tian Rui". que Confucio viajó al monte Tai y conoció a un baterista y cantante en sus días de gloria. Le preguntó por qué estaba tan feliz. Respuesta: "Estoy muy feliz: todas las cosas están vivas, sólo las personas son preciosas, tengo que ser humano, esta es una especie de felicidad, la diferencia entre hombres y mujeres, los hombres son superiores a las mujeres, por eso los hombres son más". Importante, y soy un hombre, esto también es una especie de alegría. Hay personas en la vida que no pueden ver el sol ni la luna, pero todavía están en su infancia. Llevo 90 años en el negocio y soy una persona de Sanxi. La pobreza lleva a la vulgaridad, la muerte lleva a la muerte. Si siempre llegas último, ¿por qué preocuparte? "Tome la vida como un placer y no como un dolor, por eso el taoísmo persigue la longevidad y la longevidad. Liezi habló sobre los conceptos de "robo" y "máquina". Respecto al "robo", Tian Ruizhang dijo: "A veces escuché que el cielo es el mismo. como la tierra. "Robo los beneficios del cielo y la tierra", "Robar la suma del yin y el yang es como el destino y es como la forma. ¿Qué pasa si no robo cosas extrañas?" Es cierto que todo lo que hay en el cielo y en la tierra es inseparable el uno del otro, pero resulta confuso. Es ladrón del país y ladrón de todos, por eso muere; si roba, es egoísta, por eso se ofende. "Robar" significa robar, chupar y usar. Respecto al "ji", "Tian Rui Pian" dice que "todas las cosas provienen de la máquina". "En" Fu Shuo Pian ", Bole habló sobre el punto de vista de Ruogao (fase). Ma Yue dijo: "La visión de Ruogao es secreta. Él capta la esencia y olvida la aspereza. Ve lo que ven, pero no lo que ven. no pueden ver; ven lo que ven, pero dejan atrás lo que no pueden ver. Mira a la otra persona, hay personas que valen más que los caballos. "Este es el llamado 'secreto'. El posterior "Yin Fu Ji" enfatizó las ideas de "robar" y "máquina", por lo que también enfatizó "robar" y "máquina". El volumen 15 de "Yun Qizheng" contiene el "Sutra Secreto" dice: “Todas las cosas roban la esencia del cielo y de la tierra para poder vivir; el hombre roba la forma de todas las cosas para controlarlas, y todas las cosas roban el poder del hombre para plantarlas. Se roban el uno al otro, cada uno consigue lo que quiere y ninguno de los dos sabe cómo hacer que todo funcione. Por tanto, cualquiera que sepa utilizar máquinas puede hacer estas tres cosas. El Tao es considerado un ladrón, y el ladrón está en las cosas, y a las cosas también se les llama ladrones del Tao, por lo tanto, el momento adecuado es valioso y el momento adecuado es precioso; También dijo: "Aquellos que conocen el momento adecuado seguirán la tendencia y no garantizan el momento adecuado; aquellos que entienden las máquinas son personas primitivas y todos morirán". .....Por lo tanto, quienes actúan según la oportunidad todavía están ciegos; quienes conocen la oportunidad todavía están preocupados.

"Sobre la vitalidad": "El significado de robar es que no se puede tolerar robar todo en el mundo" (ibid., Volumen 56). El taoísmo habla de "robar" y "ji", que se utilizan principalmente en la práctica de la alquimia interior. El "Capítulo Wuzhen" del "Robo" de Boduan decía: "El Cristal Único siempre tiene el mismo carácter, y esta es la única secta raíz. Según su cargo, generó un cuerpo y lo plantó en el simpático palacio del cuadro. No es de extrañar que el secreto se haya filtrado hoy, todo debido a la confusión que supone aprender el taoísmo. "En este momento," Moral "y" Yin Fu "revelaron una oportunidad divina. Wanhua estaba preocupado por todo y todo estaba justificado. Se cree que la práctica de la alquimia interior debería aprovechar las oportunidades de los cambios". yin y yang del cielo y la tierra, captar la temperatura del cielo y la tierra y recolectar drogas para antagonizar a Dan. Las Escrituras taoístas también citan comentarios de Liezi sobre la preservación de la salud, como "Cuidar la naturaleza y prolongar la vida": "Liehzi dijo: "Sé diligente con poco esfuerzo, sé fuerte sin luchar, sé pobre con el tiempo, sé viejo con pocos deseos, sé ocioso con trabajo, esta es la manera de mantener la salud". Liezi dijo: La noticia de la ganancia y pérdida de un cuerpo está relacionada con el cielo y la tierra. Debe estar al final y al principio. Esta es también la manera de vivir. en el mundo "Espera un momento.

Entonces "Dong Xuan Lingbao Guan Ding Jing" dice: "Si piensas en ello, te desharás de él y lo calmarás. Nota: "Una persona sabia mira hacia adentro, lo que se llama interior". contemplación." Eso no es mirar a los ojos, sino "mirar el corazón" y eliminar la tentación. Es una de las primeras prescripciones taoístas.

"Textos Secretos de la Universidad de Tsinghua" decía: "Aquellos cuyos corazones no pueden estar tranquilos no pueden simplemente despertar sus corazones, cubrirlos y adorar a sus dioses. Los dos se sirven mutuamente. Si quieres estar en silencio, Primero debes controlar tus propios Ojos. Aquellos que permanecen en la habitación permanecerán en los ojos y servirán a tu corazón, para que puedas suprimir tus ojos y traerlos de regreso a tu corazón. "Así que cuando miras dentro con tus ojos, tu mente. Está enfocado y tu vitalidad es abundante. Cuando mires hacia adentro, tu mente estará tranquila y calmada. Al practicar debes concentrarte en descansar, poner la lengua en el paladar, prestar atención a tus pensamientos, mirar hacia el abdomen y pronto te calmarás.