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La relación entre Guan Xue y el neoconfucianismo

El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, denominado neoconfucianismo, suele denominarse confucianismo de las dinastías Song y Ming. Aunque es confuciano, se basa tanto en el taoísmo como en el budismo.

Durante el período Jiayou Zhiping de la dinastía Song del Norte (1056-1067), el confucianismo se desarrolló en cuatro escuelas de neoconfucianismo: la escuela de Wang Anshi, la escuela Wengong de Sima Guang, la escuela Shu de Su Shi y la escuela de Ercheng. Está representada la escuela Luo (incluido Zhang (contenido). Más tarde, Luo Xue fue promovido por Zhu Zhu y se convirtió en el neoconfucianismo ortodoxo de Cheng y Zhu.

Dinastías del Sur y del Norte

Durante las Dinastías del Sur y del Norte se formaron el taoísmo y el confucianismo. El taoísmo hablaba de metafísica y el budismo hablaba de la vacuidad. Aunque el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming estuvo dominado por el confucianismo, también se basó en el budismo y el taoísmo y habló de la "teoría de la naturaleza humana". Los estudiosos de las dinastías Song y Ming se pueden dividir a grandes rasgos en tres etapas: la dinastía Song del Norte, la dinastía Song del Sur y la dinastía Ming. Se deshicieron del dogma de "ahorrar pero no romper las anotaciones" desde la dinastía Tang, desarrollaron gradualmente una actitud de duda de los clásicos y se embarcaron en el camino de convertir las dudas en clásicos.

Dinastía Song del Norte

En la dinastía Song del Norte, Zhou Dunyi, Zhang Hengqu, Cheng Hao y Cheng Yi fueron los personajes principales. Heredaron los clásicos, enfatizaron la benevolencia y la rectitud, y. Tenía un estilo de escritura pobre. Después de tres años en Xining, la reforma de Wang Anshi desencadenó conflictos partidistas y Cheng Cheng se retiró a Luoyang respectivamente. En los siguientes siete o diez años, el neoconfucianismo alcanzó la madurez [1].

Dinastía Song del Sur

Después de que la dinastía Song se mudó al sur, el confucianismo se dividió en tres escuelas: Cheng Hao abrió Hu Xiangxue por Hu Wufeng, Cheng Yi abrió la escuela de Zhu, es decir , Neoconfucianismo, con Zhu como representante; Lu Jiuyuan heredó directamente a Mencius y la Escuela Kaixin.

Después de la dinastía Song del Sur, sólo el sistema Zhu Lu continuó extendiéndose. Durante las dinastías Yuan y Ming, Zhu estaba en una posición ortodoxa, que era la ideología oficial de la última sociedad monárquica china. Cuando Huidong comentó sobre "Anotaciones a los poemas de Mao", dijo: "El confucianismo de la dinastía Song fue más dañino que el de Qin Hui". Estudió la obra maestra "La teoría de la mente de Yangming". Al final de la dinastía Ming, Liu Jishan estuvo de acuerdo con Hu Wufeng y dijo que tenía la intención de tener relaciones sexuales con su corazón. Al final de la dinastía Ming, Wang Xue también entró en el fondo de la sociedad. Huang Zongxi dijo: "La gente de la dinastía Ming dio conferencias y atacó la escoria de las citas. No tomaron los Seis Clásicos como raíz y se dedicaron al cabildeo, dijo Wang Shizhen: "Los eruditos de hoy, si ocasionalmente vislumbran, Quiero abandonar la teoría confuciana y seguir adelante. No. Para aprender, solo use palabras consistentes, pero la escritura es pobre; no hacer nada, simplemente escapar a la ciudad natal de la vida, lo que hace que la gente no pueda hacer preguntas.

La dinastía Qing

El neoconfucianismo en la dinastía Qing Después de los primeros días, cayeron en conversaciones vacías, seriamente divorciadas de la realidad y utilizaron lo académico como herramienta para obtener intereses políticos. Incluso Kangxi dijo: "Hoy en día, hay muchas personas en el Palacio Han que son famosas por el taoísmo y sus palabras y hechos están bien fundamentados". Una vez dijo: "Li Guangdi, Tang Bin y Xiong Cilu son todos taoístas, pero no son coherentes".

Tiempos modernos

Los creyentes confucianos modernos y contemporáneos también adoran a los neo- Confucianismo de las dinastías Song y Ming, que se dividen en La Escuela Continental y la Escuela Neoconfuciana.