¿Quién es Liezi?

Liezi, llamado Yukou, era nativo de Putian, Zhengguo (ahora ciudad de Zhengzhou, provincia de Henan) durante el Período de los Reinos Combatientes. Un famoso representante de la escuela taoísta, un famoso pensador, fabulador y escritor. Liezi (él mismo y sus discípulos) escribió Liezi, que tuvo un profundo impacto en la filosofía, la literatura, la ciencia y la tecnología y la religión de las generaciones futuras. En ese momento, debido a que la gente estaba acostumbrada a agregar la palabra "zi" al apellido de una persona erudita para mostrar respeto, Lie Yukou también era llamada "Lie Zi". La "Teoría del Movimiento Celestial", la "Teoría del Movimiento de la Tierra" y la "Teoría del Infinito del Universo" de Liezi son todas mucho anteriores a teorías similares en Occidente. Durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, a Liezi se le concedió el título de "Zhenren Chongxu". Liezi vivió en la pobreza toda su vida, no buscó fama ni fortuna y no ingresó a la burocracia. Vivió recluido en Zhengdi durante 40 años y se dedicó a escribir 20 artículos con más de 100.000 palabras. "Liezi" es una obra clásica del taoísmo temprano de Huang-Lao. Liezishu había sido estudiado en la dinastía anterior a Qin y todavía era popular en la dinastía Han Occidental. La dinastía Jin Occidental sufrió la rebelión de Yongjia y quedó incompleta después de cruzar el río Yangtze. Posteriormente, fue recopilado y completado por Zhang Zhan. Hay ocho capítulos existentes: "Tian Rui", "Huang Di", "King Mu of Zhou", "Zhong Ni", "Tang Wen", "Li Ming", "Yang Zhu" y "Shuo Fu". Entre ellas, las fábulas más populares como "El viejo tonto mueve la montaña", "Preocupaciones infundadas", "Dos niños discutiendo sobre el sol" y "Jichang Xueshe" son bien conocidas y de amplia circulación. Entre ellos, "El día del debate entre dos niños" se incluyó en el primer texto del segundo volumen del sexto grado de la Edición de Educación en Lengua y Humanidades Chinas para escuelas primarias, y la segunda unidad "Recitación y apreciación" del segundo volumen del séptimo grado del idioma chino de la escuela secundaria; "El viejo tonto mueve la montaña" se incluyó en el primer volumen de la Edición de Educación Popular China del noveno grado de la escuela secundaria, Lección 22, Lección 11 de la Unidad 6 de Beijing Normal. Edición universitaria, lección 9 del volumen 1 de la edición de sexto grado de la edición educativa de Shanghai. Liezi siempre mantuvo un perfil bajo. Hay un dicho que dice que "Zi Liezi vivió en Zhengpu y nadie lo conoció durante cuarenta años. Se puede ver que realmente alcanzó el reino de la "armonía con la luz y el polvo" como lo menciona". Laozi, por lo que los hechos de Liezi en la historia también son muy pocos.

Biografía del personaje

Lieyukou dedicó su vida al conocimiento moral. Estudió con Guan Yinzi, Huqiuzi, Lao Shang, Zhibo Gaozi, etc. Vivió recluido en el estado de Zheng durante cuarenta años, sin buscar fama ni fortuna, sino practicando el taoísmo en silencio. Se aboga por seguir el nombre, la responsabilidad y la realidad, y gobernar sin hacer nada. Ha escrito 20 libros con más de 100.000 palabras, que ahora se conservan en "Tian Rui", "Zhong Ni", "Tang Wen", "Yang Zhu", "Shuo Fu", "Huang Di", "King Mu of Zhou", "Li" Se compilaron ocho capítulos, incluido "Ming", en el libro "Lieh Zi", y el resto se perdió. Entre ellos, hay más de 100 fábulas, como "El viaje del Emperador Amarillo", "El viejo tonto mueve la montaña", "Preocupaciones infundadas", etc. Cada una de ellas es muy interesante e interesante de leer, y Todos ellos han sido seleccionados de este libro. Son significativos y estimulantes. Más tarde fue venerado como "Chongxu Zhenren" por el taoísmo.

Liezi era de mente abierta, imperturbable ante la riqueza y la pobreza, e imperturbable ante el honor y la desgracia. Debido a que su familia era pobre, a menudo no tenía suficiente para comer, lo que le hacía lucir cetrino y delgado. Alguien aconsejó a Ziyang, el gobernante del estado de Zheng, que apoyara a Liezi para ganarse la reputación de buen erudito. Entonces Ziyang envió a alguien para que le enviara diez carros de grano. Le agradeció repetidamente, pero se negó a aceptarlo. La esposa se quejó: Escuché que un hombre sabio, su esposa e hijos pueden vivir felices, pero yo a menudo paso hambre. El primer ministro te envía comida pero no la aceptas. Mi vida es realmente miserable. Liezi sonrió y le dijo a su esposa: Ziyang realmente no me entendió. Sólo me dio comida después de escuchar las palabras de otras personas. En el futuro, es posible que otros también me culpen, así que no puedo aceptarlo. Un año después, ocurrió un incidente en el estado de Zheng Ziyang donde murieron, muchos de su grupo fueron implicados y asesinados, y los bandidos imperiales estaban sanos y salvos. Este tipo de legado de Liezi todavía circula entre la gente de Zhengzhou. Esta historia también se registró en las "Crónicas de Zhengzhou" en el año 32 de Kangxi.

Liezi era noble y misterioso. Cultivó el taoísmo y perfeccionó el arte del control del viento. Podía viajar con el viento y, a menudo, viajaba en el viento por los ocho desiertos en primavera. "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi describe la escena de Liezi cabalgando sobre el viento: "Es tranquilo y amable, y regresa después de cinco días en diez días". Dondequiera que cabalgaba sobre el viento, los árboles muertos florecían y recuperaban su vitalidad. Volando libre y sin preocupaciones, su soltura y alegría son envidiables. En el primer año de Tianbao, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang (739), Li Longji lo nombró Chongxu Zhenren y su libro se tituló "Chongxu Zhenjing". El aprendizaje de Liezi se basa en los antepasados ​​de Huangdi y Laozi. Según la leyenda, una vez le preguntó a Guan Yinzi y adoró a Huqiuzi como su maestro. Más tarde, estudió sucesivamente con Lao Shang y Zhibo Gaozi y obtuvo sus verdaderas transmisiones, mientras Youbo estaba inconsciente y no tenía a nadie. Después de practicar el taoísmo durante nueve años, pudo viajar en el viento. "Shu Yi Ji" dice que Liezi a menudo cabalgaba en el viento el primer día de la primavera y viajaba por los ocho páramos. El primer día del otoño, regresaba a la "cueva del viento". Los árboles crecieron, y cuando el viento se fue, toda la hierba y los árboles cayeron. "Lu Shi Chun Qiu" dijo: "Zi Liezi es noble y débil". Cree que "la mejor intención de una persona perfecta es como un espejo. No se reprime ni se encuentra, responde pero no se esconde, para poder conquistar las cosas sin dañarlas". Liezi era pobre y parecía hambriento, pero rechazó la comida que le daba Ziyang, el tiránico gobernante de Zheng.

Su discípulo Yan Hui preguntó: "¿Son ricos todos los que escuchan el Tao?". Liezi dijo: "Jie y Zhou sólo despreciaban el Tao y valoraban las ganancias, lo cual era su desaparición". y la fortuna en el mundo, sigue el Tao y sé indiferente a la fama y la fortuna. Practica la paz y la tranquilidad.

Ban Bo Xu Jing

Originario de Putian, estado de Zheng (ahora ciudad de Zhengzhou, provincia de Henan) durante el período del rey Weilie de la dinastía Zhou del Este. En el período temprano de los Reinos Combatientes, fue un famoso pensador, fábula y escritor. Un famoso representante del taoísmo. En ese momento, debido a que la gente estaba acostumbrada a agregar la palabra "zi" al apellido de una persona erudita para mostrar respeto, Lie Yukou también era llamada "Lie Zi". Durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, a Liezi se le concedió el título de "Zhenren Chongxu".

En el primer capítulo de su libro "Xiaoyaoyou", Zhuangzi mencionó que Liezi podía "caminar sobre el viento, tranquilo y bueno", y parecía haber desarrollado una habilidad ligera sobresaliente. Debido a que Zhuangzi a menudo ficticia algunos personajes ficticios en sus libros, como "Nadie" y "Tiangen", algunas personas sospechan que Liezi también es una "persona falsa". Sin embargo, Liezi también se menciona en muchos documentos como "Warring States Policy", "Zhizi", "Lu Shi Chunqiu", etc., y todos estos libros son libros serios, a diferencia de "Zhuangzi", a quien le gusta inventar historias aleatorias. Por tanto, Liezi debería ser una persona real.

Liezi vivió en la pobreza toda su vida, no buscó fama ni fortuna, y no entró en la burocracia. Vivió recluido en Zhengdi durante 40 años y se dedicó a escribir 20 artículos con más de 100.000 palabras. Hay un libro llamado Liezi que ha circulado. El libro de Liezi fue estudiado por personas de la dinastía anterior a Qin y todavía era popular en la dinastía Han Occidental. La dinastía Jin Occidental se vio afectada por la rebelión de Yongjia y quedó incompleta después de cruzar el Yangtze. Río. Posteriormente, fue recopilado y completado por Zhang Zhan. Hay ocho capítulos existentes: "Tian Rui", "Emperador", "Rey Zhou Mu", "Zhong Ni", "Tang Wen", "Li Ming", "Yang Zhu" y "Shuo Fu". Entre ellas, las fábulas más populares como "El viejo tonto mueve la montaña", "Preocupaciones infundadas", "Dos niños debatiendo sobre el sol", "Jichang Xueshe" y "Tang Wen" son bien conocidas en todos los hogares y son ampliamente difundido en la literatura. Liezi siempre mantuvo un perfil bajo. Hay un dicho que dice que "Zi Liezi vivió en Zhengpu y nadie lo conoció durante cuarenta años. Se puede ver que realmente alcanzó el reino de la "armonía con la luz y el polvo" como lo menciona". Laozi, por lo que los hechos de Liezi en la historia también son muy pocos. No es exagerado explicar que algunas personas piensen que Liezi fue falsificada por generaciones posteriores.

Liezi no sólo tenía conocimientos, sino que también tenía normas muy claras sobre el bien y el mal y sus principios de vida eran aún más nobles. Una vez, cuando un enviado de varios países vino a Zheng para visitar a Liezi, descubrió que este hombre virtuoso a quien admiraba a menudo se sumergía en el aprendizaje incluso cuando tenía hambre. Cuando Ziyang, el primer ministro de Zheng, se enteró de esto, inmediatamente envió funcionarios a entregar comida a los bandidos imperiales. Liezi permaneció impasible y le agradeció diciendo: "No recibirás ninguna recompensa por tus méritos". El enviado no tuvo más remedio que regresar con comida. La esposa de Liezi estaba desconcertada por esto, y Liezi explicó: Ziyang no entendía la grandeza de mi "Tao", sino que sólo quería ganar fama. Como esperaba Liezi, la gente pronto se rebeló y mató a este funcionario de alto rango llamado Ziyang. Si Liezi hubiera aceptado el regalo en ese momento y lo hubiera usado para él, seguramente habría salido ileso.

Su teoría defiende la importancia de la virtud. Se hizo famoso en el libro "Lieh Tzu". Hay un capítulo que lleva su nombre. Su objetivo principal es predicar que uno no debe mostrar su sabiduría externamente, sino cultivar la mente en el corazón, para lograr la meta. dejar que la naturaleza siga su curso y lograr el objetivo de "utilizar el reino inútil".

Chengfeng Yuxu

Liezi fue muy persistente y serio en su búsqueda del taoísmo en su juventud. Primero estudió con Huqiuzi y luego con Guan Yinzi, un discípulo directo de Laozi. y también

una vez adoré a Shang como mi maestro. Heredó las enseñanzas de Lao Tse y las llevó adelante. Cuenta la leyenda que cuando se dedicó al taoísmo, pudo "caminar sobre el viento". A menudo "cabalga el viento y viaja por los ocho desiertos" el día del comienzo de la primavera, el día del comienzo del otoño, regresa a su residencia "Wind Cave"; Aunque estos registros son exagerados, también reflejan indirectamente el profundo conocimiento taoísta de Liezi y el trascendente estilo taoísta de Liezi.

Principales logros

Obras

"Liezi" es un clásico famoso de la historia del pensamiento y la cultura china antigua. Pertenece a varias escuelas y es un libro. de sabiduría. Puede abrir las mentes de las personas, darles iluminación y darles sabiduría.

"Liezi" es una recopilación de los escritos de Liezi, sus discípulos y sus seguidores. El libro consta de ocho capítulos y 140 capítulos, compuestos de prosa filosófica, fábulas, mitos y relatos históricos. Básicamente, expresa una filosofía sutil en forma de alegoría. ***Existen ciento dos mitos y fábulas. Por ejemplo, hay diecinueve capítulos en el Capítulo del Emperador Amarillo, once en el Capítulo del Rey Zhou Mu y treinta en el Capítulo Shuofu. Todos estos mitos, fábulas y ensayos filosóficos brillan con la luz de la sabiduría.

Cada texto de "Liezi", no importa cuán largo o breve sea, es un sistema en sí mismo, cada uno con su propio tema, que refleja sabiduría y filosofía. Es fácil de entender e interesante. Lo leemos uno por uno y lo entendemos cuidadosamente. Puedes obtener lecciones.

Es completamente comparable a las "fábulas de Esopo" de la antigua Grecia, pero supera con creces a las "fábulas de Esopo" en concepción artística

Pensamientos

La teoría de Liezi, cree Liu Xiang: "Su aprendizaje se basa sobre el Emperador Amarillo y Lao Tse, y se llama taoísmo. Se adhieren a los fundamentos, purifican la nada y no hacen nada, gobiernan el cuerpo y se conectan con las cosas. Adoran y no compiten entre sí. Clásicos". "Er Ya. Exegesis" de "Shu" de Xing Bing citó a "Zi Zi Guangze Pian" y "Lu Shi Chun Qiu Bu Er" y dijo: "Zi Lie Zi Guixu". "Política de los Estados Combatientes. Han Ce" contiene: "El histórico Ji envió un enviado a Chu, y el rey de Chu preguntó: '¿Qué deben seguir los invitados?' ¿Eres noble?' Dijo: 'El "Prefacio a Liezi" de Gui Zheng Zhang Zhan cree: "El esquema de su libro establece claramente que la existencia y el vacío son la base, la destrucción final de todas las cosas es la prueba, la bendición de los dioses". Es la paz eterna, y los pensamientos están representados por objetos, y el despertar y el despertar transforman los sueños y otras emociones. El tamaño no se limita a un área, y no hay inteligencia falsa. Es más importante gobernar el cuerpo. ser un funcionario. Si sigues tu naturaleza, todo será adecuado. Si lo olvidas, no habrá oscuridad ni oscuridad. Este es el propósito." /p>

Lieh Tzu cree que "la mejor intención de un. La persona perfecta es como un espejo, no se detiene ni se encuentra, responde sin esconderse, para poder superar las cosas sin dañarlas." A menudo parecía hambriento debido a su pobreza, pero rechazaba la comida que le daba Ziyang, el gobernante tiránico del estado de Zheng. Sus discípulos preguntaron estrictamente: "¿Son ricos todos los que escuchan el Tao?". Liezi dijo: "¡Jie y Zhou solo despreciaron el Tao y valoraron las ganancias, y Liezi también abogó por deshacernos de la nobleza, la fama y la riqueza!" fortuna en el mundo, sigue el Tao y sé indiferente. Fama y fortuna, práctica tranquila.

Hay muchas obras instructivas en las fábulas, mitos y leyendas anteriores a Qin en Liezi. Por ejemplo, las tres historias de "Liezi aprendiendo a disparar" ("Liezi·Shufu"), "Jichang aprendiendo a disparar" ("Liezi·Tangwen") y "Xuetan aprendiendo a adquirir" ("Liezi·Tangwen") nos cuentan respectivamente: cuando se trata de aprender, no sólo debes saber lo que está sucediendo, sino también por qué está sucediendo; las verdaderas habilidades provienen del estudio y la práctica diligentes; el conocimiento y las habilidades no tienen fin, y no puedes estar satisfecho con solo aprender; un poco. Otro ejemplo es "La leyenda del Emperador Amarillo" ("El Emperador Amarillo" de Liezi), que nos cuenta que la extraña habilidad de un anciano para atrapar cigarras proviene de su diligente estudio y práctica; también existe una trama aún más extraña; de "La esposa no conoce a su marido" ("Liehzi") "Tang Wen") muestra que una persona puede cambiar de opinión.

Alusiones filosóficas

Tianrui

Tianrui significa los auspicios espirituales del cielo y la tierra, la simetría de la naturaleza, es decir, el "sin nacimiento, sin transformación" mencionado en el artículo ". Liezi creía que todo en el mundo tiene un principio y un final, y sólo "aquello que no nace ni se transforma", es decir, el "Tao", puede circular y existir de forma independiente y eterna. "Lo no nacido y lo no transformado" es el origen de la creación y el cambio del mundo. Inicialmente fue informe y sin forma. Pasó por las cuatro etapas del Gran Yi, Taichu, Taishi y Taisu, formando "Hundi" y luego "girando". hacer la vista gorda ante el oído." "Si no lo escuchas, no puedes seguirlo", el "Yi" evoluciona hacia el "Uno" tangible, que eventualmente crea todas las cosas en el mundo. Liezi dijo que cuando se encuentra con un esqueleto centenario, sigue esta afirmación y explica que "todas las cosas salen de la máquina y todas entran en la máquina". Todo proviene del "Tao", pero no es intencional por el "Tao". Todas las cosas en el mundo simplemente cambian y se mueven naturalmente, con intereses, ganancias y pérdidas.

Fábulas y debates seleccionados, "El Libro del Emperador Amarillo" considera la muerte como un regreso a casa, y Rong Qi morirá en la pobreza y la felicidad y Lin Lei canta y no se preocupa por ganarse la vida alabando; Muerte y le dice al mundo que si no hay hogar, habrá gente que está preocupada por el cielo y la tierra, y Xiang es un ladrón. Todo esto es como lo que dijo Zhang Zhan en el "Prefacio de Liezi": "En general, la existencia y el vacío son el origen de todas las cosas, y la destrucción final de todas las cosas es la experiencia. Las cosas tangibles nacen y mueren, temporalmente". existen en el mundo y eventualmente regresan a la nada. Lo mismo ocurre en la vida: desde un bebé hasta un joven, un anciano y la muerte, la vida no es mía, y la vida y la muerte no son más que ir y venir.

"Lu Shi Chun Qiu Bu Er" y "Xi Zi Guang Ze" registran que "Liezi valora el vacío", pero según "Tian Rui", Liezi piensa que "aquellos que tienen el vacío son no noble". El vacío completo debe olvidar toda existencia y no existencia (vacío), y disolver todas las diferencias, y no habrá importancia. Todas las cosas son creadas por la naturaleza y los ladrones no tienen intención de hacerlo. El tiempo es como un viaje inverso, y la vida y la muerte no son tan buenas como el amor. Esta es la idea principal de "Tian Rui", que también lo es. el esquema de todo el libro de "Lieh Zi".

El Emperador Amarillo

Este artículo analiza las formas de cultivar el cuerpo y cultivar el cuerpo. Todo el texto se centra en la relación entre la mente taoísta y los objetos externos. Sólo lidiando con las cosas con fluidez, olvidando el cuerpo y cultivando la mente, podremos alcanzar el estado de poder adaptarnos a todo y no estancarnos al encontrarnos con los objetos. Específicamente, cultiva el corazón taoísta interior. Es necesario "nutrir la propia naturaleza y el espíritu", para que la mente no sea rebelde y ajena tanto a las cosas como a mí mismo. Liezi lo demostró repetidamente con muchas fábulas como Liezi Yufeng, Bohun Linyuan, Shangqiu Honesty, Liangyang Feeding Tiger, Jinren Cuozhou, Luliang Jishui, Rickets Chengxu, etc. Al mismo tiempo, también señaló que además de mantener la tranquilidad interior y la concentración, las personas también deben "contener sus virtudes" a la hora de afrontar las cosas del mundo, mantener un perfil bajo y mantener un perfil bajo. En el artículo, hay varios capítulos sobre Haishangwu, Zhao Xiangzi cazando al dios Wu Jiwei, Liezi Zhiqi, Yang Zhuzhipei y Yang Zhuguo en la dinastía Song, que ilustran el principio.

También se le conoce como “Emperador Amarillo”. Al final, fue para promover la filosofía de la Escuela Huang-Lao de "pura nada y no hacer nada". Un ciudadano del Reino Jin de Hua, un hombre divino de Liegu Sheshan. Se pueden encontrar rastros de tales pensamientos en el arte de mantener la suavidad de Huanzi y Laodan, así como en la sabiduría de los tontos enjaulados de los santos, hasta el sermón de Hui'ang al rey Kang de la dinastía Song al final del capítulo. Para Liezi, en un país ideal, debe haber un monarca que siga las leyes del cielo y proteja todas las cosas sin tomar méritos, y ciudadanos que sean autónomos y motivados. Al mismo tiempo, debe haber sabios como. Confucio y Mo, que ayudan a la gente con benevolencia y rectitud. Todos se beneficiarán. Sólo así se podrá realizar verdaderamente la gran gobernanza del mundo.

Rey Mu de Zhou

Este artículo promueve la idea de que la vida es como un sueño, y que las ganancias y pérdidas, las tristezas y las alegrías son todas falsas. Liezi esbozó cuidadosamente una serie de imágenes magníficas y extrañas, que nos muestran el misterioso e impredecible reino de la transformación, pero también lo dejaron arrepentirse y desaparecer en un instante, para demostrar que todo lo que tiene vida y forma es una ilusión de la nada, y eventualmente seguirá el yin y el yang de la vida y la muerte. Todos los cambios conducirán a la extinción; sólo la gran manera de crear todas las cosas, debido a su "ingenio y poder profundo", siempre se puede creer y existir sin fin. Sin embargo, en la vida real, las personas a menudo están "confundidas y confundidas" y se sienten atraídas por las nubes frescas y de corta duración, ignorando así las posesiones reales y duraderas. Por ello, todo el texto utiliza ocho fábulas para ilustrar la vanidad y la irrealidad de la vida con imágenes como transformación, ilusión, despertar, sueño, enfermedad, dolencia y engaño. También se debate sobre la teoría del sueño y el despertar, que tiene ideas extraordinarias. Lieh Tzu enumera los pensamientos, acciones y diversas verdades de los sueños humanos y los resume en "Ocho signos" y "Seis síntomas". Más tarde, Liezi citó la frase de Liezi "Los encuentros con los dioses son sueños y la conexión de formas es Él". Se infirió que las reacciones de comportamiento durante el despertar están relacionadas con los sueños que ocurren porque los cuerpos y espíritus de las personas entran en contacto con el mundo exterior. Sólo aquellos que tienen un conocimiento profundo del "origen del cambio" pueden afrontar el mundo exterior cambiante con una mente tranquila y magnánima. Este es el llamado "el sueño de una persona concentrada desaparecerá".

La "Introducción al catálogo de libros nuevos" de Liu Zi cree que los dos capítulos de "King Mu of Zhou" y "Tang Wen" son "estrafalarios y extraños, no las palabras de un caballero". bastante discutible. Desde la perspectiva de este artículo, es precisamente por la originalidad de la idea, lo absurdo de la fábula y la elegante dicción que podemos ver que el autor tenía buenas intenciones. Fue testigo de la muerte del sol en el gran camino, y todos los seres vivos estaban confundidos y distraídos por las emociones del mundo sin despertar, por lo que pronunció palabras extrañas en sueños. El dolor interior sólo puede ser resuelto por aquellos que no son "caballeros" comunes y corrientes.

Zhongni

"Zhongni" se llama "Ji Zhi". Confucio fue originalmente un sabio confuciano, y el autocultivo y el gobierno del país también fueron temas de preocupación para los eruditos confucianos de todas las épocas. Sin embargo, ante la dura realidad de que "el orden de reyes y ministros se pierde gradualmente, la benevolencia y la rectitud están disminuyendo y el sentimiento se está debilitando cada vez más", la poesía, la caligrafía, los rituales y la música confucianos a menudo pierden su papel original en salvar al mundo del caos y convertirse en una lástima abandonarlo y no tener forma de reformar el mobiliario. En este momento, el pensamiento taoísta de que "el cuerpo y la mente pueden moverse solos, olvidando las emociones y dejando entrar la razón" debe salir a escena para dar a los confundidos funcionarios y eruditos virtuosos una mentalidad pacífica y armoniosa. En este artículo, Liezi toma prestadas deliberadamente imágenes y palabras de Confucio para explicar esta teoría del autocultivo de que "lo que es fácil para uno mismo no tiene dificultad afuera".

El artículo utiliza el diálogo entre Confucio y Yan Hui para presentar la opinión de que "la ignorancia sin felicidad es verdadera felicidad y verdadero conocimiento". Lieh Tzu creía que abandonar la ética y reformar la sociedad no eran más que acciones intencionales, y que sólo manteniendo la paz interior se podía afrontar con calma la impredecible situación actual. Al mismo tiempo, en vista del prejuicio superficial de la gente común de que están obsesionados con los detalles externos y sólo usan sus sentidos para juzgar el bien y el mal, Liezi también propuso un estándar único para juzgar a los santos: los santos están en sintonía con el gran camino, entonces, si se cultivan internamente, pueden "encarnar la plataforma en el corazón. El corazón está en armonía con el Qi, el Qi está en armonía con el espíritu y la plataforma divina está en la nada cuando gobiernan el mundo exterior". tampoco se puede "gobernar el mundo sin caos, tener confianza sin hablar, ser independiente sin transformación y dejar que la gente sea incompetente".

Al final del capítulo, para evitar la corrección excesiva, Liezi. trató a los santos que "lo lograron por el silencio y la naturaleza" de manera diferente a las personas mediocres e incompetentes, afirmando que la sabiduría de los santos es misteriosa y clara, y ellos son razonables y no tienen paranoia, beneficiando al mundo al no hacer nada más que el. Esto último es como acumular polvo, sólo un vistazo fugaz del mundo próspero. Esto no puede evitar recordar a la gente el sabio dicho de Confucio: "No te preocupes por lo que otros no saben, sino preocúpate por tu propia incompetencia". ("Las Analectas de Confucio·Xian Wen")

Tang Wen

"Tang "Question" es un escrito que recorre todo el mundo y recopila anécdotas antiguas para el disfrute de los caballeros.

El texto contiene muchos mitos y leyendas trascendentes, que expresan la inmensidad del cielo y la tierra y la prosperidad y diversidad de todas las cosas, con el fin de romper el sentido común del mundo que está limitado por la vista y el oído, y eliminar todo tipo. de diferencias superficiales, similitudes y diferencias primero A través del diálogo entre Yin Tang y Xia Ge, habló libremente sobre la infinitud del tiempo y el espacio, y expresó de manera encomiable la cosmología de "el cielo y la tierra también son cosas"; A través de los dos discursos de Dayu y Xia Ge, explicó los cambios en la naturaleza y los cambios en el mundo. La vida, la muerte, las desgracias y las bendiciones son causadas por nada que esperar, y se destruyen sin esperar nada. Es posible que el sabio conocedor no pueda comprender sus leyes y misterios. Al igual que las costumbres políticas y populares en todas direcciones, no es de extrañar que sean diferentes entre sí, porque todas son "obtenidas silenciosamente y formadas por la naturaleza" en diferentes entornos humanos y geográficos. No puedes confiar en tu oído y vista limitados para hacer suposiciones sobre si algo está bien o mal, por lo que, naturalmente, no puedes entender su profunda connotación según el pensamiento convencional. Por lo tanto, Liezi utilizó fábulas como Zhan He sosteniendo un gancho y Bian Que cambiando corazones para ilustrar el estado de equilibrio que se debe mantener para que las personas vivan en un mundo que también es "igual". Si se aplica "igual" a la técnica, uno puede obtener conocimiento interno desde el corazón y responder externamente a los instrumentos; nubes. De hecho. Todas las extrañas y extrañas técnicas descritas en el artículo tienen como objetivo llevar el ingenio de las obras hechas por el hombre al reino del Tao, para que "puedan trabajar junto con el Creador". Es una pena que la espada Zhou Zhou del mismo nombre que Kong Ming y Zhi Qing Zhi sea un tesoro supremo transmitido de generación en generación, pero solo puede "esconderse en una caja". Se sospecha que es un desperdicio inútil o rumores ridículos y falsos y, por lo tanto, se ve obligado a "no hacer nada" y esconderse del mundo.

Li Ming

Este artículo desarrolla una serie de argumentos centrados en la relación contradictoria entre destino y poder humano. Desde el punto de vista de Yang Zhu, el destino trasciende toda moralidad, poder y utilidad del mundo y está más allá del alcance de todos. Parece irrazonable e impredecible, pero está estrechamente relacionado con la vida y la muerte de todos. Determina la longevidad, la pobreza, la nobleza, la riqueza y la pobreza en el mundo. El destino en sí no tiene la voluntad independiente de juzgar el bien y el mal o defender la justicia, ni tiene ningún propósito de recompensar el bien y castigar el mal. Siempre "sabe por qué sucede", por lo que hay "vida y muerte" en la historia. y la realidad como resultado, hay muchos fenómenos sociales al revés y caóticos, como el pobre sabio y el traidor, el virtuoso y el ignorante, el pobre, el rico y el malvado. El artículo enumera los acontecimientos históricos de Guan y Bao, que eran amigos cercanos, y la venganza de Xiaobai, pero derriba el dicho establecido sobre los buenos amigos y el buen uso de las habilidades en el mundo, y atribuye la razón al "destino que tiene que ser". hecho." Al mismo tiempo, es complementado por Zichan. El resumen del análisis de Zhu Deng aún remonta su propósito al destino de "tener que hacerlo", que interactúa con el artículo anterior. La ley del Tao es natural, entonces "el cielo y la tierra no pueden ofender, el sabio no puede engañarlo y el líder fantasma no puede engañarlo". La voluntad de Dios, todos los mecanismos están agotados, espero cambiar mi vida y mi muerte apreciando mi pequeña sabiduría y sabiduría. Si no sigo el ejemplo de Ji Liang y espero mi enfermedad, Dongmen perderá a su hijo y no se preocupará. Si estás en el reino de "como un arma", si puedes entender que no hay nada que puedas hacer con respecto al destino. y estar en paz con él, entonces no deberías dejarte perturbar por las cosas externas y moverte con el cielo y la tierra.

Pero si eres ciegamente despiadado y dejas ir el destino, inevitablemente hará que las personas con ambiciones se sientan miserables. El corazón del erudito se llenó de escalofríos, pero nunca olvidó su gran amor. Aunque Yang Zhu se burló de la miopía de Qi Jinggong cuando llegó al trono, señaló al final del capítulo que son agricultores, empresarios, trabajadores y funcionarios. todos tenían su destino, sin embargo, también está impulsado por el poder humano, y la tendencia debe seguirse. Se puede ver que el significado de la existencia y el papel del poder humano no se niegan por completo. Mientras el sol se pone y sale, ¿quién puede saber la razón? Todos están destinados. ” Estas palabras, en lugar de ser consideradas como un suspiro de impotencia, deben considerarse como las oscuras y desgarradoras condolencias de Yang Zhu por el mundo de la virtud después de experimentar las vicisitudes de la vida.

Yang Zhu

"Yang Zhu". También conocido como "Da Sheng", todo el artículo habla sobre la alegría de vivir y la forma de vida y muerte. La propuesta de que el mundo no te dará ni un centavo de ganancia, y que el mundo sí. "Te daré un cuerpo sin tomarlo". Puede considerarse una teoría herética y "malvada" que es rara a lo largo de los siglos. Sin embargo, Liu Xiang dijo en "Listado en el catálogo de libros nuevos" que "el capítulo de Yang Zi solo es valioso para selección." . "Esto sería una generalización parcial y una fragmentación de su teoría.

En el artículo, Yang Zhu separó la relación entre nombre y realidad, creyendo que el nombre no necesariamente corresponde a la realidad, y la realidad Puede que no se adjunte al nombre. Enumeró a Guan Zhong y Ri Heng. Los diferentes destinos de Yao, Shun, Boyi, Shuqi y otros demuestran que existen varios fenómenos injustos en la sociedad, como "pobres en nombres reales y ricos en nombres falsos". nombre", y sólo la muerte puede eliminar estas diferencias en el mundo. Quítese todo el vano halo de benevolencia, rectitud y moralidad, y deje que los benevolentes, los santos, los malvados y los tontos se conviertan en huesos podridos después de la muerte.

Mirando hacia atrás en el proceso histórico lleno de sufrimiento y la vida corta e incierta, lo único que podemos captar es la ignorancia, la belleza, la lujuria y la voz actuales. Comparadas con ellas, cualquier fama falsa durante la vida o gloria después de la muerte no son nada. Es diferente de los dañinos "grilletes pesados". La gente común está preocupada por la magnitud del castigo y las recompensas, y las enseñanzas de la fama y la ley, y a menudo actúan de manera presuntuosa. Incluso si tienen la suerte de vivir cien años, son sólo títeres de la ética, la fama y la justicia. fortuna. Gongsun Chao y Gongsun Mu estaban borrachos y se divirtieron, y el tío Duanmu estaba cansado de pasar tiempo en familia. A los ojos de la gente común, eran gente salvaje y salvaje. No sabían que Yang Zhu mostró al mundo a través de estas dos fábulas que uno debe abandonar la pretensión y la hipocresía, no dejarse engañar por la fama y la fortuna, no agobiarse por la riqueza y la riqueza, ser feliz en la vida y entregarse a la obstinación y la indulgencia.

Pianzhu Yang Zhu tenía miedo de corregir demasiado, por lo que volvió a la teoría del nombre y la realidad, indicando que en la realidad de "el nombre es honor, la pérdida del nombre es humillación", "nombre" y " realidad" no son lo mismo. No es una relación completamente rota. Pero si uno persigue fama y riqueza superfluas además de sus deseos naturales, eso sería una codicia insaciable y se convertiría en lo que desprecia como "mantener la fama pero acumular logros reales". Se puede ver que la teoría de Yang Zhu originalmente tenía como objetivo criticar la vanidad del mundo secular y liberarse de las enseñanzas comunes, y no era arbitraria. Las generaciones posteriores lo malinterpretaron, lo que le dio una reputación injustificada de egoísmo e indulgencia.

Shuo Fu

Todo el libro "Liezi" comienza con "Tian Rui" y termina con "Shuo Fu", resonando de principio a fin, formando un todo autónomo. En la antigüedad, el llamado "Fu Rui" descendía del cielo, y sus apegos correspondían a asuntos de personal, que se llamaba "Fu Ying". "Fu" tiene el significado de "Fu", "Fu" y "Fu". "Shuo Fu" significa la realización mutua del "Tao" y los asuntos humanos. A través de más de treinta fábulas y razonamientos, el texto completo explora los conceptos de "Tao" y "sabiduría", "nombre" y "realidad", "forma" y "espíritu", "noble" y "bajo", "oportunidad". y "flexibilidad", "Jiu Li" y "Jiu De", "Zhi Shen" y "Gobierno" y muchos otros pares de relaciones se discutieron desde varios ángulos.

El mundo es impermanente, y las desgracias y las bendiciones dependen unas de otras. Por lo tanto, Liezi cree que al tratar con el mundo, uno debe "tener el último y ser el primero", y con respecto a los cambios en el. Para la supervivencia y la muerte de las cosas, también hay que "ver las razones detrás de ellas" a través de sus superficies. Por un lado, debemos "confiar en el taoísmo en lugar del ingenio", evitar dañar todo el cuerpo y evitar repetir la tragedia de Qie Yong; por otro lado, también debemos tener la sabiduría de "dar espacios en el tiempo"; y responder a problemas sin solución" y comprender el concepto de "alcanzar primero y luego cooperar" "Las palabras del sabio, y luego comprender que en realidad existen razones de larga data detrás de varios fenómenos aparentemente no relacionados. Sin embargo, muchas personas en el mundo se entregan a la lujuria, valoran las ganancias por encima del taoísmo y codician lo que ganan a corto plazo sin preocuparse por la acumulación a largo plazo. Es por eso que chistes como "La gente Song perdió contratos" y "La gente Qi se apoderó de ellos". "oro". Sólo abandonando la fuente original del conocimiento, "volviendo a lo mismo y rechazando el original", persiguiendo la verdad por el nombre y obteniendo la esencia pero descartando las asperezas, podremos vislumbrar el maravilloso secreto entre el camino del conocimiento. El cielo y los asuntos humanos.