¿Qué dice exactamente este párrafo de "Dafang Guangyuanjue"?

Anónimo: ¡Faán! Referencia de imagen: ABCD 1fg myweb hi/face _ 1681 La respuesta está en la pregunta... Además: el círculo es la perfección, la iluminación es Bodhi. El Bodhi perfecto es para el logro de la Budeidad. La razón por la que se le llama "iluminación perfecta" es porque estás agotado por el sufrimiento y estás satisfecho con tus propios méritos. Sin embargo, la esencia del jueyuanismo significa que la igualdad de todas las leyes es tan real como el sexo, es decir, la igualdad de todos los seres vivos es tan real como el sexo. Por lo tanto, si nombras a Jueyuan, todas las leyes y todos los seres vivos son infinitos, todos son iguales y son tan reales como el sexo. Resumen: Las personas con visión redonda pueden ver todo con tanta fidelidad como la naturaleza. 2010-03-05 17:06:19 Suplemento: Buen chico. Sentido redondo de uno mismo. Nada que ver con el sexo. Ve con la naturaleza. No se puede tomar nada sin un permiso. En realidad, no hay Bodhisattvas ni seres sintientes. Redondo. El círculo puro abarca las diez direcciones y corre verticalmente a través de tres reinos. No hay vida, no hay extinción, no hay separación, no hay movimiento. Todos los reinos se basan en la ilusión y no tienen realidad. Todos los seres vivos viven en el Dharma del Originamiento Dependiente todos los días y todos viven en el reino de la fantasía. Aunque vivas en un ambiente delirante, no debes reconocerlo ni distinguirlo. ¿Por qué? Sólo un corazón está muerto y todo no es más que realidad. Todas las situaciones son asexuales, es decir, una mente y una realidad. No hay iluminación, no hay Bodhisattva. Por lo tanto, es un obstáculo para todos los seres sintientes resolver sus problemas. El punto de vista del Bodhisattva también es un obstáculo. Cuando un Bodhisattva entra a la tierra y ve la naturaleza del Dharma, su corazón se vuelve silencioso. De esta manera, si no buscas la verdad, no buscas la verdad y no vives con un corazón inocente, puedes lograr un círculo maravilloso. Éste es un estado en el que la mente no tiene hogar ni apariencia y es pura y armoniosa.

Es la naturaleza búdica.

Esta es la realidad. Es sinónimo de prajna. 2010-03-06 15:26:56 Suplemento: Solución a la pregunta: Utilice la ilusión para cultivar la ilusión: observe con el vacío de la conciencia. Aunque este es un método de ilusión, todavía necesitamos cultivar la ilusión a través de la ilusión en la etapa inicial y practicar este método de ilusión hasta que no esté pegajoso ni áspero. Sería ridículo que la ilusión se convierta en la división (método) de la sexta conciencia. Se necesita práctica para romper gradualmente con la ilusión. Conocer la ilusión y eliminarla: un sabio puede vivir en un estado sin tener ningún pensamiento, tal como se ha dado cuenta de su estado. La gente común está obsesionada con tenerme y, junto con sus propios hábitos, se engañan y se preocupan aún más. Como dice el refrán: "La desilusión muere, y la desilusión también muere. La desilusión destruye la razón y no es ilusoria. Como moler un espejo, la balanza está clara. Una buena persona, cuando conoce su cuerpo y su mente, es una ilusión. La fase sucia será destruida para siempre, y diez Fang Jing. 2010-03-06 15:28:19 Suplemento: Todos los seres vivos son puros y verdaderos, y pueden ver el origen completo y la cesación de todo el Dharma del Buda. base de la iluminación perfecta, ¿puedes convertirte en un Buda sin ser ignorante? Todas las alucinaciones, engaños y engaños no son tu yo puro original. Si es así, el polvo ilusorio no es polvo ilusorio, la naturaleza propia no es la naturaleza propia y todas las cosas lo serán. Finalmente entra en el estado de vacío. De esta manera, la naturaleza del Buda inmortal es íntima y conoce todos los fenómenos del karma y la retribución: ¿Cómo observar el círculo y sentir la mente?

Este es Guan Hui. ¡Buen caballero! Es conveniente seguir los dos métodos. Hay tres diferencias en el retorno del círculo. Para los seres sintientes que no han alcanzado la liberación, el estado de conciencia se puede dividir en tres perspectivas: mente, materia y conocimiento. La llamada perspectiva de la "naturaleza mental" se basa en el sujeto. La llamada perspectiva "física" se basa en la conciencia del huésped; la llamada perspectiva "intelectual" consiste en apartar la mirada del sujeto y del sujeto; objeto, pero se basa en la función cognitiva entre el sujeto y el objeto 2010- 03-07 17:55:15 Suplemento: El método de observación de la mente también se llama "visión vacía porque el corazón es el sujeto de la conciencia". y no se puede observar directamente, podemos tomar una imagen fija mediante la observación (¡nota! Esto no es para calmar la mente). ¡Obligar a la mente a estar tranquila es "detenerse" en lugar de "observar"), pero tomar fotografías desde el interior sublima las cosas perturbadoras, y finalmente la percepción es quieta, como una imagen en un espejo. Esta forma de mirar las cosas también se llama "visión falsa". Los atributos son la conciencia del huésped y se pueden observar directamente, por lo tanto, al observar la ilusión (¡nota!). de pensar en la ilusión con la mente, manténgase alejado de la ilusión y haga cambios. A medida que su conciencia aumenta, el alcance creativo del reino de la conciencia se volverá más fácil. Cuanto más cerca esté y abarque a más seres sintientes, más amplio será el reino de la conciencia. se convertirá en el karma creado por todos los seres sintientes.

Este estado artificial de práctica es como una plántula que gradualmente crece hasta convertirse en un árbol. El método de observar el conocimiento también se llama "Camino Medio". Debido a que la inteligencia está separada de la mente y la materia, es precisamente la función de observación de la conciencia, no los falsos obstáculos en ambos extremos de la mente y la materia.

Dafang Guangyuanjue ha cultivado muchos cánones. Ésta es la respuesta del Buda a los 12 Bodhisattvas que preguntaron al Tathagata. ¿Cómo puede un yogui continuar practicando hasta sentirse completo? Porque estas 12 personas son todos Bodhisattvas Mahayana y tienen un profundo conocimiento del Mahayana. Por lo tanto, la respuesta del Buda fue concisa y concisa, y cada oración estaba directamente relacionada con el Mahayana y mostraba el camino correcto de la práctica. Pero no son gente común, ni personas con una segunda oportunidad de aprender, por lo que es fácil adivinar y comprender usando palabras superficiales. La llamada persona completamente iluminada significa que todos los seres vivos tienen una conciencia pura y perfecta. Este tipo de conciencia no nace ni morirá. Todos los seres sintientes en el pasado, presente y futuro del vacío del universo tienen esta percepción, pero desde el principio, todos los seres sintientes han estado obsesionados con esta percepción eterna de sus propios pensamientos, sus propios cuerpos y todos los paisajes fuera de sus fronteras. Sé sincero (este tipo de perseverancia se llama ignorancia), y luego serás codicioso y ascenderás, por lo que siempre será ilimitado. Todos los problemas de la vida y la muerte son fugaces y siempre cambiantes, lo que también hace que esta percepción pura tenga yoes diferentes en diversos fenómenos falsos y cambiantes. Es como ver flores en el cielo debido a una enfermedad ocular, pero no hay flores en el cielo. Si la percepción de los seres sintientes puede liberarse de ilusiones, como la recuperación de los ojos, entonces la percepción eterna y pura siempre existirá. Sin embargo, después de la vida y muerte de los seres sintientes durante mucho tiempo, en el proceso de conciencia ilusoria, también debemos lograr la práctica silenciosa a través de la ilusión. Hay una sensación de quietud después de que se eliminan todas las tonterías. Pero en el proceso de práctica, si aún no observas, tendrás una comprensión inútil de tu propia experiencia. Por ejemplo: (En la ilusión, dices que crees que estás iluminado. También se llama obsesión ilusoria. Si dices que tienes plena conciencia. Aún no he dejado mis alucinaciones. Este también es el caso de las personas que dicen que no duermen. Por lo tanto, si la percepción puede romper todas las ilusiones, no funcionará. Todos los Bodhisattvas deben mantenerse alejados de todos los reinos ilusorios. El Bodhisattva está impulsado por un cuerpo ilusorio, cuya amplitud es infinita. Al mismo tiempo, debe observar y romper constantemente todas las ilusiones del mundo y darse cuenta de que los pensamientos ilusorios del mundo deben mantenerse alejados. La idea de "mantenerse alejado" también es ilusoria, y la idea de "irse" también es ilusoria. Debes mantenerte alejado hasta que te des cuenta de que todo es una ilusión y no se puede escapar, es decir, te has escapado. la ilusión. Por ejemplo, las preocupaciones de la vida y la muerte son como un árbol, y la práctica de la liberación es como un árbol. La fricción entre dos árboles crea fuego, destruyendo la práctica de la vida y la muerte al mismo tiempo. Se trata de cultivar ilusiones con ilusiones, aunque todas las ilusiones estén agotadas. No quiero verlo. Todos los Bodhisattvas Mahayana pueden escapar de las ilusiones siempre que sepan que las ilusiones son ilusiones. No hay revelación más conveniente que ésta. Mientras seas consciente de la ilusión, podrás revelar tu maravillosa mente. No hay ningún ejercicio paso a paso. Todos los Bodhisattvas y seres sintientes de los últimos días. Practica esto. Si es así, puedes dejar la fantasía para siempre. Lo que más tarde le dijo al Bodhisattva Samantabhadra fue un profundo elogio que reiteraba esta verdad. Creo que los siguientes ejemplos pueden ayudarle a experimentar la vida y la muerte. El cultivo es una especie de ilusión. Por favor, prueba tu verdadera percepción mental y experimenta el siguiente proceso evolutivo de práctica de vida y muerte: En el pasado, experimentaste los seis infinitos caminos de la vida y la muerte. En esta vida, apareciste en esta tierra y practicaste el budismo con diligencia. Naciste en el cielo y escuchaste los cuatro frutos. Solicitas el deseo de sobrevivir en el Paraíso Occidental. Bloom vio la iluminación de Buda y pidió un deseo en el vasto mundo. Después de incontables eones, has logrado un gran éxito. ¿Cuál eres tú? Si desea comprender simple y profundamente la naturaleza sutil del Mahayana, puede iniciar sesión en el Centro de transmisión del sonido del Dharma budista bddc/course_3_0.

Referencia: Centro de Difusión del Dharma Budista bddc/course_3_0

¿Cuál es el centro de un círculo? Este es el dicho: todos los seres vivos tienen sentimientos. Varias ilusiones. Todos ellos nacen Tathagata. Mi entendimiento es: todas las cosas en el mundo, humanas y no humanas, son ilusorias y nacen de los "pensamientos maravillosos" del Buda. Este maravilloso pensamiento es nuestra sinceridad, la naturaleza búdica, Tathagatagarbha, la verdad, la vacuidad, etc. , pero también nuestros delirios, avaricia, ira, obsesión, etc.