¿Cómo se desarrolló el confucianismo durante las dinastías Primavera, Otoño, Estados Combatientes, Han, Song, Ming, Ming y Qing?

Período de primavera y otoño: durante el período de primavera y otoño, Confucio fundó la escuela confuciana. Presentó una teoría con la "benevolencia" como núcleo y abogó por utilizar la bondad para abordar las relaciones interpersonales. Políticamente, consideraba la "moralidad" y la "decencia" como los principales medios de gobierno, que requerían que el país fuera gobernado por la virtud, valorando la fuerza del pueblo y oponiéndose a la tiranía y el castigo. Defender la "abnegación y restauración de los rituales" y mantener los rituales de "Zhou" son una parte conservadora del pensamiento político de Confucio. El Libro de las Canciones, el Libro de los Documentos, el Libro de los Ritos, el Libro de los Cambios y los Anales de Primavera y Otoño editados y compilados por Confucio en sus últimos años son los cinco clásicos del confucianismo en la sociedad feudal china.

Período de los Estados Combatientes: Mencio fue una figura representativa del confucianismo durante el Período de los Estados Combatientes. Partió del punto de vista de la clase terrateniente emergente y también enfatizó los intereses de la pequeña clase campesina. Abogó por la implementación de un "gobierno benevolente" y propuso la idea de que "el pueblo es más valioso que el rey" y "el gobierno es para el pueblo". También predicó que "los que trabajan duro gobiernan al pueblo y los que trabajan duro". trabajar duro para gobernar al pueblo." Este tipo de propuesta política moderada no podía satisfacer las necesidades de la época de poner fin al separatismo y lograr la reunificación.

Xunzi defendió la idea de "combinación de etiqueta y ley" en el pensamiento político y propuso las opiniones de "el cielo tiene sus leyes" y "el hombre controla la vida y la usa para controlar el cielo". Desde el punto de vista de la naturaleza, el reflejo del progreso de las fuerzas productivas tiene ideas materialistas.

Características: El confucianismo en este período era relativamente específico y tenía un fuerte color idealista; no tenía una base teórica estricta, y se trataba principalmente de normas morales para el cultivo ideológico y principios para gobernar el país con ideales políticos; ' "El "gobierno benevolente" y la "valoración del pueblo por encima del monarca" hicieron que el confucianismo comenzara a integrarse en la política. Sin embargo, fue ignorado por la clase terrateniente emergente porque estaba divorciado de la política real.

(2) El confucianismo sufrió un desastre: la dinastía Qin

Aunque la dinastía Qin había unificado el país, las escuelas privadas prevalecían en ese momento y cientos de escuelas de pensamiento competían. Muchos eruditos y turistas confucianos comentaban asuntos nacionales y difundían rumores para confundir al público, lo que era extremadamente perjudicial para la unidad y centralización del país en ese momento. Para suprimir el poder político y la influencia ideológica que quedaron del período de los Reinos Combatientes, Qin Shihuang siguió el consejo del Primer Ministro Li Si e implementó la política bárbara de "quemar libros y atrapar a eruditos confucianos". Los eruditos confucianos, establecieron aún más la posición oficial del estatus del Legalismo.

Características: Debido a que el confucianismo no pudo servir al gobierno centralizado del absolutismo feudal, los gobernantes utilizaron el poder político para intervenir por la fuerza y ​​controlar el pensamiento, y el confucianismo sufrió un golpe devastador.

(3) El estatus exclusivo del confucianismo - Dinastía Han

Dinastía Han occidental: Dong Zhongshu reformó con éxito el confucianismo basándose en el confucianismo, absorbió ampliamente las fortalezas de cientos de escuelas de pensamiento. y fundó el nuevo confucianismo, que defendía el "cielo", la "unidad humana", el "derecho divino de los reyes" y la promoción de la "gran unidad" y los "tres principios cardinales y cinco principios constantes". En ese momento, la "ley interna y el confucianismo externo" del confucianismo se adaptaron a la necesidad de fortalecer la centralización. El emperador Wu aceptó fácilmente la sugerencia de Dong Zhongshu e implementó la "deposición".

Características: basado en el confucianismo, el confucianismo, la ley y el taoísmo se combinaron y penetraron entre sí. El confucianismo es religión, clásicos confucianos e institucionalización política.

(4) Nuevo desarrollo del confucianismo: neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming

Dinastía Song: el neoconfucianismo de la dinastía Song se basó en el confucianismo y absorbió el budismo y el taoísmo. Es la ortodoxia de la erudición de la dinastía Song. Zhu de la dinastía Song del Sur fue el maestro del desarrollo del neoconfucianismo. Perfeccionó y desarrolló el sistema neoconfuciano de idealismo objetivo, se opuso a los "principios naturales" y los "deseos humanos" y creía que los deseos humanos son la fuente de todos los males. Por ello, propuso "preservar los principios del cielo y destruir los deseos humanos", que es esencialmente una jerarquía feudal.

Dinastía Ming: Wang Yangming se opuso a la visión de Zhu de que el corazón y la razón son dos cosas diferentes, y fundó la teoría del idealismo subjetivo opuesta a la de Zhu, defendiendo que "no hay nada fuera del corazón, no hay razón fuera del corazón". corazón, y ningún bien fuera del corazón." A través de la "introspección" y la "conducción a la conciencia", muestra que el neoconfucianismo evolucionó del idealismo objetivo al idealismo subjetivo, y también llegó al extremo. Características: El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming marcó el comienzo de una nueva era del confucianismo.

(5) El desarrollo y la variación del confucianismo: las dinastías Ming y Qing

Durante las dinastías Ming y Qing, con el feroz reemplazo de las dinastías feudales, el surgimiento de la economía mercantil y El capitalismo y el Con los cambios de los tiempos, surgió un grupo de nuevos pensadores. No sólo heredaron muchas ideas del neoconfucianismo Song y Ming, sino que también estaban insatisfechos con muchas de ellas y trataron de actualizarlas. En este sentido, Li Zhi a finales de la dinastía Ming, Huang Zongxi, Gu y Wang Fuzhi a finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing han trabajado mucho.

El pensador "hereje" Li Zhi negó que Confucio fuera un "santo nato", se opuso al Tao de Confucio y Mencio como autoridad y dogma, abogó por el libre desarrollo de la personalidad y criticó la teoría de la justicia de Neo. -Confucionismo.

Tres pensadores de finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing: políticamente, abogaban por "avanzar con los tiempos", se oponían a la monarquía autocrática y creían que "el gran daño al mundo" y "el poder del "el mundo está confiado a los pueblos del mundo", defiende "el imperio de la ley" y se opone al "gobierno del hombre"; económicamente: se opone al "énfasis en la agricultura y la supresión de los negocios", y propone "la agricultura, la industria y el comercio como base"; ideológicamente, critica la herencia del neoconfucianismo Song y Ming, niega la visión metafísica del neoconfucianismo y aboga por un enfoque "pragmático". Estilo pragmático de estudio y comportamiento. Características: El confucianismo de las dinastías Ming y Qing no solo heredó muchos pensamientos y conceptos del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, sino que también estaba insatisfecho con muchos de sus contenidos y los actualizó para hacer el confucianismo más realista y más cercano a la economía nacional y el sustento de la gente, desarrollando así aún más el confucianismo.

(6) El confucianismo sufrió un duro golpe: de la Guerra del Opio a la Revolución de 1911.

Después de la Guerra del Opio, con la invasión de las potencias capitalistas, China se convirtió gradualmente en una sociedad semicolonial y semifeudal. El pueblo chino lanzó una tras otra luchas antiimperialistas y antifeudales, adoptando el confucianismo. como principal objetivo revolucionario en el campo ideológico.

Aunque el Reino de Tian Ping combinó la idea occidental de igualdad religiosa con la idea confuciana de "Gran Armonía" desde el principio como arma ideológica en la lucha anti-Qing, después del establecimiento del régimen del Reino Celestial Taiping, Denunció los clásicos confucianos como "demonios". Después de la Revolución de 1911, se estableció el Gobierno Provisional de Nanjing, dominado por revolucionarios burgueses. El gobierno estipula que a las escuelas no se les permite leer los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos, y los libros de texto deben ajustarse a los propósitos de la República de China.

(7) Renacimiento del confucianismo: Durante el reinado de los señores de la guerra de Beiyang.

Con el propósito político de restaurar la monarquía feudal, los señores de la guerra de Beiyang abolieron algunas reformas culturales y educativas burguesas y utilizaron los fuertes restos de la ideología feudal de China en ese momento para desencadenar una contracorriente reaccionaria en la sociedad para respetar Confucio. Confucio se convirtió en el representante del pensamiento feudal y el talismán del gobierno autocrático.

(8) El dominio del confucianismo se vio sacudido: la etapa inicial del Movimiento de la Nueva Cultura.

Con el mayor desarrollo de la economía capitalista nacional de China y el creciente poder de la burguesía, para oponerse al gobierno de los señores de la guerra feudales, los demócratas radicales utilizaron las ideas democrático-burguesas como armas y propusieron los "Sr. Slogans". como "Mr. Sai" y "Abajo la tienda confuciana" apuntaron la punta de lanza de la lucha contra el confucianismo y criticaron profundamente la moral confuciana tradicional de la ortodoxia feudal. En el último período del Movimiento Nueva Cultura, un grupo de intelectuales avanzados aceptaron el marxismo y comenzaron a utilizar nuevas armas ideológicas.

Características: El temprano Movimiento de Nueva Cultura fue una continuación de la Revolución de 1911 en el campo ideológico y cultural. Fue un importante movimiento de liberación ideológico en la historia moderna de China en el que la cultura burguesa se opuso a la cultura feudal. La posición dominante del confucianismo, pero en sus inicios El movimiento tiene una tendencia unilateral a afirmar o negar absolutamente las culturas orientales y occidentales.

(9) El dominio del confucianismo quedó completamente sacudido: - desde la fundación de la Nueva China hasta la Revolución Cultural.

Después de la fundación de la Nueva China, el marxismo se convirtió en la ideología dominante sin oposición, el confucianismo, que durante mucho tiempo había estado en desacuerdo con el marxismo, continuó sufriendo desgracias y fue objeto de críticas más violentas y organizadas. Durante la "Revolución Cultural", se escenificaron farsas como "Criticar a Lin y Confucio" y "Criticar", que destruyeron por completo la cultura confuciana en todo el país y, en última instancia, llevaron el movimiento cultural antitradicional a su pico histórico.

(10) Desde el fin de la Revolución Cultural, el confucianismo ha revivido en el nuevo año

Desde la Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central, nuestro partido ha restablecido El marxismo de buscar la verdad a partir de los hechos. La línea ideológica impulsó el movimiento de "emancipación ideológica" en los campos ideológico y cultural, y el confucianismo también recibió una evaluación pragmática. En la actualidad, la nueva generación de líderes nacionales exige promover y cultivar vigorosamente el espíritu nacional, para que el confucianismo pueda verdaderamente aplicar el pasado al presente, brillar con nuevo brillo sobre la premisa de absorber su esencia y descartar su escoria, y hacer lo debido. contribuyen al gran rejuvenecimiento de la nación china.

La razón por la que el confucianismo ocupa una posición dominante en la cultura tradicional china: por un lado, es por su núcleo ideológico, es decir, defender filosóficamente la visión del cielo y del hombre, éticamente, los "Tres"; Guías cardinales y cinco reglas constantes" con la "benevolencia" como núcleo, abogan por la lealtad, la piedad filial y la jerarquía estricta; políticamente, defender la "gran unificación" y salvaguardar la centralización autocrática son armas ideológicas que todas las clases explotadoras necesitan después de ganar dominio, y Básicamente satisfacen las necesidades del gobierno autocrático feudal. Por otro lado, debido a que la teoría de la vida confuciana tiene un fuerte sentido de responsabilidad social, puede seguir cambiando su apariencia con los cambios de los tiempos. En particular, el confucianismo de la dinastía Han absorbió las ideas del taoísmo y el legalismo y las combinó con las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos. Para enriquecer su propia filosofía, el confucianismo no sólo criticó al budismo y al taoísmo, sino que también absorbió plenamente sus útiles materiales ideológicos para enriquecer y desarrollar su propio sistema filosófico. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming fue producto de la fusión de las tres religiones, manteniendo sus propias características y posturas fundamentales.

El valor moderno del confucianismo: la conciencia confuciana de unidad tiene un gran significado rector práctico para mantener la estabilidad y la unidad sociales y la gran causa de la reunificación de la patria y las ideas orientadas a las personas; gran importancia práctica para coordinar las relaciones entre las personas y mantener una sociedad armoniosa juega un papel importante, el pensamiento orientado a las personas tiene cierto valor de referencia en la solución de los problemas actuales de "agricultura, áreas rurales y agricultores" y la conciencia de las normas morales es un canal importante para la coordinación; cultivar un sentido de moralidad pública y un sentido de misión y responsabilidad históricas en la sociedad moderna. La conciencia de la armonía favorece el establecimiento de relaciones interpersonales armoniosas, la búsqueda del desarrollo común de la sociedad y la protección del medio ambiente ecológico.

La evolución y desarrollo del pensamiento tradicional chino con el confucianismo como corriente principal (Parte 2)

1. "Cien escuelas de pensamiento compiten" y la formación del confucianismo.

(1) Confucio y el confucianismo temprano: Al final del período de primavera y otoño, Confucio fundó la escuela confuciana. El núcleo del pensamiento de Confucio es la "benevolencia". Pidió a la gente que se amen unos a otros, sean amigables unos con otros y tolerantes con los demás. "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti." Enfatizó que los gobernantes deben gobernar al pueblo con virtud y oponerse a la tiranía y al castigo arbitrario. Esperaba restaurar el sistema ritual y musical de la dinastía Zhou Occidental.

(2) Durante el Período de los Reinos Combatientes, Mencius y Xunzi fueron los dos representantes del confucianismo. Mencio abogó por un "gobierno benévolo" y además propuso el pensamiento centrado en el pueblo de que "el pueblo es lo más importante, el país es lo segundo y el rey es despótico". En ética, abogó por "la naturaleza es inherentemente buena para restaurar". y ampliar la bondad de la gente, se debe implementar un gobierno benévolo. Xunzi persuadió a la gente con virtud y propuso la famosa conclusión de que "se puede navegar en un barco en el agua", haciendo hincapié en hacer que la gente haga buenas obras. Después de la transformación y desarrollo de Mencius y Xunzi, el sistema confuciano se ha vuelto más completo y el pensamiento confuciano puede adaptarse mejor a las necesidades de la sociedad. A finales del período de los Reinos Combatientes, el confucianismo se desarrolló hasta el punto de que cien escuelas de pensamiento competían en gran número.

2. "Destruir cientos de escuelas de pensamiento y respetar sólo el confucianismo"

(1) De la "inacción" al "hacer": A principios de la dinastía Han, para restaurar Para producir y estabilizar los corazones de la gente, los gobernantes absorben la idea taoísta de "gobernar sin hacer nada" y adoptan una política de vivir en armonía con la gente.

Después de más de 60 años de recuperación, la fuerza económica de la dinastía Han se recuperó y creció gradualmente. Sin embargo, el creciente poder de los estados vasallos, la feroz anexión de tierras y la invasión de los hunos amenazaron la estabilidad de la dinastía Han Occidental.

(2) La propuesta de “deponer todas las escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo”: Dong Zhongshu fue una figura representativa del confucianismo en la dinastía Han. Integró algunas ideas del taoísmo, el legalismo, el yin-yang y los cinco elementos en el confucianismo y las transformó para formar un nuevo sistema confuciano. En respuesta a la necesidad de fortalecer la centralización en la dinastía Han, Dong Zhongshu propuso la idea de "unificar el período de primavera y otoño" y "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo". Para mantener la unidad política, se debe implementar la unidad ideológica. Propuso abolir todos los círculos académicos fuera del alcance de los Seis Clásicos. Dong Zhongshu defendió el "derecho divino de los reyes" y propuso teorías como "la unidad del cielo y el hombre" y "la interacción entre el cielo y el hombre". Dong Zhongshu también propuso los principios de "el rey es su ministro, el padre es su hijo y el marido es su esposa" y los principios de benevolencia, rectitud, decoro y sabiduría.

(3) El confucianismo se volvió ortodoxo: el emperador Wu de la dinastía Han comenzó a utilizar a los eruditos confucianos para participar en los principales asuntos nacionales. El confucianismo se ha convertido en el estándar para que el gobierno seleccione talentos y nombre funcionarios. Desde la época del emperador Wu de la dinastía Han, los clásicos confucianos se han convertido en libros de texto obligatorios por el estado. En 136 a. C., el emperador Wu de la dinastía Han designó oficialmente a Poemas, Libros, Ritos, Yi y Primavera y Otoño como los Cinco Clásicos. Conocido como "Dr." En 124 a. C., el emperador Wu de la dinastía Han estableció el Colegio Imperial basado en la construcción de Dong Zhongshu y estipuló que los estudiantes del Colegio Imperial fueran discípulos de doctorado y todos fueran enseñados por doctores de los Cinco Clásicos del Confucianismo. , podrían servir como funcionarios del gobierno. El establecimiento del Colegio Imperial rompió el viejo estereotipo de aristócratas y burócratas que sirvieron como funcionarios durante generaciones y mejoró enormemente el estatus del confucianismo. El emperador Wu de la dinastía Han también ordenó el establecimiento de escuelas en condados y condados de todo el país, estableciendo inicialmente la educación local.

Desde entonces, el confucianismo se ha convertido en el pensamiento ortodoxo defendido por los gobernantes de todas las dinastías y gradualmente se ha convertido en la corriente principal de la cultura tradicional china durante más de dos mil años.

3. Neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming

(1) Fusión de las tres religiones: Después del emperador Wu de la dinastía Han, el confucianismo floreció bajo la fuerte defensa de los gobernantes. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, el confucianismo absorbió el espíritu del budismo y el taoísmo y logró un nuevo desarrollo. El budismo ha absorbido el espíritu del confucianismo y tiende a localizarse en China. El taoísmo está influenciado por el confucianismo y aboga por "respetar el confucianismo" y "respetar el taoísmo". El confucianismo de la dinastía Sui propuso la idea de "tres religiones combinadas con el confucianismo", también conocidas como "tres religiones en una", y defendió que el confucianismo debería ser el pilar y que el budismo y el taoísmo deberían armonizarse y absorberse. Los gobernantes de principios de la dinastía Tang promovieron la política de tres religiones en paralelo: el respeto al taoísmo, el respeto al budismo y el respeto al confucianismo. El desarrollo del budismo y el taoísmo comenzó a desafiar al confucianismo.

(2) Neoconfucianismo de Zhu Cheng: durante la dinastía Song del Norte, los eruditos confucianos iniciaron actividades para revivir el confucianismo y criticar el budismo y el taoísmo. Al mismo tiempo, integraron el budismo y el taoísmo para explicar los principios confucianos. formando un nuevo sistema confuciano con la racionalidad como núcleo: el "neoconfucianismo". Entre ellos, Cheng Hao de la dinastía Song del Norte y los hermanos Cheng Yi y Zhu de la dinastía Song del Sur fueron los más destacados. El "neoconfucianismo" también se llama "neoconfucianismo de Zhu Cheng". "Er Cheng" cree que el cielo es el universo. Ésta es la idea central del neoconfucianismo. Los "dos procesos" conectan directamente las leyes de la naturaleza con la ética y la moral, y creen que las relaciones humanas son las leyes de la naturaleza. Zhu es el maestro de la racionalidad. Destacó que la fuente de la racionalidad reside en los principios de la naturaleza, que son los tres principios cardinales y los cinco principios constantes como normas morales y son el estado más elevado de la naturaleza humana. También señala que la naturaleza humana es consistente con los principios naturales, pero sólo está cegada por los deseos adquiridos, por lo que enfatiza "preservar los principios naturales y extinguir los deseos humanos". "Er Cheng" propone la epistemología de "enseñar cosas" y cree que sólo explorando profundamente todas las cosas podemos realmente entender la "razón" entre ellas. Abogaban por aprender a comprender las leyes universales de la naturaleza. Zhu Xili cree que "cosas" se refieren a las leyes naturales, las relaciones humanas y la palabra sagrada. El nuevo confucianismo de Zhu Cheng no busca la verdad científica, sino que se adapta a las necesidades políticas de la clase dominante y es muy respetado. Se convirtió en la filosofía oficial que dominó el país durante mucho tiempo después de la dinastía Song del Sur y mantuvo efectivamente el gobierno autocrático feudal. Las "Anotaciones recopiladas sobre la lectura de frases de los cuatro libros" de Zhu se convirtieron en el libro de texto en el que se basaron los exámenes imperiales posteriores. Los pensamientos académicos de Zhu también se extendieron a Japón, Corea del Norte e incluso Europa. En Japón y Corea incluso se formó la escuela de Yuko Saito.

(3) Teoría de la mente de Wang Lu: Durante la dinastía Song del Sur, el filósofo Lu Jiuyuan consideraba el "corazón" como el origen de todas las cosas en el universo y propuso la opinión de que "corazón" es " razón”, y creía que todo en el mundo está en el corazón. Cree que la justicia no necesita ser explorada desde afuera, sino sólo reflejada desde el corazón para obtener justicia. Su teoría se llamó "La Mente". Después de mediados de la dinastía Ming, la autocracia feudal estaba en crisis. Piensa Wang Yangming. Sólo así se podrá salvar la regla. Wang Yangming se convirtió en el maestro de la ciencia de la mente, también conocida como "la ciencia de la mente de Wang Lu". Wang Yangming absorbió la idea budista de que no hay ningún Buda fuera de la mente, es decir, la mente es el Buda, y defendió proposiciones como "nada fuera de la mente" y "ninguna razón fuera de la mente". En términos de epistemología, propuso las teorías de "conducir a la conciencia" y "unidad de conocimiento y acción". Creía que la conciencia era innata al ser humano. Restaurar la verdadera naturaleza de la conciencia. Su unidad de conocimiento y acción significa que tanto el conocimiento como la acción provienen de su corazón, y su conciencia controla su comportamiento y práctica. La "unidad de conocimiento y acción" de Wang Yangming no puede explicar científicamente la relación entre el conocimiento y la acción de las personas. Después de mediados de la dinastía Ming, el Xinxue de Wang Lu se difundió ampliamente.

Después de cientos de años de desarrollo, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming ha tenido un profundo impacto en la política social, la educación cultural y la ética de China.

4. El confucianismo estuvo activo durante las dinastías Ming y Qing.

(1) La desviación de Li Zhi: Al final de la dinastía Ming, las contradicciones internas en la sociedad china eran sin precedentes. Los taoístas (confucianos y neoconfucianos autoproclamados ortodoxos, que defienden que los clásicos confucianos son teorías clásicas sagradas e inviolables, algunas personas que parecen sabios pero en realidad son de mala calidad) utilizan esto como un pretexto para mejorarse a sí mismos y consideran a Confucio como el "Shou del Cielo" es sagrado.

Afirmó ser un hereje y señaló que Confucio no era un santo nato y que los clásicos confucianos no eran doctrinas sagradas e inviolables. Se opuso a tomar el bien y el mal de Confucio como estándar y creía que el estándar del bien y el mal debería cambiar con los cambios de los tiempos. Criticó las falsas enseñanzas del taoísmo y enfatizó los legítimos deseos egoístas de la gente. Creía que vestirse y comer eran "la física de la ética humana" y que las personas sin una vida material básica no podían hablar de benevolencia, justicia y moralidad. Los pensamientos de Li Zhi reflejan capital hasta cierto punto.

(2) El ataque de Huang Zongxi a la monarquía autocrática: Huang Zongxi fue un pensador progresista durante las dinastías Ming y Qing. Vio la decadencia del sistema autocrático feudal a partir de la historia de la desaparición de la dinastía Ming y expuso claramente el enorme daño de la monarquía al mundo. Presentó la idea democrática de "el mundo es el amo y el emperador es el invitado", y abogó por reemplazar la "ley de familia" del emperador por "la ley del mundo", limitando así la monarquía y protegiendo la derechos básicos de las personas.

(3) Gu aboga por gestionar el mundo con fines prácticos: Gu fue un pensador famoso a finales de las dinastías Ming y principios de la Qing. Ante la crisis social cada vez más grave, abandonó el examen imperial y comenzó a explorar el camino para salvar al país y al pueblo. Dio gran importancia a la comprensión de la situación real y formó la idea de aplicación en el mundo. Aboga por buscar la verdad a partir de los hechos y trabajar duro para resolver los problemas prácticos relacionados con la economía nacional y el sustento del pueblo. Después de una investigación sobre el terreno, escribió una famosa obra, "El libro de las enfermedades de la dinastía celestial", que describe las condiciones de las montañas y los ríos.

(4) Los pensamientos materialistas de Wang Fuzhi: Wang Fuzhi fue contemporáneo de Huang Zongxi y Gu, y heredó y desarrolló los pensamientos materialistas de los pensadores de la generación anterior. Wang Fuzhi cree que el mundo es material y la materia cambia constantemente. En términos de epistemología, creía que todo se puede entender a través de la investigación y la investigación. También cree que la quietud es relativa y el movimiento es absoluto, y tiene un pensamiento dialéctico simple. Los pensamientos materialistas de Wang Fuzhi inspiraron a la gente moderna.

Crítica de los pensadores progresistas al confucianismo tradicional

(2) Dinastía Ming: Li Zhi fue un pensador progresista “hereje” a finales de la dinastía Ming. Acusó a los clásicos confucianos de no ser "la teoría suprema a través de los tiempos", expuso la hipocresía del taoísmo, se opuso a la discriminación contra las mujeres y reprimió a los empresarios. Es el pionero del pensamiento antifeudal de China. Hasta cierto punto, sus pensamientos reflejan las exigencias de la incipiente era del capitalismo y son democráticos.

③Principios de la dinastía Qing:

①Huang Zongxi: Después de la caída de la dinastía Ming, vivió recluido y escribió. Criticó ferozmente la monarquía autocrática feudal y abogó por "el estado de derecho". " y se opuso al "gobierno del hombre", y se opuso al énfasis en la agricultura y la supresión de los negocios. Sus pensamientos conmocionaron a la comunidad académica de la época y tuvieron cierto impacto en el surgimiento del pensamiento democrático a finales de la dinastía Qing. ②Gu: Pensador de finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing que enfatizó el conocimiento práctico de "gestionar el mundo para su aplicación práctica" y abogó por la combinación de la investigación académica y la resolución de problemas sociales. Intentando revertir el estilo académico poco realista de finales de la dinastía Ming. Abogó por el "aprendizaje práctico" con el propósito de criticar el neoconfucianismo y oponerse a la monarquía autocrática. El estilo de estudio de Gu tuvo una gran influencia en los eruditos de la dinastía Qing. ③Wang Fuzhi es un destacado pensador materialista. Cree que "Qi" es una entidad material y "Li" es una ley objetiva. Criticó el neoconfucianismo de Zhu y la filosofía mental de Wang Yangming, así como el pensamiento metafísico de que los maestros neoconfucianos deberían guardar silencio. Miró la historia desde la perspectiva del desarrollo y creía que el desarrollo histórico sigue leyes. La idea de Wang Fu surgió.