Diez versos del Sutra del Altar del Sexto Patriarca son reveladores y profundos.

Los diez versos del Sutra del Altar del Sexto Patriarca son los siguientes:

1. El primer pensamiento es permanecer en la situación, y el segundo pensamiento es abandonar la situación, lo cual es Bodhi.

2. La naturaleza de Bodhi es originalmente pura, pero con esta mente puedes convertirte en un Buda.

3. Si no te das cuenta, Buda es un ser vivo; cuando te das cuenta, todos los seres vivos son Buda.

4. La autoiluminación y el autocultivo no dependen del desacuerdo; si el desacuerdo viene primero, será igualmente fascinante.

5. La maestra dijo: ¿Lo sabes? Si la naturaleza búdica es eterna, y mucho menos los dharmas del bien y del mal, nadie tendrá la bodhicitta por una eternidad. Por lo tanto, lo que digo sobre la impermanencia es exactamente lo que dijo el Buda sobre la verdadera permanencia.

6. Este corazón es puro y no tiene elección. Debemos trabajar duro y dejar ir las cosas.

7. El Buda es un ser vivo cuya naturaleza es malvada y peligrosa. Si tu mente está peligrosamente torcida, entonces el Buda está entre todos los seres vivos. Si tus pensamientos son rectos, entonces todos los seres vivos se convertirán en Budas.

8. No realizaré ningún mérito ahora, pero la naturaleza búdica aparecerá ante mí. Si mi maestro no me lo hubiera dado, no habría ganado nada.

9. La sabiduría de Bodhi Prajna es inherente al mundo, pero sólo se debe a la confusión de la mente y no puede realizarla por sí sola, por lo que debe ser enseñada por un gran y buen maestro. .

10. Buen Conocimiento, la gente común es Buda y las preocupaciones son Bodhi. Si lo piensas antes, eres una persona común y corriente; si lo piensas más tarde, eres un Buda. El primer pensamiento es permanecer en la situación, que es problemática; el segundo pensamiento es abandonar la situación, que es Bodhi.

Una breve introducción al "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" y su autor

1. Una introducción al "Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

El "Sexto Sutra" El Sutra del Altar del Patriarca" también se llama "Sutra del Altar" y "Sutra del Altar del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca", y su nombre completo es "El Sutra Supremo Mahayana Maha Prajna Paramita de la Secta Nanzong Dun, el Dharma del Sexto Patriarca Huineng". Altar Sutra en el templo de Dafan en Shaozhou". Es el sexto ancestro del budismo zen. Se puede decir que es un clásico recopilado por el discípulo Fahai. ?

El "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" registra los hechos de Huineng de adquirir y enseñar el Dharma a lo largo de su vida y las palabras y enseñanzas que enseñó a sus discípulos. Es rico en contenido y popular en sus escritos. base importante para estudiar los orígenes del pensamiento zen.

El "Altar Sutra" se puede dividir en tres partes. La primera parte es la enseñanza del "Maha Prajna Paramita Dharma" en el Templo de Dafan. En la segunda parte, después de regresar a la montaña Caoxi, enseñó los "Preceptos sin fases", por lo que Fa Hai agregó "Enseñar simultáneamente los preceptos sin fases" al título del libro. La tercera parte es la pregunta y respuesta entre el Sexto Patriarca y sus discípulos.

El "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" es la única obra budista china que es honrada como un "sutra". Hay tres versiones diferentes del "Tan Sutra" compiladas por las colecciones de las dinastías Ming y Qing, el Sutra de la piedra Fangshan y el monje de la dinastía Yuan Zong Bao en el año 28 de la dinastía Yuan (1291), y se convirtió en la versión de Zong Bao. el "Tan Sutra", es decir, la versión posterior de Ming Zang fue popular durante más de 700 años, por lo que también se la llama versión circulante.

2. Introducción al autor del "Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

El Sexto Patriarca Huineng (638~713) fue el verdadero fundador del budismo chino. Desde la dinastía Tang hasta la dinastía Song, el emperador le otorgó títulos muchas veces. Sus pensamientos se han convertido en un estandarte de Nanling y un estandarte de la cultura budista china, y están ampliamente difundidos en los círculos budistas de todo el mundo. Uno de los versos más famosos es: "Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte; en primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede generar polvo?"