Ejemplos del espíritu confuciano de aprendizaje continuo, superación personal y espíritu emprendedor reflejados en las empresas de hoy.

El confucianismo defiende la piedad filial, especialmente la dinastía Han, que gobernó el mundo con piedad filial. Después de la muerte de cada emperador, se añadió el carácter "piedad filial" antes de su título póstumo, como Emperador Xiaowen y Emperador Xiaowu. El confucianismo también aboga por la lealtad. Confucio dijo: "El rey confía a los ministros la cortesía y los ministros son leales al emperador". ("Las Analectas de Confucio: Ocho Shu") Un par de lemas que se han transmitido al mundo. en generaciones posteriores son: El rey le dice al ministro que muera, el ministro no muere, el ministro no es leal El padre le dijo a su hijo que muriera, pero el hijo no murió. Hoy la gente llama a este lema lealtad tonta y piedad filial. La gente piensa que Confucio y Mencio defendieron este tipo de lealtad tonta y piedad filial. No precisamente. Mencio dijo: "Tus nobles ministros son como hermanos y pies, y te trataré como a mi corazón; si me tratas como a un perro o a un caballo, entonces te trataré como a un chino; si tratas a tus ministros como estiércol, Te trataré como a mi enemigo." (Mencius Li Lou) La relación entre el monarca y los ministros es recíproca. Aunque se dice que "el monarca es su ministro", no es una relación de obediencia absoluta. Algunos confucianistas dicen que. "El monarca no es un ministro justo y sus ministros se rinden a otros países", y algunos dicen que el gobernante que no tiene una solución debe ser castigado o reemplazado. En cuanto a la piedad filial, Confucio no defiende la piedad filial tonta. Hay una historia en la "Biografía de Han Shu·Shi": Zeng Shen, un estudiante de Confucio, era un famoso hijo filial, Zeng Shen cometió un error: accidentalmente dañó las plántulas mientras desmalezaba y su padre lo golpeó con un palo. Zeng Shen no se escapó, sino que se quedó quieto y fue golpeado. Tan pronto como Zeng Shen se despertó, le preguntó a su padre: "¿Estás herido?". La gente de Lu elogió a Zeng Shen como un hijo filial. Cuando Confucio se enteró de esto, les dijo a los discípulos que custodiaban la puerta: "¡Zeng Shen está aquí, no lo dejen entrar!". Zeng Shen pensó que no había hecho nada malo, por lo que preguntó a los demás cuál era el motivo y Confucio dijo: "¿No escuchó eso Shun?". Cuando Shun era niño, su padre lo golpeó con un palo y él se quedó quieto. Cuando su padre lo golpeó con un palo, se escapó. Siempre se puso del lado de su padre cuando quiso trabajar para él; cuando su padre intentó matarlo, no lo encontraron por ningún lado. Ahora Zeng Shen, cuando su padre estaba enojado, no huyó y dejó que su padre lo golpeara con un gran palo. Éste no es el pueblo del Rey. ¿No es pecado matar al rey? ”

Cuando mi padre perdía la cabeza, lo golpeaba con un palo grande. Si lo mataban, lo herían o lo dejaban discapacitado, se sentía muy arrepentido después de calmarse. Esto dejaba una impresión duradera en él. El corazón de mi padre es una sombra pesada de la que nunca podré deshacerme. Este es el trauma mental causado por "no huir". Un verdadero hijo filial debe evitar la ira de su padre y evitar causarle daño mental. La gente de Lu elogió a Zeng Shen en ese momento, Confucio lo tomó en serio. Este asunto fue tratado para dejar una visión correcta a las generaciones futuras. Obviamente, Confucio no estuvo de acuerdo con la afirmación anterior de que el padre le dijo a su hijo que muriera sin muerte. , incluso si hubo una orden del emperador.

Xunzi, un gran erudito al final del Período de los Reinos Combatientes, dijo: “Si una persona sigue el Tao pero no al gobernante, la rectitud y el padre. , puede lograr grandes cosas. "("Xunzi·Zidao") Cuando el duque Ai de Lu preguntó a Confucio: "¿Es filial que un hijo obedezca las órdenes de su padre? "Obedezco tus órdenes. ¿Es cierto? Confucio no respondió, así que salió y le dijo a su alumno Zigong: "¿Un hijo obedece a su padre y un hijo es filial? ¿Te obedezco, Xi Chen Zhen? "Veamos por qué lo llaman piedad filial y castidad." (ibid.) ¿Cómo se puede decir que un hijo es hijo filial si sigue a su padre? Te soy completamente obediente, ¿cómo puedo decir que soy un ministro leal? Depende de las circunstancias en las que lo hagas, por lo que puedes decir que es piedad filial y lealtad. Se puede ver que Confucio no considera ministros leales y filiales a quienes obedecen ciegamente.

En segundo lugar, la diferencia entre rectitud y beneficio

Mencius dijo: "¿Por qué molestarse en buscar el beneficio?" Xunzi dijo: "Avergüénzate del beneficio". Dong Zhongshu abogó por valorar la rectitud sobre el beneficio. "Es cierto que la amistad no busca el beneficio, y conocer el camino correcto no se considera un mérito". Por lo tanto, basándose en estas afirmaciones, las generaciones posteriores creen que el confucianismo no busca el beneficio, especialmente en las condiciones de la economía de mercado. ¿Qué hacer si no hay ganancias ni ganancias? Esto también es un grave malentendido.

"Las Analectas de Confucio Yongye" registra: "Pensé que iba a matarlo por novecientos yuanes, así que renuncié. Confucio dijo: ¡No! ¡Seamos amigos de nuestros vecinos!", pensé. era el estudiante de Confucio, Yuan Xian. Era pobre y cuando se convirtió en funcionario sintió que el salario "900" era demasiado alto, así que no lo quería. Confucio lo criticó y pensó que estaba mal no hacerlo. La explicación de Zhu es: "A menudo se dicen palabras, pero son inapropiadas". Si tienes un excedente de tu propio consumo, también puedes utilizarlo para ayudar a los vecinos pobres. No aceptar salarios regulares también es injusto. No está bien “renunciar” al dinero. Zigong, un alumno de Confucio, era muy bueno prediciendo el mercado. Se dedicaba a actividades comerciales y ganaba mucho dinero. El estado de Lu estipuló que quien pudiera gastar dinero para redimir a los lu que eran esclavos en países extranjeros recibiría una parte del dinero del tribunal como compensación. Zigong redimió a algunos de su pueblo y regresó. Como tenía mucho dinero, no acudió al gobierno para recibir una compensación. Al ser criticado por Confucio, Confucio dijo que sólo porque eres rico no puedes negarte a aceptar una compensación. Cuando haces algo, debes considerar cómo es apropiado servir como modelo a seguir para los demás. Si haces esto, el pueblo Lu se convertirá en esclavos en países extranjeros de ahora en adelante y nadie los redimirá. Aquí, es injusto no recibir dinero, pero es benevolente recibir dinero. Wang Chong creía que Zigong "se rendirá". Otro discípulo de Confucio, Luzi, rescató a un hombre que cayó al agua. El hombre le ofreció una vaca para expresarle su agradecimiento y Luz aceptó. Confucio dijo: "La gente de Lu estará muy entusiasmada por salvar a las personas que caigan al agua en el futuro". En ese momento, una vaca era una recompensa muy cara. Wang Chong dijo que "Luzi acepta y respeta la moralidad" ("Heng Ding Xian Lun").

Tres virtudes y pequeños beneficios

Se solía decir que el confucianismo utiliza pequeños favores para ganarse el corazón de las personas. De hecho, aunque el confucianismo habla de ser amable con los demás, no habla de pequeños favores.

Por ejemplo, "Las Analectas de Confucio Yongye" registran: "Zigong dijo: 'Si puedes dar a la gente, ¿ayudará a la gente? ¿Es amable? Confucio dijo: '¿Qué es la benevolencia? ¡También será sagrada! Yao ¡Y Shun todavía estaban enfermos! Confucio creía que "dar a los demás" "El que está feliz de ayudar a los demás" es un santo. De lo que estamos hablando aquí es de "la gente" y "las masas son generosas con la gente". una gran virtud, no un pequeño beneficio. La teoría de Confucio del "gobierno por virtud" y la teoría de Mencio del "gobierno por benevolencia" pertenecen a la categoría de gran virtud

Mencius escribió en Li Lou. : "Escuchó al gobierno de Zheng y lo utilizó para ayudar al pueblo de Qin. Mencio dijo: "No sé gobernar". Hace años, en noviembre, era solo un bar; en diciembre, Yu Liangcheng y la gente no estaban enfermos. Un caballero puede gestionar sus asuntos y ser rey. ¿Cómo pueden todos ayudarlo? Así que no todos en política pueden disfrutarlo. Cuando Zichan fue nombrado Primer Ministro de Zheng, Qin y Yan eran dos ríos. Como no hay puente, la gente no puede cruzar el río. Zichan metió su carruaje en el río para permitir que la gente cruzara. Conveniente para las masas. Mencius creía que este enfoque sólo puede llamarse "beneficio", es decir, beneficia a algunas personas, pero no es bueno para "gobernar". ¿Por qué? Zhu comentó sobre esta frase: "Hui significa bondad personal y pequeñas ganancias. En política, hay una institución recta y las disciplinas y las leyes son aplicables". ("Cuatro libros·Mencius·Li Lou Notes") La política necesita leyes, y leyes. Puede traer beneficios a todas las personas. Sus carruajes son limitados y hay muchos lugares para cruzar el río, por lo que fundamentalmente no puede resolver los problemas comunes de las masas. El calendario semanal es dos meses anterior al calendario lunar y el duodécimo mes del calendario semanal es el décimo mes del calendario lunar. La dinastía Zhou estipuló que el puente debería construirse en noviembre y en diciembre de cada año. Este es el momento posterior a la ajetreada temporada agrícola, lo que permite a los agricultores construir puentes para resolver el problema de las personas que cruzan el río. Éste es también el trabajo de la política. Al hacer esto, no tendrás que usar tu carruaje como puente en el río. Mencius también dijo que si la política se hace bien, la gente puede simplemente salir y evitarla. ¿Cómo podemos hacerlo conveniente para todos? Entonces, si los políticos quieren ponérselo más fácil a todos, no tienen suficiente tiempo. Respecto a esta frase, Zhu hizo esta valoración: "Si todos quieren mostrar amabilidad personal para complacerlo, habrá menos personas y no será suficiente para él. Zhuge Wuhou intentó gobernar con gran virtud. El mundo no debe depender de pequeños. ganancias para ganar la voluntad de Mencio “(ibid.) Si no hay leyes y regulaciones en política, a quien pida algo se le concederá. Si personalmente tienes una buena impresión de esta persona, se alegrará y perderá sus principios. De esta manera, las personas honestas sufren, los llorones obtienen más leche y los ruidosos se aprovechan. Si no podemos ser justos con el público, insistir en la justicia, "aplanar el gobierno" y manejar todos los asuntos relacionados con las masas de manera justa, no podremos establecer la autoridad de quienes están en el poder. En resumen, el confucianismo aboga por hacer grandes cosas y evitar pequeños favores. Ésta es la manera de ser un caballero. Un pequeño favor es propio de un villano. En un equipo de liderazgo, a menudo hay personas que están de acuerdo con todas las opiniones expresadas por las masas y que simpatizan y apoyan todas las demandas de los demás. La gente piensa que es una buena persona. Además, estuvo de acuerdo con la conclusión de la discusión en la reunión y no puso objeciones. Simplemente no quiero explicárselo al público. Cuando el líder habla de algo sobre alguien, se lo revela a la persona en cuestión para complacer a los demás. Con el paso del tiempo, su prestigio decayó. Esto es inteligencia, después de todo, dar pequeños favores verbalmente no será gran cosa.

Cuarto, Confucio miró el agua

Confucio caminó hasta el río y miró el agua que fluía hacia el este. Zigong preguntó: ¿Cómo puede un caballero observar el agua cuando la encuentra?

Confucio respondió:

Fluye sin cesar y puede extenderse a todos los seres vivos, por eso el agua es como la virtud;

El flujo debe ser hacia abajo, no hacia atrás, puede ser cuadrado o largo, como si fuera justo;

Es vasto e ilimitado, como si hubiera un camino

Parece que fluye a través de cientos de montañas y ríos sin miedo; valiente ;

La colocación no es desigual, como si cumpliera con la ley;

Mire lo más posible, sin rayar, como si estuviera en posición vertical;

Pervasivo , como penetrado;

Procedente de Occidente, parece haber tomado una decisión;

Sácalo y vuelve a colocarlo, todo quedará limpio y parece ser bueno cambiando.

El agua tiene estas virtudes, y un caballero debe mirarla cuando la encuentra. Si examina detenidamente el significado de su propia semejanza, comprenderá que la forma en que un caballero se establece en el mundo es sumamente útil.

¿An no puede verlo? ¿Qué pasa con el concepto de observación segura de las montañas?