Acerca de Tiandao.
No hay dioses que no lean libros
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Conferencia 9
Autor: Nan Huaijin
Resumen de contenidos
El espíritu imponente de Mencio
Ver confusión y hacer enviados
Leng Yan Jingzhong Los diez tipos de inmortales
Seis deseos en el cielo
Cortar los deseos y refinar el Qi y regular la respiración
Prácticas de yoga y tantra
Si el Dharma budista está resumiendo los puntos clave, entendemos que Mahayana y Hinayana son inseparables. La cultivación, por otro lado, se basa en los tres aspectos de visión, realización y aspiración, para lograr los propios resultados no es de ninguna manera sólo una cuestión de aprender habilidades de meditación, eso es sólo por diversión. Por lo tanto, primero debemos proponer el Sutra Theravada y agregar los "Diez Pensamientos" del Agama Sutra como base para la práctica. El método de los diez pensamientos es un gran principio y a partir de aquí se desarrolla en 84.000 métodos de práctica.
De entre los diez métodos de recitación del Zengyi Agama Sutra, el primero es recitar el nombre de Buda. Incluye los métodos de visualización de todos los Budas y Bodhisattvas en la Secta Tierra Pura y la Secta Tántrica, etc. Tanto el segundo pensamiento del Dharma como el tercer pensamiento de la Sangha tienen muchas verdades. Solo podemos simplificar la explicación brevemente y esperar que todos investiguen y estudien en profundidad por su cuenta. No solo la escuchen como una historia. Fallarán mi explicación y a ustedes mismos.
La palabra "mente" en los diez pensamientos es diferente de la palabra "mente" en la liberación de los cinco yin del Sutra Lengyan y no puede confundirse.
De estos diez métodos, a excepción de la atención plena al cuerpo, el resto son métodos espirituales de cultivo. La atención plena al cuerpo incluye practicar la Contemplación del Hueso Blanco para liberarnos de los problemas que nos trae este cuerpo físico. La atención plena de la atención plena es la coordinación de la respiración y el espíritu.
No puedes leer solo con tus ojos. Debes tener un ojo único. Debe haber otro ojo sabio en lo alto de la puerta para ver con sabiduría. El Primer Agama Sutra enfatiza particularmente la atención plena del Qi. Por lo tanto, Rahula, el hijo del Buda, informó específicamente su experiencia de alcanzar el estado de Arahant. No hay informes especiales sobre otros métodos, lo que demuestra la importancia de la atención plena.
Estamos en malas condiciones físicas y mentales, y pocos de nosotros nos lanzamos a la carretera para practicar kung fu. Incluso estando sentados en silencio, pocas personas pueden calmar sus delirios. En otras palabras, si puedes utilizar el método de refinamiento de Qi. Al igual que Rahula, es más fácil obtener resultados, lo cual es muy importante.
Antes de que el budismo fuera introducido en China, había un sabio que ya había propuesto el principio del refinamiento del Qi, ese es Mencius. Dijo en el capítulo de Gongsun Chou sobre la nutrición del qi: "Soy bueno cultivando mi qi impresionante. Es el qi, que es el más poderoso y fuerte. Si se alimenta directamente y no hace daño, quedará bloqueado entre el cielo y la tierra. y la tierra". Los budistas no deben despreciar a su familia. La verdad en el mundo es universal. Quienes estudian budismo deben comprender más claramente que los Bodhisattvas Mahayana aparecen en diversas encarnaciones y con diversas enseñanzas. La idea de Mencius de nutrir el Qi tiene mucho sentido. Quienes practican Anpan Dharma deben prestar atención a las palabras de Mencius: "Uno moverá el qi y un qi moverá la voluntad". Si el espíritu y el qi no pueden cooperar, nunca será posible pensar sin dar lugar a delirantes. pensamientos. Mencius, en el segundo capítulo de "Jinxin", mencionó el orden de cultivar qi y hacer Kung Fu, y dijo que existe un procedimiento para transformarse de una persona común a un santo: "Lo que es deseable se llama bueno, lo que se llama El yo es fe, lo que se enriquece se llama belleza, lo que se cumple se llama belleza, y lo que se cumple se llama bondad. Lo que es radiante se llama grande, lo que es grande y transformado se llama santo, y lo que es santo pero incognoscible se llama. Dios.”
Hablando de Mahayana e Hinayana, ¿cuál es la diferencia entre ellos? Si no tomas el Hinayana como base para aprender el Camino del Bodhisattva Mahayana, no hay necesidad de hablar de ello. Por ejemplo, la gente moderna tiene un gran problema al estudiar el budismo. A menudo hablan del Mahayana, pero en realidad ni siquiera han estudiado bien los conceptos básicos del vehículo humano. Los Cinco Vehículos son: Vehículo Humano, Vehículo Celestial, Vehículo Sravaka, Vehículo Pratyekabuddha y Vehículo Bodhisattva. Mahayana no es tan fácil. No hablemos de si los Shravakas y Pratyekabuddhas del Hinayana han sido bien cultivados. En general, incluso el cultivo del Vehículo Humano tiene problemas. Primero se deben sentar las bases del vehículo humano y se deben estudiar los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos antes de hablar de ello. La diferencia entre Mahayana e Hinayana radica en las diferencias de puntos de vista, cultivo y aspiraciones.
Los diez pensamientos son solo un método de cultivo. En cuanto a cómo cultivar para lograr Arhat Fruit, no se trata solo de practicar Qi. ¿Por qué no puedo obtener Arhat Fruit? Es la raíz de los problemas, engaños y hábitos del corazón que no se pueden transformar, y las ideas no son suficientes. ¡No es fácil cultivar el Fruto Arhat, el fruto supremo del Hinayana! Si una persona no cae después de la muerte, no será fácil recuperar otro cuerpo humano. Según las escrituras budistas, intentar obtener un cuerpo humano es como una tortuga ciega que se encuentra con un agujero flotante.
En la primera parte del segundo volumen del Mahanirvana Sutra, el Buda dijo una estrofa:
Es difícil ser digno de ser un ser humano en esta vida, y También es difícil ser digno de la vida de Buda
Es como una tortuga ciega que encuentra un agujero flotante en el mar
Significa que una tortuga ciega estaba flotando en el mar y se topó con Encuentra un trozo de madera flotante con un agujero en la madera. Esta tortuga ciega acaba de meter la cabeza por este agujero. ¡Qué rara coincidencia! Como seres humanos, somos tan raros como "una tortuga ciega se encuentra con un agujero flotante". En cuanto a querer nacer en el cielo, ¡eso es aún más difícil!
Los seres celestiales se crean a través del cultivo de los Cuatro Zen y las Ocho Concentraciones. Después de completar los Cuatro Zen y las Ocho Concentraciones, renacerán en el cielo, pero aún no han saltado de los Tres Reinos. y todavía están transitando en los Tres Reinos. A menudo hablamos de saltar de los Tres Reinos y no estar en los Cinco Elementos, ¡lo cual es más fácil decirlo que hacerlo!
Meditar y cultivar la concentración es un método que no es exclusivo del budismo. Cada religión, camino herético y demoníaco enseña meditación. Una vez que se logra la habilidad, uno puede ascender al Cielo del Reino del Deseo o al Camino Asura. No es fácil ascender al cielo. El camino para ascender al cielo requiere perspicacia.
Consulte a continuación la relación entre la confusión de pensamientos y los Tres Reinos y los Nueve Terrenos, la eliminación de la confusión y la realización de la verdad (consulte la tabla adjunta en la última página).
La confusión de pensamientos: se refiere a los problemas en los pensamientos y conceptos. Es decir, ver los problemas en la tierra. Ver confusión se resume en ochenta y ocho nudos en Jushe Lun. Como una cuerda que está anudada y no se puede desatar. Las personas que estudian budismo hablan del vacío, pero nunca pueden abrir el nudo en sus corazones. La palabra "nudo" se traduce muy bien. ¿Por qué no se puede abrir el nudo? Debido al qi, el temperamento no puede cambiar, por lo que el nudo no se puede abrir.
Vista corporal: apego al cuerpo, incluyendo todo tipo de dolor físico. Lao Tzu dijo: "La razón por la que tengo un paciente grave es porque tengo un cuerpo". Hemos estado ocupados toda nuestra vida por este cuerpo, pero al final se pudrirá y se convertirá en un charco de pus. Pero ¿a quién no le encanta este cuerpo? Muchos sufrimientos son causados por la incapacidad de escapar del cuerpo.
Vista lateral: Todos los pensamientos filosóficos pertenecen a la vista lateral
Vista equivocada: Hay muchas escuelas de pensamiento, incluidos los hippies americanos, la reciente liberalización de los conceptos sexuales, etc., que son todas las opiniones equivocadas. Las opiniones equivocadas son prejuicios.
Tomar preceptos y opiniones: desviaciones en la elección y rechazo por preceptos.
Percepción: Cada uno tiene prejuicios subjetivos diferentes.
Duda: No confiar en los demás. La arrogancia y la sospecha están unidas. La mentalidad de pensar siempre que uno tiene razón y los demás están equivocados se llama orgullo y sospecha.
Otras avaricia, odio, ignorancia y vanidad deben ignorarse, y todos pueden estudiarlas por sí mismos.
Lo mencionado anteriormente es la psicología del budismo.
La psicología ordinaria trata del análisis y la investigación de fenómenos, y cuanto más se desarrolla, más detallada se vuelve. La psicología del budismo, como los Ochenta y ocho Enviados Integrales, la Teoría de los Cien Dharma Mingmen de la Secta de Sólo Conciencia, etc., es la psicología de la moralidad. Hay una premisa ahí: es decir, sólo la mentalidad de la persona iluminada es correcta y el resto es incorrecta. Éste es el bien supremo, la psicología pura. Sólo la conciencia es grandiosa. La psicología discutida aquí sigue siendo un gran principio. Si queremos analizarlos uno por uno, serán demasiado numerosos para enumerarlos.
Aquellos que están decididos a promover únicamente el conocimiento deben tener cuidado de no llamarse emperadores a puerta cerrada, pensando que sólo las cosas budistas son geniales. La psicología ordinaria también tiene su verdad. Nuestra práctica es examinar nuestra propia psicología. Esta es la visión. Si no haces bien tu corazón, ni siquiera podrás cambiar tu comportamiento hacia las personas y las cosas. Incluso si haces un buen trabajo, en el mejor de los casos, eres sólo una tortuga ciega en el mar.
Esta visión también implica la práctica de los votos. Para practicar la práctica del Hinayana y alcanzar el estatus de Arhat, no sólo hay que hacerlo bien en las artes marciales, sino que también hay que deshacerse de estos pensamientos y confusiones. mentalmente.
Nueve lugares: Los tres reinos se dividen en nueve programas Las personas en este mundo son el "lugar donde se mezclan los cinco placeres" en el reino de los deseos, es decir, las cinco categorías del cielo, los humanos,. Los animales, los fantasmas hambrientos y el infierno todos viven aquí, y es el lugar donde los mortales y los santos viven juntos. Además de los cuatro lugares del reino de la forma y el reino sin forma, hay nueve lugares en total.
Siduo: hace referencia al desarrollo de los pensamientos. Por ejemplo, si alguien escribe un artículo sobre budismo, se puede decir que el artículo es "hermoso y bien fundamentado", pero el problema radica en la confusión, es decir, el pensamiento no está claro. Otro ejemplo es cuando meditamos y ocasionalmente llegamos a un estado de concentración, el que puede pensar piensa: ¡Mmm! ¡Probablemente este sea el camino! No sabía que este pensamiento era confusión. Por tanto, ver y pensar son dos componentes diferentes.
Antes de alcanzar Bodhi, estarás en los tres reinos. Haz tu propia investigación aquí y haz un informe sobre tu experiencia.
Este capítulo es muy importante, porque tan pronto como nuestros pensamientos y puntos de vista se desvían, caemos en el reino de la gente común sin siquiera saberlo.
Entre los cuatro frutos de cortar la confusión y realizar la verdad, el que corta los pensamientos ásperos y los problemas de la confusión y la confusión es el fruto de la precorriente, también conocido como fruto de sotapanna, que es el primero. fruta.
Yi Lai Xiang: El primer nivel o incluso el quinto nivel del primer nivel de cortar pensamientos y confusiones se llama Si Tuo Han Xiang, y también es candidato a la fruta Yi Lai Xiang, también conocida como fruta Si Tuo Han. Hay dos dichos en Situo: uno es "Cinco regresos al mundo humano", donde naces en el cielo y luego desciendes al mundo humano. Después de hacerlo cinco veces, nunca volverás al mundo humano otra vez; pero la otra teoría es que después de la muerte, asciendes al cielo y junto al mundo humano, volverás al mundo humano. Nunca volverá.
Por lo tanto, se cree que no es así. Es posible convertirse en un Buda de inmediato. No es fácil lograr el fruto de Arhat. Depende de nuestra propia práctica.
La relación entre ver los pensamientos y la confusión, los Tres Reinos y los Nueve Terrenos, y la realización de. Todas las verdades se mencionan en el Kusha Sutra, que puede usarse como referencia. La llamada "discusión" no la dice el Buda, pero es la experiencia de los logros de la práctica de algunos Bodhisattvas.
Cuando el Buda estaba vivo, la sociedad humana no era tan complicada como lo es ahora, por lo que el Buda enseñó estos métodos en el Agama Sutra, y muchos de sus discípulos alcanzaron el estatus de Arhat en el acto. ¿Es difícil alcanzar la iluminación?
Si queremos cultivar el Tao y lograr su realización, debemos tener una visión clara. Es inútil simplemente cultivar el Tao sin ser racionales. Es inútil si no somos racionales. Si te va bien en Kung Fu, puedes alcanzar varios reinos, pero cuando llega el momento de irte, todavía tienes congestión cerebral y diabetes. pero no entienden la verdad.
Por el contrario, son simplemente tontos. Las personas que no practican Kung Fu pasarán cien años y treinta y seis mil días, no solo. en el dolor pero también en la enfermedad. Aunque este cuerpo es odioso e ilusorio, es difícil conseguir estas docenas de kilogramos de carne, por lo que simplemente hacer Kung Fu no te dará ninguna idea. Si no puedes hacerlo, puedes hacerlo. No lo hagas; si tienes ideas, no podrás lograrlo.
Sólo practicando bien la meditación puedes ascender al cielo, pero la mayoría de las personas no pueden dar el primer paso para ascender al cielo. ¿Por qué porque la relación entre hombres y mujeres no se puede romper, por lo que partiendo del punto de vista básico, no solo no se permite la relación entre hombres y mujeres, sino también las emisiones nocturnas, la masturbación e incluso todos los métodos de masturbación o sexual? la inmoralidad, están prohibidas.
No derramar semen no significa derramar semen. Las personas que lo practican deben eliminarlo antes de activar el semen. El taoísta Guangchengzi dijo: "Si se mueve la emoción, el semen se sacudirá. " Tan pronto como surge un pensamiento o una emoción, la esencia ya se disipa. El principio de la esencia es esta esencia, no la esencia de los espermatozoides. Es más, también hay emisiones nocturnas (llamadas píldoras goteantes en el taoísmo), masturbación, masturbación, etc. Básicamente, debes guardar este precepto. Hasta donde yo sé, la mayoría de las personas no pueden hacerlo. Meditan durante unos días y luego colapsan nuevamente.
En segundo lugar, hay muchas personas que lo hacen. bien en su dieta, pero sufren de problemas gastrointestinales.
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Después de conocer y tratar estos principios, las escrituras budistas nos dicen que es absolutamente posible que los discípulos del Buda alcancen el estado de Arhat en tres días. cinco o siete días, para que sea posible alcanzar la iluminación de inmediato, el punto clave es prestar atención a la observancia de los preceptos.
El volumen 8 del Surangama Sutra menciona diez tipos de inmortales.
La razón general para atacar el Surangama Sutra como apócrifo es que no existe una forma inmortal en la India. De hecho, el brahmanismo en la India es más antiguo que el budismo. "Padme Hum" es cantado por gente en Sudáfrica, Sudamérica y otros lugares, pero no en China. Se dice que las personas involucradas en la cultura académica en esta época a menudo trabajan a puerta cerrada y se convierten en reyes a puerta cerrada, lo cual es lamentable.
El Buda dijo estos diez tipos de caminos inmortales en el Volumen 8 del Sutra Lengyan: Todos estos se encuentran entre personas que refinan sus mentes. Si no corrigen su iluminación, no podrán alcanzar la iluminación física. salud Vivirán mucho y vivirán para siempre. Se detendrán en montañas profundas o en grandes islas y nunca serán destruidos. En el reino humano, también circulan pensamientos delirantes sobre la reencarnación, y si uno no practica Samadhi, regresará después. toda su retribución y se dispersará en varios reinos.
Estos diez tipos de inmortales solo se cultivan en el aspecto de la mente y no han alcanzado la iluminación o la iluminación. Han captado la clave de la existencia de la vida y pueden vivir mil o diez mil años. Pero esto es sólo el flujo de los engaños de la reencarnación. Sin una mente clara y una comprensión de la naturaleza, uno todavía caerá. Si puedes entender tu corazón y ver tu naturaleza, entonces estás en lo cierto. Es un error apegarse al método como lo último. Si no comprendes la naturaleza de tu mente, nada está bien; si has alcanzado Bodhi, todo está bien.
Hablemos nuevamente del camino del cielo: las personas en este mundo no buscan una residencia permanente y no renuncian al amor de sus esposas y concubinas. Algunas personas no están apegadas a este mundo. No son como inmortales que quieren vivir miles o decenas de miles de años, pero no pueden dejar de lado el amor de su esposa. Hay muchas personas con este tipo de pensamiento.
Pero algunas personas pueden hacerlo: su mente no se desviará cuando se involucran en una conducta sexual inapropiada. Lo mismo ocurre con el método confuciano, no importa lo que hagan, su mente no se desviará. La luz clara trae brillo y, después de la muerte, estará junto al sol y la luna. Una persona así con un cultivo considerable puede trascender este mundo Saha y renacer en el Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales después de la muerte (ver Tabla de los Cielos y los Humanos en los Tres Reinos en la última página del libro). Sin embargo, todavía se encuentra en el reino de los deseos, llamado los Seis Cielos de los Deseos.
Los seres celestiales en el Cielo de los Seis Deseos tienen una esperanza de vida mucho más larga que nosotros y no tienen el dolor ni los problemas de nuestro mundo. Sus bendiciones son grandes, por eso todos renacen como personas que han hecho buenas obras, practicado buenas obras y trabajado duro. Debido a que no hay deseo de dejar a hombres y mujeres, se le llama el Cielo de los Seis Deseos. Aunque no ha abandonado los deseos, los ha elevado a un nivel muy alto, para poder ascender a los seis cielos del deseo.
Volumen 5 del Tratado de la Tierra de Yogi, entre las divisiones locales hay dos de los tres reinos de la búsqueda y la espera: entre todos los dioses en el reino del deseo, no hay útero virgen, sino los dioses del cuatro grandes reyes están sobre los hombros de sus padres o en brazos, como un niño de cinco años que emerge de repente. El volumen 7 del Sutra del surgimiento del mundo, capítulo 8-2 de Los treinta y tres cielos, registra esto: Monjes, nació repentinamente en el cielo, ya sea en el Hijo del cielo, o en la Señora del cielo, ya sea mientras estaba sentado, o sobre sus rodillas, o entre sus piernas, cuando nace, es como un niño de doce años en el mundo humano. Si es un niño celestial, nacerá junto al regazo. del emperador sentado sobre él. Si es una diosa, nacerá entre las dos piernas de la diosa. En cuanto a los devas en el mundo de la forma, nacen de su padre y nacen de una división en la parte superior de su cabeza. Los devas tienen coronas de flores en la cabeza. Antes de morir, las coronas de flores se marchitan. En este momento, tanto los devas como los devas lloran. Esta persona está a punto de morir y caerá al mundo inferior. Cuando alcanzamos el reino inferior y nos convertimos en personas como nosotros, ¡todavía sentimos que somos geniales!
Los seres humanos dan a luz a la próxima generación a través de la relación entre los sexos. Cuando los dioses y los humanos en el Reino del Deseo realizan deseos sexuales, es como el segundo volumen del Volumen 7 del Sutra del Surgimiento de. el Mundo, Capítulo 8 de los Treinta y Tres Cielos En ese tiempo, cuando las raíces estén suaves y cómodas, también saldrá el viento, y tocará los cielos por la noche, y las manos se convertirán en deseos el cielo Tushita. , y los recuerdos se convertirán en deseos; cuando se convierta en una persona de deseo, el cuerpo del diablo y todos los cielos se mirarán y se convertirán en una persona de deseo. Es suficiente que los devas en el reino de la forma se transmitan afecto entre sí con las cejas. Los devas en el reino sin forma ni siquiera tienen que mirarse entre sí, siempre que tengan pensamientos unos sobre otros, se darán. nacimiento a la siguiente generación.
Si las escrituras budistas que describen a los dioses y seres de los tres reinos se reunieran y se escribieran como novelas para formar una nueva visión de la vida en el universo, serían muy populares e impresionantes. ningún interés en hacerlo.
Sólo cuando alcanzas el primer jhāna a través de la práctica puedes renacer en el reino del deseo. ¿Por qué es así? Porque entre el primer y el segundo Zen, el deseo no ha sido eliminado por completo, pero al final el deseo pertenece a la confusión. Es simplemente romántico pero no obsceno. Míralo y piensa que es hermoso. Este es el amor, que pertenece a los pensamientos y las confusiones, así como a la avaricia, la ira y la ignorancia.
Hablando de enamoramiento, escritores brillantes de la antigüedad, como el poema escrito por Gong Dingxu de la dinastía Qing: "Caer rojo no es algo desalmado, se convierte en barro primaveral para proteger las flores".
Qué bonito es compadecerse de las flores. Otro ejemplo es el poema de Huang Shangu de la dinastía Song: "Regreso a mi sueño a tres mil millas de distancia en la quinta vigilia, y extraño a mis seres queridos doce horas al día, si se ven desde la perspectiva del budismo, estas dos líneas de". la poesía son las confusiones, los problemas emocionales e ideológicos, y el fundamento de la vida y la muerte, la raíz de la reencarnación. Por supuesto, esto se ha sublimado mucho. El deseo es lo más burdo, de modo que si continúas teniendo deseos, no podrás lograr resultados.
¿Cómo dejar de ansiar? El Buda fue el primero en enseñarnos a no comer después del almuerzo. No comer después del mediodía tiene varios grandes beneficios: primero, previene la somnolencia; segundo, corta el sueño; tercero, corta la lujuria; cuarto, mantiene el cuerpo despejado;
Aparte de este método, el Buda no enseñó nada más. Sin embargo, la cesación del deseo es la más difícil, y muy pocas personas pueden renunciar verdaderamente al deseo. Un joven medita, y tan pronto como ha hecho un buen trabajo en la meditación, la lujuria se apodera de él. Cuando no haya ningún deseo, siéntate y medita, mitad en estado de somnolencia y mitad en sueño. ¿Qué hacer? Depende del refinamiento del Qi, por lo que el octavo elemento entre los diez pensamientos, "Recuerda Anapana", es muy importante.
Existen dos grandes sectas dentro del budismo, que proponen específicamente el refinamiento del Qi para lograr la concentración. Uno es el control de la respiración de la Secta Tiantai, contar las respiraciones y escuchar la respiración (libros de referencia: Maha Zamatha-Vipassana; Gran Zamatha-Vipassana, Pequeño Zamatha-Vipassana; La otra es la Secta Amarilla del Budismo Tántrico); cuyo fundador es el Maestro Tsongkhapa El Lamrim de la Iluminación enfatiza la importancia de prestar atención al control de la respiración al practicar kungfu. En particular, las sectas Roja, Blanca y Flor prestan más atención al llamado cultivo de Qi, cultivo de pulsos, cultivo de puntos brillantes, cultivo de fuego humilde, etc., sólo después de completar estos ejercicios se puede lograr; Bodhi.
¿Por qué es tan importante el “interés”? Los cuatro elementos de la vida: tierra, agua, fuego y viento. Entre ellos: los huesos y los músculos pertenecen al elemento tierra, por lo que no es fácil empezar a practicar. El elemento agua pertenece a la sangre y al líquido, y es difícil empezar a practicar. Sin embargo, a partir de este paso, después de que el kung fu se hace bien, el elemento agua Naturaleza se purifica por completo y la sangre fluye como leche blanca en este momento, como en el caso del elemento fuego: cuando el fuego alcanza un cierto nivel, cuando el kung fu se hace bien; Se emite el verdadero fuego del samadhi, todas las enfermedades serán eliminadas y podrás vivir para siempre.
En definitiva, el más importante de los cuatro elementos es el elemento viento, que es el soplo de aire. Si no puedes respirar, morirás, por eso el Qi es el más importante. Los pensamientos están estrechamente relacionados con la respiración; cuanto más dispersos son los pensamientos, más desordenada es la respiración; Cuando la nariz no respira ni respira, se llama "respiración". Por lo tanto, si no puedes regular tu respiración mientras meditas, no puedes hablar de alcanzar la concentración; en el mejor de los casos, no puedes hablar de detenerte y observar; es sólo una sombra; Cuando tu cuerpo mejora después de meditar, no es porque tu método sea bueno, es porque estás regulando tu respiración de manera invisible mientras meditas. Cuando tu respiración se vuelve más fina, tu cuerpo mejorará si concentramos nuestra voluntad en la práctica. será aún mayor.
Desde el comienzo de la práctica, hasta el logro del Arahantship, y luego hasta la Budeidad, sin importar el Mahayana o Mahayana, todos son inseparables de esta puerta de Anpan Dharma. En el Primer Agama Sutra, el Buda nos reveló la noticia a través del informe de Rahula, pero no nos dimos cuenta.
No hablemos de iluminación o no por ahora. Si puedes vivir con menos enfermedades y menos problemas, caminar prolijo y prolijo, sin molestarte ni arrastrar a los demás, ya eres una persona de primera. Es más fácil lograr este objetivo practicando el cultivo de Qi. Refinar el Qi es sólo un paso preliminar, porque el verdadero aliento no es Qi. Este método preliminar equivale a usar una cerilla para encender algo y hacerlo arder. Por lo tanto, el Tantra lo llama "método de quema", que se basa en nuestra respiración adquirida para encender el "qi" original (QI sonoro) con el que nacemos y hacerlo funcionar.
Cuando algunas personas meditan, sus cuerpos naturalmente temblarán. Eso se debe a que hay un problema en el cuerpo y el Qi se está moviendo. Cuando van al lugar equivocado, naturalmente comenzarán a temblar. todavía estás sano. No esperes hasta tener una enfermedad terminal para empezar a practicar. Será demasiado tarde.
Hay un verso en el Método de Pequeña Meditación e Insight de la Secta Tiantai:
El corazón pertenece al corazón y los riñones pertenecen al bazo y los pulmones. Todos los sabios lo saben.
Cuando el hígado está caliente, provocará diarrea. Cuando la palabra llegue a la zona del triple quemador, diga ji
He (gestiona el corazón), Shh (gestiona el corazón). hígado), Hu (controla el bazo y el estómago), Hee (controla el triple quemador), Chui (controla los riñones), Nai (controla los pulmones).
En un lugar con aire limpio, párate o medita, usa una de estas seis palabras para exhalar en forma de boca, no hagas ningún sonido, exhala lo más que puedas, exhala hasta que ya no puedas exhalar. (el vientre se desinfla), cierra la boca y deja que succione naturalmente. Cuando estés cansado de practicar, detente y haz algunos ejercicios de respiración. En este momento, es la llamada "conciencia y conciencia" de Xiaozhitan. Sientes que ya no respiras ni respiras. Es muy leve y hay menos pensamientos que te distraen. Si practicas lentamente, se producirán varios cambios. dentro del cuerpo.
Método de lavado gástrico del yoga: tragar una gasa larga, tragar un extremo, tirar del otro extremo con la mano, tragarla hasta el estómago y luego sacarla. Las personas a las que se les diagnostica problemas estomacales deben consultar a un médico de inmediato.
Método de lavado de cerebro: inhala agua limpia por la nariz Cuando practiques por primera vez, sentirás el dolor de cabeza como si miles de agujas te perforaran. Después de que te acostumbres, el agua saldrá de tu boca a medida que lo haces. inhala y rocía. Después de practicar, cuando inhalas, no solo llega a los pulmones, sino que también va directamente al cerebro. Se puede penetrar todo el cerebro y también llega a las plantas de los pies. Zhuangzi dijo: "Una persona real respira por los talones y una persona común respira por la garganta".
Otro método de lavado gástrico: incline la cabeza hacia arriba, empuje la punta de la lengua hacia la lengua pequeña y produzca una necesidad de "vómitos" de vomitar, y las cosas sucias del estómago serán purgadas.
Lo mejor es ayunar un día a la semana, beber solo agua y limpiar el estómago, y el cuerpo estará sano.
Todas estas son prácticas prometedoras. El Qi de Acuario y el Viento Budista de Nueve Secciones del Tantra siguen el camino del yoga. Si los cuatro elementos del cuerpo están desafinados, es absolutamente imposible meditar. Si la respiración no está bien adaptada, el cuerpo no estará sano. Al mismo tiempo, también es necesario comprender la nutrición y la medicina. El confucianismo dice: Es una vergüenza para un confuciano no saber nada. Por lo tanto, debemos estar decididos a saberlo todo. Éste es el espíritu del Mahayana. Debemos aprender todo tipo de sentido común, que es el camino del Bodhisattva. Por el contrario, aquellos que no entienden ni aprenden son simplemente personas comunes y corrientes.
Cuanto mejor practiques Qigong, más enérgico estarás y no te sentirás cansado, pero tu corazón se cansará. Estudiaré la razón detrás de esto más adelante. En este momento, los delirios son extremadamente raros. Si la adaptación es buena, los delirios desaparecerán por completo. Cuando desaparecen los engaños, llega la confusión. Entonces, cuando medito, siento: Oh, he estado sentado durante mucho tiempo. Esto no se debe a que mis engaños no hayan sido eliminados, sino a que mi confusión no ha sido eliminada. Los dos niveles son diferentes, pero sus esencias son similares. Por lo tanto, si las personas que estudian Zen no pueden entender este principio, ¿cómo se le llama Zen? Simplemente hablar de ello es inútil. Para aprender Zen, es necesario estar iluminado. Las personas iluminadas han adquirido la sabiduría de estar sin un maestro y comprenderán naturalmente estos principios.
En el segundo paso, cuando no quieras hacer qigong, presta atención a lo que dijo Rahula: cuando inhalas, conoces la inspiración, y cuando exhalas, conoces la respiración. El qi en el cuerpo se mueve como energía, taoísmo. Hay una teoría de los dos meridianos de Ren y Du, que en realidad es la función del Qi. La teoría de los dos meridianos de Ren y Du es simplemente confusa.
Cuando alcanzan el estado de saber cuándo entra el aire y cuándo sale el aire, y tienen conciencia y observación, algunas personas sienten que su cuerpo todavía está allí, pensando que esto se debe a sus ideas delirantes. Los pensamientos no están vacíos. De hecho, este tipo de mentalidad es contradictoria y será inútil si trabajamos duro durante otros diez años. Este es un fenómeno natural de conciencia y observación inicial. Si crees que esto es una ilusión, no podrás entenderlo claramente. ¿Cómo puedo lograr la concentración incluso si hago todo lo posible para deshacerme de mis delirios? ¿Cómo podemos ponernos en camino? Todo en vano. En este momento, deberíamos referirnos a esta sección del informe de Rahula.
Después de que la respiración esté verdaderamente llena, puedes olvidarte del cuerpo, buscar más el camino Mahayana y luego alcanzar más: el vacío de la naturaleza y el verdadero viento del vacío, la naturaleza pura original, que impregna el Reino del Dharma. El Buda dijo el secreto de que el ir y venir de la respiración es la ley del nacimiento y la muerte, un fenómeno. Todas nuestras vidas están en el proceso del nacimiento y la muerte, y lo que puede hacerla ir, hacerla venir y hacerla. surgir y morir no está en el proceso de nacimiento y muerte. Esa es la verdadera naturaleza. Comprender la mente y ver su naturaleza es ver el cuerpo de esta mente. Por lo tanto, cuando se practica la respiración, es como tomar la ruta del Mahayana. Hay sabiduría en la concentración, el viento de la naturaleza está vacío y el viento de la naturaleza está vacío, y luego alcanza la naturaleza pura original, que impregna el Reino del Dharma. Es consistente con la frase de Mencius "Es el Qi, que es el más poderoso y fuerte". Si se eleva directamente y no causa daño, quedará bloqueado entre el cielo y la tierra. Tiene el mismo efecto pero con diferentes enfoques.
Practicar la respiración es muy importante, porque con ella se pueden eliminar deseos y evitar fugas de elixires. La práctica de ejercicios de respiración para personas mayores puede restaurar la energía yang. Las personas enfermas pueden utilizar este método para deshacerse de sus enfermedades y vivir una vida larga y saludable.
En definitiva, la inconmensurable belleza de las Cinco Mil Puertas del Dharma reside en este método. No tengo tiempo para explicártelo en detalle, lo siento.