Colección de citas famosas - Libros antiguos - ¿Cuáles son los dichos famosos del Sexto Patriarca Huineng?

¿Cuáles son los dichos famosos del Sexto Patriarca Huineng?

Leí La leyenda del sexto patriarca Huineng, pero aún no la he terminado.

Lo que sé hasta ahora es:

La gente en el budismo zen no piensa en el bien y el mal, pero puede realizar Bodhi observando su propia mente.

Déjate llevar cuando sea el momento de dejarlo ir y ríndete cuando sea el momento de rendirte. No sólo juega al ajedrez, sino que también estudia budismo. ¿Cómo se consigue algo sin darse por vencido? Sólo puedo verter en él la botella vacía.

La mente humana es muy amplia, como el espacio, sin límites, sin cuadrados, sin tamaños, sin colores, sin arriba y abajo, sin alegría, ira, tristeza, alegría, bien y mal, sin Bien y mal, sin cabeza y cola. Superar la oposición, derretir las contradicciones, no apegarse, no ser codicioso de esta manera es Prajna y Zen.

Cuanto más tranquila sea la luz, más brillante será. La meditación y el prajna son lo mismo. Cuanto más profundo medites, más sabiduría prajna podrás estimular.

Es necesario que un Bodhisattva soporte la humillación.

Este montón de leña es como todo tipo de avaricia humana. Aunque puede impulsar a las personas a correr de un lado a otro para satisfacer sus deseos, no puede embellecer el curso de la vida de las personas. Tiene el costo de quemar toda la vida. La sabiduría despierta es como un rayo de luz. Un rayo de luz puede disipar la oscuridad de miles de años, iluminar la vida y ayudarte a encontrar el camino de regreso. (Última conversación: "Lao Wu dijo sorprendido: 'Oh, ¿no te parece extraño? Hay mucha leña ardiendo en este brasero, pero no hay ni una pequeña lámpara de aceite encendida.' "

El llamado movimiento del viento Y el aleteo es esencialmente la relación entre el corazón y el espejo. El viento es el reino y la bandera es el polvo invitado. Por lo tanto, Sakyamuni dijo: "Hay una razón para nacer en el. mundo, y hay una razón para morir en el mundo". El budismo es la ley del origen dependiente, que es la más importante. El punto sobresaliente es que revela el verdadero significado de la vida del universo: el vacío del origen dependiente. Buda dijo: Todo tiene una causa, y esta vida tiene una causa; no hay razón, y no hay dependencia, condiciones mutuas, premisa mutua, es decir, causa y efecto mutuos. Los tres reinos de la mente, todas las leyes nacen, y la mente destruye todas las leyes feas, buenas y malas... todas las contradicciones y oposiciones en el mundo son causadas por nuestra separación forzada basada en nuestros propios gustos, aversiones e intereses. El surgimiento de todas las disputas y el surgimiento de todas las contradicciones se deben también a las diferencias en nuestros valores, resultado de elegir uno sobre el otro.

¡Nada es difícil excepto para quienes están dispuestos! p>

El ambiente es creado por la mente, y todo es creado por la mente.

Si la mente se mueve pero no se mueve, uno se purificará, se vaciará. , y naturalmente entra en la avenida.

Desde una perspectiva budista, todo en el universo es creado por el destino.

Las personas que siguen el budismo no deberían ser como la hierba y los árboles. No deben distinguir entre el bien y el mal. No deben sentirse halagados por hacer buenas obras. No deben estar resentidos ni resentidos por las malas acciones de los malhechores. No deben basarse en sus propios gustos y disgustos e intereses. observar las cosas. Las personas que siguen el budismo deben enfrentar el mundo con igualdad e indiferencia, y dejar que todos los seres vivos y todas las cosas revelen sus verdaderos colores. Por eso, el Sutra del Diamante dice: "Debes vivir sin ocultamiento".

La naturaleza búdica está muy lejos del reino de la eternidad y lo efímero, la belleza y la fealdad, el bien y el mal, y es la única manera de trascender completamente las diferencias.

El budismo enseña a las personas a mantenerse alejadas de la codicia y el apego. Incluso si es el mérito de hacer cosas buenas, o el deseo de alcanzar la iluminación, no debes ser codicioso ni persistente. Si haces el bien sin que los demás lo sepan y no pides recompensa, es una donación del bodhisattva. es la sabiduría más elevada!

¡Buen conocimiento, acabas de memorizar tres cosas! Lo que quiero aconsejarte es que espero que te refugies en tu propia naturaleza de Buda, Dharma y Sangha. , el Dharma es iluminación, el Dharma es rectitud y los monjes son puros. Si te refugias en tu corazón y te vas a dormir, ya no serás malo. Estarás contento y te librarás de la obsesión por la riqueza y el color. Se llama suficiente riqueza y sabiduría. Si el corazón de una persona se refugia en el budismo, no habrá puntos de vista erróneos y no habrá diferencia entre la gente y yo. No habrá arrogancia, ni avaricia, ni amor ni odio; esto se llama mantenerse alejado de eso. La avaricia es pura y todas las preocupaciones, el amor y otras circunstancias externas no contaminarán mi corazón puro, para que todos los seres sintientes puedan volverse nobles y despiertos.

Practicar de esta manera es tomar refugio. en uno mismo y en la propia naturaleza de Buda el cielo siempre está despejado y el sol y la luna siempre son brillantes; debido al refugio temporal de las nubes flotantes, el lugar se vuelve sombrío y oscuro. De repente una brisa se lleva las nubes oscuras. Los pensamientos humanos cambian constantemente, como las nubes en el cielo.

Una persona sabia es tan sabia como el sol y tan sabia como la luna, siempre tan brillante como el sol y la luna. Si estás apegado a las cosas externas, tus propios engaños te oscurecerán y tu propia naturaleza búdica no quedará clara en la claridad.

Si conoces a un monje practicante, escuchas el verdadero Dharma y te deshaces de tus ilusiones, serás claro por dentro y por fuera y verás tu propia naturaleza...

De hecho, el budismo no tiene El Zen está en todas partes y en todo momento. Está relacionado con todo en nuestra vida diaria y existe en caminar, vivir, sentarse y acostarse, cortar leña y acarrear agua y cultivar. ¡Esas cosas reveladoras y regulares en nuestras vidas son el Dharma! Trabajar con una sola mente y corazón es practicar; comprender la verdad de la vida y sentir la verdad, la bondad y la belleza es estar iluminado.

Lo que llamamos prajna en el budismo es sabiduría de la vacuidad, que es la sabiduría de realizar la vacuidad. Si puedes cultivar un corazón etéreo, ser sincero, ni siquiera apegarte a la vida y dedicarte desinteresadamente a todos los seres vivos, ¡entonces ese es el verdadero espíritu intrépido de salvar activamente el mundo! Hay algunos académicos en el mundo que sólo hablan de olvidar los intereses públicos en teoría, pero en realidad no pueden ver a través de sí mismos. ¿Cómo pueden ser completamente desinteresados?

No pensar en el bien y el mal no significa que debamos aislar nuestra mente y dejar que el bien y el mal sean indistinguibles, sino que debemos distinguir entre el bien y el mal y no ser codiciosos ni apegarnos a demasiado.

Bodhi no está en un paraíso lejano, pero en el mundo en el que vivimos es lo más común.

Un monje asceta puede no estar codicioso de riquezas mundanas y sexo, pero le resulta difícil romper con su apego al budismo y los clásicos. ¡Esto también es codicia y debe ser erradicado! Un Bodhisattva debe utilizar un corazón vacío y sin propiedades para comprender el camino del budismo y el verdadero significado de la vida en el universo.

La mente frontal es el corazón antes de nacer, y la mente posterior es el Buda antes de ser destruido; todo es el corazón y todo es el Buda.

Cuando el Buda ve el mundo, todos los seres vivos son budas, independientemente de la paja o las flores, ¡todos son manifestaciones del cuerpo puro de Buda! Las montañas y los ríos son ashrams maravillosos.

La diferencia es sólo una elección del corazón humano.

El zen no es naturalismo puro. El pueblo zen se opone al laissez-faire y enfatiza la iniciativa y la iniciativa humanas. Como hijos de la naturaleza, abandonamos el mal y promovemos el bien, y nos transformamos. Esta es la naturaleza. Tomar el control de nuestro propio destino y hacer que nuestro destino sea más consistente con las leyes del universo y de la vida es la única manera de dejar que la naturaleza tome verdaderamente su decisión. curso. ¡Así que el Zen es el verdadero sabio!

El conocimiento de Buda es también el conocimiento de la conciencia. Buda es sueño. Hay cuatro tipos de conciencia, a saber, la sabiduría de abrir la conciencia, la sabiduría de desarrollar la conciencia, la sabiduría de comprender la conciencia y la sabiduría de profundizar la conciencia. Si escuchas la iluminación, podrás profundizar en la sabiduría de la conciencia, que es la sabiduría de la conciencia, y tu propia conciencia y naturaleza pueden revelarse. La sabiduría de Buda es en realidad tu propio corazón, no hay otro Buda. Las personas tienden a ocultar la luz de su verdadera naturaleza, a confundirse ante diversos fenómenos superficiales, a perturbarse por sus propios deseos y a dejarse llevar voluntariamente por deseos materiales. Por eso yo, el Buda, Sakyamuni, hablé con gran seriedad y seriedad de diversas maneras, aconsejando a la gente que se mantuvieran firmes, callados y que no pidieran cosas fuera de su corazón. Con el conocimiento y la percepción correctos, siempre tendrás sabiduría, observarás tu propio corazón, detendrás el mal y harás el bien, y abrirás la sabiduría de Buda.

El zen es indescriptible, como beber agua, conocerse a uno mismo y al enemigo. El misterio del budismo no se puede expresar con palabras. Todas las Escrituras, incluida la Hokkekyo, son herramientas utilizadas por el Buda para enseñarnos acerca de la iluminación. Es como un dedo que apunta a la luna. Su finalidad es permitirnos encontrar la luna de forma suave y rápida. El dedo en sí no es la luna. Si sólo estudias el grosor, la longitud y el color de tus dedos, nunca encontrarás la luna en el cielo. Por lo tanto, las personas que estudian budismo deberían explorar directamente el significado original del budismo en lugar de aferrarse a los clásicos. Si memorizas "Hokkekyo" con esta mentalidad, ¡todos los métodos maravillosos saldrán naturalmente de tu boca como una flor de loto! (La situación es que un discípulo ha leído Hokkekyo, el Sutra del loto, y sólo conoce el significado literal).

Tu naturaleza está vacía y no puedes ver nada. Esto se llama visión correcta, es omnisciencia. verdadero conocimiento. No tiene ningún color amarillo verdoso ni tamaño. Es simplemente etéreo y etéreo, puro y puro, y se siente redondo y brillante. Significa ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda. y saber lo que uno ve.

Buda Sakyamuni dijo en el Sutra del Diamante que todas las apariencias son ilusorias. En otras palabras, el verdadero Buda no tiene personalidad. Las personas que aprenden budismo no deben apegarse a la imagen externa y perder la cabeza. Deberíamos adorar al inocente Buda de nuestra propia naturaleza, no a estos ídolos de arcilla y madera.

El karma está en tu corazón, ¿cómo puedo ayudarte a deshacerte de él? Si estás enfermo, ¿puedo darte medicina? Sólo tú puedes salvarte a ti mismo.

Debes saber que un ratón no roba comida del nido de un gato, no hace caca en las patas de un gato y sabe cómo evitar el peligro. Esto es una prueba de su naturaleza búdica.

Al igual que nosotros los humanos, tiene problemas físicos y mentales, y también quiere mantenerse alejado de ellos y eliminarlos. Este tipo de mente que evita el sufrimiento y busca la felicidad, busca la liberación y anhela la paz y la felicidad es la manifestación de la naturaleza búdica de todos los seres vivientes. En otras palabras, las ratas tienen inherentemente la naturaleza de Buda.