¿Cuáles son los soportes legales y éticos para la eutanasia?
En febrero de 2010, una organización en los Países Bajos llamada "Beyond Free Desire" propuso que todos los holandeses mayores de 70 años, si están cansados de la vida y les preocupa que su vida futura pueda afectar su calidad de vida. Todos tienen derecho a la eutanasia, a buscar ayuda profesional para poner fin a sus vidas. Para promover la legalización, la organización está buscando un gran número de firmas para apoyar la iniciativa con la esperanza de cambiar la legislación holandesa actual. Muchas figuras destacadas de los Países Bajos también apoyan la moción, incluidos ex ministros del gobierno holandés, artistas, juristas y médicos. En respuesta, el Parlamento holandés propuso un proyecto de ley para permitir que el público lo debatiera libremente. Esta cuestión también ha despertado fuertes repercusiones en la comunidad internacional. Durante el debate, la gente entró en el conflicto entre el concepto de derecho a la vida y la ética, y algunos incluso comenzaron a dudar de la postura básica y el espíritu de la Constitución moderna. Esta cuestión plantea un tema serio para el derecho constitucional: ante la ampliación del alcance de la eutanasia, ¿cómo responderá el sistema constitucional instaurado con base en la cultura del derecho a la vida? ¿Cuáles son los valores y hechos constitucionales detrás de la eutanasia? Si este proyecto de ley se aprueba con éxito, ¿qué impacto tendrá en toda la legislación y los conceptos de eutanasia, especialmente en el valor del derecho a la vida?
1. El concepto y evolución de la eutanasia
La palabra “eutanasia” proviene del vocablo griego eutanasia, que significa muerte “feliz”. [1] Incluye dos significados: uno es muerte indolora y el otro es muerte indolora. En nuestro país, el entendimiento general de la eutanasia es: cuando un paciente que padece una enfermedad incurable se encuentra en un estado crítico, debido a un dolor físico y mental extremo, a petición del paciente y de sus familiares y amigos, y con la aprobación de Según el médico, se utilizan métodos humanos para que el paciente no sufra ningún dolor al terminar el proceso de vida. Los académicos dividen la eutanasia en diferentes tipos según las diferentes características de la eutanasia, como la eutanasia activa y pasiva, la eutanasia habitual y extraordinaria, la eutanasia intencional y no intencional, y la eutanasia voluntaria e involuntaria. [2] Entre las clasificaciones de la eutanasia, las clasificaciones más comunes son la eutanasia voluntaria (eutanasia voluntaria), la eutanasia no involuntaria (eutanasia no involuntaria) y la eutanasia involuntaria (eutanasia involuntaria). La llamada eutanasia voluntaria significa que la persona interesada voluntariamente desea y solicita la eutanasia y se lleva a cabo. La llamada eutanasia involuntaria significa que la persona interesada ha perdido la capacidad de elegir o vivir, pero es ejecutada o se le permite morir de una manera; manera misericordiosa; la llamada eutanasia involuntaria Se refiere a que la persona es ejecutada a pesar de no aceptar poner fin a su vida. [3]
Según investigaciones realizadas por académicos, la idea de la eutanasia no es un producto moderno, sino una filosofía de vida con una larga historia. Ya en la antigua Grecia existía la teoría de la llamada "eutanasia". [4] Desde la década de 1930, comenzando en el Reino Unido, la eutanasia se ha convertido gradualmente en un tema legal de preocupación pública. En 1934, una mujer británica envenenó con gas a su hijo de 31 años después de haber sido operado porque estaba preocupada por su futuro. Inicialmente fue condenada a muerte, pero dos meses después fue conmutada por una pena suspendida y tres meses después fue indultada. En 1935, se creó la Asociación Británica de Eutanasia Voluntaria, exigiendo que se permitiera a los médicos ayudar a los pacientes a realizar la eutanasia bajo un estricto control legal. Después de eso, en países occidentales como Estados Unidos y Francia, la gente siguió exigiendo que la eutanasia fuera legalmente permitida, y comenzaron a surgir movimientos de derechos humanos en todo el mundo con el objetivo de luchar por el derecho a una muerte humana y promover su legalización. de eutanasia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, con el desarrollo de la ciencia y la tecnología y la mejora de la conciencia sobre los derechos humanos, el país y la sociedad prestaron atención general al derecho a la vida. Después de la década de 1960, el tema de la eutanasia pasó a ser. un tema candente en la comunidad internacional. [5 ] Al mismo tiempo, también ha provocado un debate en la comunidad académica. La cuestión central es si los individuos pueden controlar sus propias vidas. En 1976 se celebró en Japón el Simposio Internacional sobre Eutanasia. Representantes de Australia, Japón, Países Bajos, Reino Unido, Estados Unidos y otros países firmaron la Declaración de Tokio sobre la eutanasia, destacando "el significado de la vida" y la "muerte digna". "debe ser respetado, y abogar por que en circunstancias especiales, en tales circunstancias, las personas deberían tener derecho a elegir morir. [6] En septiembre del mismo año, el gobernador de California firmó la primera "ley de muerte natural" ("California Health Safety Act"). [7] Esta ley permite a los pacientes adultos autorizar a los médicos a apagar el equipo médico de soporte vital después de redactar la llamada "orden médica para vivir". En 1980, se creó la Federación Internacional por el Derecho a Morir para promover continuamente la legalización de la eutanasia.
La primera "Ley de Eutanasia" del mundo se remonta a la "Ley de Eutanasia" ("Ley de Derechos de los Pacientes Moribundos") aprobada por el Parlamento del Territorio del Norte de Australia en 1996. Esta ley estipula condiciones estrictas para la eutanasia: los pacientes que reciben la eutanasia deben ser mayores de 18 años, sufrir enfermedades incurables y no poder soportar el dolor. Deben presentar una solicitud de eutanasia en persona y firmarla. Al mismo tiempo, la ley también establece disposiciones detalladas sobre la realización de la eutanasia por parte de los médicos y estipula que después de que un paciente solicita la eutanasia y obtiene la firma y el consentimiento del médico, debe haber un "período de enfriamiento" de más de 7 días y un "período de enfriamiento" de más de 7 días. "período de espera" superior a 48 horas. Sin embargo, la ley fue derogada menos de ocho meses después de su implementación.
El 10 de abril de 2001 es un día digno de atención por parte de países de todo el mundo. Después de un intenso debate, la cámara alta del Parlamento holandés aprobó el proyecto de ley de eutanasia con 46 votos a favor y 28 votos en contra, convirtiendo a Holanda en el primer país del mundo en reconocer la legalización de la eutanasia. Después de esto, la Cámara de Representantes belga también aprobó el proyecto de ley de eutanasia el 16 de mayo de 2002, permitiendo a los médicos practicar la eutanasia en pacientes en circunstancias especiales, convirtiéndose así en el segundo país del mundo en reconocer la legalización de la eutanasia. Esta medida de los Países Bajos y Bélgica ha vuelto a convertir la legalización de la "eutanasia" en un tema internacional.
En nuestro país la eutanasia no es una palabra desconocida. El debate sobre la eutanasia en mi país se originó en los años 1980. En la moción del Séptimo Congreso Nacional del Pueblo en 1988, Yan Renying y Hu Yamei, figuras famosas en el campo de la obstetricia y la ginecología en mi país, propusieron por primera vez: "El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son leyes naturales, pero en lugar de dejar que algunos pacientes con enfermedades terminales sufran dolores, es mejor dejarles terminar con sus vidas de forma legal y pacífica." Desde entonces, en varias reuniones del Congreso Nacional del Pueblo, algunos representantes han pedido la legalización de la eutanasia. El primer caso de eutanasia en mi país ocurrió en 1986 en la ciudad de Hanzhong, provincia de Shaanxi. Un hombre llamado Wang Mingcheng practicó la eutanasia a su madre con una enfermedad terminal. Como resultado, Wang Mingcheng fue procesado por la fiscalía por homicidio intencional. Fue encarcelado durante un año y tres meses y el tribunal lo absolvió en 1992. Desde entonces, de vez en cuando han aparecido en los periódicos debates sobre el tema de la eutanasia.
2. La eutanasia y el valor del derecho a la vida
Actualmente existen diferentes debates en los círculos académicos nacionales en torno al tema de la eutanasia, que generalmente se dividen en dos puntos de vista: a favor y en contra. contra. Las principales razones a favor de la eutanasia son: la eutanasia respeta el derecho de las personas a elegir el camino de la muerte, y su implementación conduce a salvaguardar los propios intereses del paciente es sagrada, pero relativa cuando la vida de una persona está cerca; al final, confiar en varios medios modernos para mantener el curso irreversible de la enfermedad solo puede aumentar el sufrimiento del paciente, para aquellos pacientes terminales irreversibles, se deben detener medidas de rescate ineficaces y costosas para distinguir los delitos de los no; -límites del crimen. Las principales opiniones de los estudiosos que se oponen a la eutanasia son: la vida humana es sagrada e inviolable; es deber básico del médico salvar vidas y curar a los heridos, si se implementa la eutanasia, los pacientes pueden perder la oportunidad de mejorar y la legalización de la eutanasia; traerá daño a la vida de los demás. Hay una sensación de crisis; la eutanasia traerá graves problemas sociales. [8] Aunque estos debates tienen diferentes perspectivas sobre el tema, involucran esencialmente el valor central de la cuestión de la eutanasia, es decir, si el sujeto del derecho a la vida tiene el derecho a disponer de su propia vida o el derecho a determinar la intereses de su vida. Si una persona puede disponer libremente de su vida o disfrutar de los beneficios de disponer de su vida, entonces, por supuesto, puede optar por poner fin a su vida mediante la eutanasia si no tiene derecho a hacerlo libremente; disponer de su vida, entonces la eutanasia está justificada por ser injusta. En el nivel de si uno tiene derecho a poner fin a su propia vida, la eutanasia en realidad implica el posicionamiento y la comprensión del derecho a la vida en el sistema de valores constitucional.
El autor cree que desde la perspectiva del sistema de valores constitucional, la eutanasia no puede obtener una base de constitucionalidad porque la eutanasia no se ajusta a los valores básicos de la constitución y los objetivos de valor de los derechos básicos. .
En primer lugar, la constitución moderna se basa en la protección de los derechos individuales. Los derechos básicos, incluida la vida, son obligación del Estado. Por razones culturales, religiosas, históricas y de otro tipo, aunque algunos países estipulan la relatividad del derecho a la vida y mantienen el sistema de pena de muerte, el sistema de pena de muerte no está justificado en términos de valores constitucionales, lo que significa que el derecho a la vida es de naturaleza absoluta. Cuando la vida se convierte en el prerrequisito básico de la existencia individual, el valor de la vida que disfruta el individuo se ha integrado en el sistema de valores colectivos de la sociedad. Sólo la voluntad colectiva puede juzgar y decidir si restringir o privar.
En segundo lugar, la eutanasia no tiene las características de un derecho básico. Como derecho individual subjetivo, los derechos básicos son ante todo derechos defensivos contra el poder estatal, y el objeto típico de su confrontación es el poder estatal. En este punto, vale la pena considerar si la eutanasia puede convertirse en una cuestión constitucional, porque las relaciones jurídicas involucradas en la eutanasia son principalmente relaciones entre particulares, es decir, pacientes, médicos y familiares, etc. El juicio sobre estos intereses privados suele ser ajustado por el derecho privado. Sin embargo, la decisión final sobre la eutanasia, especialmente cuando los conflictos entre particulares deben ser juzgados por un juez, la relación de intereses entre particulares tiene un fuerte carácter de derecho público. Desde la perspectiva del constitucionalismo moderno, el derecho a la vida no puede ser ejercido por particulares. Al mismo tiempo, como orden de valores objetivo, los derechos básicos se reflejan principalmente en la búsqueda de valores intrínsecos de la comunidad social. Desde la perspectiva del orden de valores objetivo, los individuos no tienen derecho a poner fin a sus propias vidas. Por tanto, la vida humana es el valor social más importante y la unidad básica de la comunidad social. El tratamiento de la propia vida no es sólo una elección libre de los ciudadanos individuales, sino que también afecta el valor de toda la comunidad social. En este sentido, los particulares no tienen derecho legal a suicidarse ni derecho a la eutanasia.
En tercer lugar, la eutanasia no puede estar respaldada por el texto de la Constitución. En las constituciones de los países occidentales, la mayoría de los países no estipulan directamente el derecho a la vida, pero esto no significa que las constituciones occidentales ignoren el derecho a la vida. De hecho, Occidente ha formado gradualmente un sistema de derechos básicos en el desarrollo de la cultura de los derechos humanos. El valor de la vida se ha integrado en la vida individual. La base textual del derecho a la vida se puede encontrar a través de una interpretación constitucional madura. En nuestro país, el desarrollo de la constitución y el cultivo de la cultura constitucional son relativamente cortos. Estamos construyendo el estado de derecho en el contexto de la falta de una cultura madura del derecho a la vida, y necesitamos enfatizar particularmente el valor del derecho. derecho a la vida como base de los derechos básicos.
En cuarto lugar, los valores ontológicos de la eutanasia y el derecho a la vida entran en conflicto. Algunos estudiosos dividen el desarrollo del concepto del derecho a la vida en tres etapas, a saber, la teoría de la santidad de la vida, la teoría de la calidad de vida y la teoría del valor de la vida, [9] y tratan de encontrar la base para la justificación de la eutanasia a partir de La perspectiva de la teoría del valor de la vida. El autor cree que la división en tres etapas del concepto de derecho a la vida ignora la interconexión de las formas del derecho a la vida en diferentes etapas y confunde la connotación de valor entre los conceptos de vida y derecho a la vida. debido a la falta de datos empíricos, solo se basa en el nivel de valor. No es apropiado demostrar el atributo correcto del derecho a morir. De hecho, el desarrollo de la ciencia y la tecnología modernas ha hecho que la extensión de la vida humana ya no sea sólo un sueño ni un privilegio de unas pocas personas. El desarrollo de la tecnología médica ha permitido a los humanos vencer muchas enfermedades y prolongar sus vidas. Por lo tanto, el desarrollo de la ciencia y la tecnología ha proporcionado virtualmente una poderosa garantía técnica para la continuación y protección de los derechos humanos a la vida. Sin embargo, todavía hay algunas enfermedades para las cuales la ciencia y la tecnología modernas son impotentes, y los seres humanos son particularmente vulnerables a estas enfermedades. Bajo la tortura de la enfermedad, la vida humana desaparecerá lentamente y el paciente morirá lentamente en la devoración despiadada de la enfermedad, en medio de un dolor y un miedo infinitos. Este proceso es extremadamente doloroso. No sólo el propio paciente tiene que soportar este dolor, sino que también los familiares del paciente tienen que compartirlo. En tales circunstancias, ¿puede el derecho constitucional a la vida dar paso a la eutanasia en términos de valor? Quienes apoyan la eutanasia creen que cuando la condición del paciente no se puede controlar, prolongar el tiempo del paciente equivale a aumentar el dolor del paciente. Para el paciente, es mejor elegir una muerte digna que persistir en una situación de vida o muerte. manera de mantener la dignidad final de su vida. Los opositores creen que la vida humana es la riqueza más preciosa del mundo. Esta riqueza pertenece a todos en toda la sociedad, no sólo a los ciudadanos individuales. Si un ciudadano individual renuncia a su propia vida para obtener una ganancia temporal, en realidad está renunciando a la vida. las responsabilidades de uno como miembro de la comunidad social, lo cual es una irresponsabilidad hacia la familia, los padres y otros ciudadanos. Además, con el desarrollo de la ciencia y la tecnología modernas, la tecnología médica también cambia cada día que pasa. Lo que hoy es una enfermedad incurable, mañana podrá curarse con medicamentos. Por tanto, preservar la vida es preservar la esperanza. En lugar de terminar apresuradamente la vida en la desesperación, es mejor esperar con esperanza, que no sólo da respeto a la propia vida, sino que también da esperanza a los demás.
En definitiva, desde la perspectiva del valor social del derecho a la vida, la eutanasia puede provocar una violación del derecho a la vida, una violación de la obligación del Estado de proteger a los ciudadanos y conflictos con los valores básicos. de la Constitución.
3. Eutanasia y dignidad humana
Una de las razones importantes para apoyar la eutanasia es mantener la dignidad humana. Se cree que si no se reconocen los derechos legítimos de los pacientes que solicitan la eutanasia, se puede violar la dignidad humana y ser incompatible con los principios humanitarios. No hay duda de que la dignidad humana y el derecho a la vida son los derechos más básicos y fundamentales de los que disfrutan los seres humanos y forman la base racional y moral de una sociedad regida por la ley. En cierto sentido, el derecho constitucional se basa en las necesidades internas de las personas y siempre tiene como misión histórica el mantenimiento de la dignidad humana y el valor de la vida. Entonces, en cuanto a la cuestión de la eutanasia, ¿qué tipo de política legislativa es más propicia para salvaguardar la dignidad humana? Se trata de una cuestión compleja que involucra la axiología constitucional y el desarrollo del Estado de derecho.
En primer lugar, la "dignidad humana" en la Constitución es un sistema de valores. Al juzgar si una política pública o una legislación nacional es consistente con el principio de la dignidad humana, debemos considerar las siguientes preguntas: ¿Es propicio para establecer una cultura y una política que respete la vida en sociedad? ¿Están aumentando o se están tambaleando las expectativas públicas sobre el derecho a la vida? Quizás prohibir la eutanasia pueda causar sufrimiento a individuos específicos, pero ¿este sufrimiento se produce necesariamente a expensas de la justicia social? La dignidad humana no es sólo un concepto de los sentimientos humanos, sino también un concepto en la práctica. Las tendencias políticas de un país y de una sociedad no pueden considerarse basándose únicamente en la justicia de los casos individuales.
En segundo lugar, si la eutanasia se legaliza únicamente por motivos de protección de la dignidad humana, la dignidad de otras personas puede ser sacrificada al mismo tiempo. En la actualidad, muchos países han adoptado una postura conservadora y neutral sobre la cuestión de la legalización de la eutanasia y no la han legalizado. Aquí los países también están considerando el mismo valor de la dignidad humana. Cuando se legalizan el suicidio y la eutanasia, ¿se cumplen efectivamente las obligaciones del Estado y de la sociedad de respetar el derecho a la vida? Al menos en las condiciones sociales actuales de nuestro país, la prisa por darle a la eutanasia una base legal y legítima puede llevar a una disminución del valor del derecho a la vida, e incluso proporcionar una base legal para que el país eluda su obligación de proteger el derecho a la vida. Ya sea la teoría del valor del derecho a la vida o la teoría de la calidad del derecho a la vida, si carece de la santidad de la vida, no puede reflejar plenamente la dignidad de su sujeto.
En tercer lugar, el concepto de dignidad humana en la Constitución está en constante evolución. En la actualidad, "muerte con dignidad" es una nueva forma de derecho. Su connotación es morir con dignidad, pero es diferente de la eutanasia, como han propuesto algunos estudiosos, morir con dignidad significa morir con dignidad y poder morir de acuerdo. El deseo de morir "probablemente" es la relación entre el propósito y los medios. Las personas que se oponen a la eutanasia no necesariamente se oponen a la muerte con dignidad, y las personas que apoyan la muerte con dignidad no necesariamente están de acuerdo con la eutanasia. [10] También hay áreas superpuestas entre los dos, que el académico japonés Ishihara Akira llama “eutanasia basada en la dignidad”. En su opinión, la principal diferencia entre ambas reside en el ámbito y en el método de existencia: la eutanasia se refiere principalmente a pacientes en fase avanzada, claramente conscientes pero que padecen dolores insoportables debido a una enfermedad terminal, mientras que la muerte digna se refiere a aquellos que están incapaces de sentir el dolor debido a la pérdida del conocimiento, pero que mueren debido al tormento de la enfermedad. Para los pacientes que se sienten miserables, incluidos los que se encuentran en estado vegetativo, la eutanasia generalmente se lleva a cabo por medios positivos, como por ejemplo mediante drogas; la muerte digna se lleva a cabo por medios negativos, es decir, la retirada de los instrumentos que sostienen la vida. [11] Ya sea eutanasia activa o eutanasia pasiva, la expresión consciente del paciente es el requisito previo para morir con dignidad. En circunstancias normales, la expresión consciente del paciente es relativamente clara durante la muerte activa con dignidad, pero en la muerte pasiva con dignidad, debido a. Los pacientes se encuentran en estado vegetativo y no pueden expresar su verdadera conciencia, y no se puede confirmar la legitimidad de la llamada muerte digna. [12] Por esta razón, algunos estados de Estados Unidos alientan a las personas a escribir un testamento antes de morir, indicando claramente que están dispuestos a elegir una muerte digna cuando su enfermedad no puede curarse o se encuentran en estado vegetativo. Su racionalidad radica en el hecho de que, independientemente de que el país reconozca o no la eutanasia, para un individuo concreto, cuando se enfrenta a la elección de un método de muerte, éste tiene una expresión de conciencia relativamente cierta, que puede permitir a los médicos y familiares miembros para encontrar una base para la certeza. En definitiva, aunque existe cierta conexión entre muerte digna y eutanasia, son conceptos diferentes. La muerte digna no puede ser la única base para legalizar la eutanasia. [13]
4. Los límites constitucionales de la eutanasia legalizada
Actualmente, una de las dificultades que enfrenta la eutanasia es la cuestión de la legalización. Algunos países han estado presionando por la legalización, pero el progreso ha sido lento. En la actualidad, los únicos países del mundo que han legalizado plenamente la eutanasia son los Países Bajos y Bélgica, y algunos países están buscando canales legales a través de casos legales y otras formas.
Puede que aquí haya límites a los valores constitucionales. Si la cuestión de los valores constitucionales no puede resolverse, la legalización de la eutanasia seguirá sin tener una base de legitimidad.
De hecho, para un país, el costo de formular o modificar una ley no es alto. La legislación es a menudo un proceso en el que los países forman conciencia social en la gobernanza social. Especialmente en países con una tradición jurídica estatutaria, cuando la opinión pública social plantea algunas cuestiones, a menudo se considera que la legislación responde a las necesidades sociales y proporciona un modelo de comportamiento unificado para el comportamiento de los miembros sociales. Pero ¿por qué sólo hay dos países entre los más de 190 del mundo que lo han legalizado claramente hasta ahora? Esto es algo en lo que deberíamos pensar profundamente. Debido a las diferencias en historia, cultura, religión y otras tradiciones de varios países, las opiniones de las personas sobre la eutanasia son diferentes. Incluso en países que han legalizado la eutanasia, es posible que diferentes clases sociales no tengan los mismos valores sobre el tema de la eutanasia. El autor considera que los principales problemas de la actual legalización de la eutanasia son: éticamente aún es necesario formar una conciencia social más clara; jurídicamente, todavía falta una base de legitimidad en términos de valores constitucionales, todavía no puede trascender la santidad; de la vida. ; en la implementación de la eutanasia, es difícil eliminar el conflicto entre la autonomía personal y el valor de la unidad social; en la evaluación social de la eutanasia, el posible abuso de derechos hará que la sociedad sacuda el valor de la vida.