¿Cómo se desarrollaron por primera vez el confucianismo y el taoísmo? ¿Es por una facción? ¿Cuáles son las diferencias y conexiones?
La diferencia entre taoísmo y taoísmo
El taoísmo es una escuela filosófica y el taoísmo es una creencia religiosa. El pensamiento taoísta se formó en el período anterior a Qin, y no fue hasta el final de la dinastía Han del Este que la palabra "Huang Lao" se combinó con el concepto de adoración a Dios. En sí mismo, este tipo de adoración no tiene nada que ver con el pensamiento taoísta. Tanto Laozi como Zhuangzi trataron la muerte con una actitud bastante tranquila. La razón por la que ambos están relacionados puede ser que la literatura taoísta describe la imagen de inmortales que comprenden y encarnan el Tao. Por lo tanto, el taoísmo respeta a Lao Tzu como su secta y busca cultivarse para convertirse en inmortal. Es absurdo y siempre ha sido un malentendido. Durante la dinastía Han del Este, Wang Chong, que se basaba en el pensamiento taoísta, escribió una obra atea "Lunheng", que criticaba exhaustivamente la alquimia mágica popular de finales de la dinastía Han y alcanzó un alto estatus en la historia del pensamiento chino.
En Occidente, el taoísmo y el taoísmo se denominan colectivamente taoísmo, y se distinguen por taoísmo religioso y taoísmo filosófico. Los eruditos occidentales generalmente creen que el taoísmo es producto de la corrupción del pensamiento filosófico taoísta puro, mientras que los partidarios taoístas creen que el taoísmo y el taoísmo son ideológicamente complementarios.
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El desarrollo y composición del pensamiento taoísta
El taoísmo se originó en Lao Tse a finales del período de primavera y otoño. El nombre taoísmo no existía en. el período anterior a Qin. El uso de la palabra "Tao" para resumir la escuela fundada por Laozi comenzó a principios de la dinastía Han. En esta época también se llamaba al taoísmo moralista. El padre de Sima Qian, Sima Tan, escribió una vez un artículo titulado "Sobre los fundamentos de los seis clásicos", que resumía a los eruditos anteriores a Qin en seis escuelas de virtud, confucianismo, mohismo, Ming, Dharma y Yin y Yang, y elaboraba sobre lo esencial, ganancias y pérdidas de los Seis Clásicos. El taoísmo era popular a principios de la dinastía Han, y Sima Tan también fue discípulo del taoísmo, por lo que le dio al taoísmo la evaluación más alta. Señaló que el taoísmo tiene las ventajas de las otras cinco escuelas pero evita sus deficiencias. Utilizado para gobernar el país y cultivar el carácter moral, obtendrá el doble de resultado con la mitad de esfuerzo. En la dinastía Han, el rey Huainan se suicidó debido a una rebelión. El arma teórica utilizada por los conspiradores fue la teoría de Huang Lao sobre Wuwei, que fue seriamente cuestionada, lo que condujo gradualmente al declive del pensamiento taoísta. Después de que el emperador Wu de la dinastía Han solo respetara el confucianismo, éste ya no se convirtió en el pensamiento dominante en China. Desde entonces, el taoísmo ha penetrado en todos los aspectos de la cultura china, siendo la metafísica de Wei y Jin la tendencia de resurgimiento más obvia.
En general, existen muchas sectas que se pueden distinguir dentro de varias escuelas en el período Pre-Qin, y el taoísmo no es una excepción. Hay 37 tipos de obras taoístas y 933 artículos en la "Historia de la literatura y el arte Han" escritos por Ban Gu de la dinastía Han del Este, la mayoría de los cuales son del período anterior a Qin. Las principales escuelas del pensamiento taoísta son: Laozi, Zhuangzi y Huang-Lao School. Además, los pensamientos de Yang Zhu pueden haber influido en Laozi y Zhuangzi y, al mismo tiempo, integrarse en ellos. Diferentes escuelas de pensamiento tienen diferentes centros ideológicos, ya sea que tienden a gobernar el país o a gobernar el cuerpo. El taoísmo de Sima Tan se refiere principalmente a la escuela Huang-Lao.
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Pensamientos y conceptos taoístas
Aunque las escuelas taoístas son diferentes, el tema es el mismo: tomar el "Tao" como base, no hacer nada pero la naturaleza, Más importante que las cosas.
El núcleo del pensamiento taoísta es el "Tao". Laozi dijo una vez en sus obras: "Las cosas surgen en armonía y surgen de forma natural. ¡Xiaoha! ¡Qué raro! Es independiente e inmutable, y puede ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, así que Yo lo digo." ("Laozi") Capítulo 25) Este tipo de pensamiento evolucionó del camino del cielo, pero es diferente del camino del cielo. Laozi propuso que Tao es el origen del universo y la ley del movimiento de todas las cosas en el universo. Esta visión fue posteriormente apoyada por varias escuelas taoístas y se convirtió en el núcleo más básico del taoísmo. Diferentes escuelas tienen diferentes interpretaciones del "Tao", pero en la historia de la filosofía china, fue la primera vez que el concepto de "Tao" se utilizó para explorar el origen de todas las cosas en el mundo, lo que abrió la tradición china de hablando de metafísica. Ésta es una de las contribuciones destacadas del taoísmo.
Los taoístas consideran la "inacción" como una de las características importantes del "Tao".
No significa inacción, sino actuar sin rumbo y sin una cuidadosa consideración. "Gobierna sin hacer nada, ¿es obediente? ¿Qué es un marido? La base pública está en el sur". ¿Qué hizo? Sólo para mantener su dignidad y permitir que la gente mire hacia el sur con respeto. Los taoístas creen que cualquier comportamiento determinado puede conducir a desviaciones en el comportamiento mismo. "Seis parientes no son filiales." Cuando defendemos la piedad filial y la armonía, los propios miembros de la familia no son honestos ni armoniosos, de lo contrario no serían necesarios. En los escritos taoístas abundan frases que expresan puntos de vista similares. Dependiendo de cómo abordar los problemas, la actitud de "inacción" puede aplicarse no sólo a la política, sino también al autocultivo. Partiendo de la premisa de adherirse a la esencia de la "inacción", las escuelas taoístas suelen darle a la "inacción" una connotación más rica.
Los taoístas consideran el valor de la vida como más importante que las cosas externas, principalmente la fama y la fortuna. Lao Tse enfatizó que los gobernantes deben valorar sus cuerpos más que su reputación y sus bienes. Desde entonces, diversas escuelas de pensamiento han planteado la idea de valorar el cuerpo por encima de las cosas. Zhuangzi y Liezi elevaron la idea del "sabio interior" a un nuevo nivel.
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Laozi
Laozi, Mitos y leyendas chinos, 1922.
"Laozi" (también conocido como "Tao Te Ching") es uno de los libros antiguos más traducidos y también es reconocido en Occidente como uno de los textos más difíciles y problemáticos de toda la literatura china. En general, Laozi se inclina por gobernar el país. En términos de su visión de la vida, Laozi aboga por "contenerse y volver a la propiedad, humillarse y abnegarse". En política se propone “gobernar sin hacer nada”, y hacer todo sin hacer nada. Lao Tse parte de la oposición binaria de la naturaleza y subvierte la consideración de los valores tradicionales por parte de la gente.
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El Tao no se puede decir
Tanto Laozi como Zhuangzi se dieron cuenta de que el lenguaje es impotente frente a la realidad última. El mundo que Lao Tzu observa y piensa una y otra vez es un mundo que se ajusta al sentido común. Por real que sea ese mundo, su característica principal es la impermanencia. En términos de su inefable eternidad, el "Tao" no puede ser predeterminado ni nombrado. No es igual a nada que pueda ser nombrado. No existe, es decir, no equivale a nada. Esta es una realidad que no puede corresponder a ningún ser o entidad finita que pueda nombrarse, pero es obviamente real y es la fuente de toda realidad finita. "Nacido para estar solo y solitario, independiente e inmutable, caminando sin peligro". Nacido frente al cielo y la tierra, silencioso y vacío, independiente e inmutable, porque está lleno de todas las cosas, por eso no se siente cansado. Aquí, incluso puedo sentir la respuesta de Lao Tse al tiempo y al espacio desde un nivel filosófico. Al mismo tiempo, Lao Tse conecta el mundo de la nada y el algo, es decir, la nada es eterna, mientras que el algo es temporal y limitado. Lao Tse cree que el universo no humano y la naturaleza que podemos sentir operan de forma espontánea e inaccionable como el Tao. La inacción natural que sentimos es la manifestación del Tao, y la naturaleza existe en el Tao de esta manera.
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La visión de Laozi sobre la inacción natural y la ciencia
Comparado con el "Cielo" reclamado por el confucianismo, el uso de la palabra "Tao" significa que Lao Tse Desde una perspectiva atea, cualquier mención del "cielo" significa principalmente que hay una fuerza intencional e irreversible detrás de él, lo cual es contrario a la idea taoísta de inacción. Lao Tse cree que el movimiento de la naturaleza es un movimiento espontáneo, la manifestación del "Tao" sin propósito, y que toda existencia finita nace de la nada y regresa a la nada. Este es el pináculo de la filosofía taoísta. Pero Lao Tzu explicó esta proposición diciendo: "El misterio es a la vez un misterio y el secreto último". Esto significa que Lao Tse cree firmemente en el modo de funcionamiento de la naturaleza sin acción, pero no puede verificarlo, porque la investigación científica de la naturaleza es lo opuesto a la inacción. Sin embargo, esto no significa que los pensadores taoístas no estuvieran familiarizados con las visiones contemporáneas de la naturaleza (ciencia). Al describir el mundo empírico del sentido común, Laozi también prestó atención a la dualidad de la naturaleza, mientras que Zhuangzi mostró una profunda comprensión de la visión de la naturaleza.
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Reino Humano
Tengo una profunda preocupación por el reino humano. Debido a que el "Tao" existe en toda existencia finita, los propios seres humanos son la manifestación de la naturaleza. Las personas tienen vida y pueden disfrutarla, pero al mismo tiempo deben estar preparadas para partir sin dejar ningún arrepentimiento. La muerte es el nacimiento de la existencia finita, el regreso a la no existencia de la enfermedad inevitable provocada por el Tao. En cuanto a la forma de vida, Lao Tse aboga por la "supervivencia del más apto" y enfatiza la "supervivencia del más apto". Laozi cree que el deseo por las personas que viven en el "Tao" y que también son manifestaciones del "Tao" debería ser bastante simple y limitado, y el deseo por las personas mismas debería abandonarse por completo. Pero la realidad es que el "Tao" se ha separado en el ámbito humano. Lao Tse atribuye esto a dos factores.
El primero es el ascenso de la civilización, que ha dado a la gente nuevas metas en términos de riqueza, poder y perfección moral (también se considera a Lao Tse como un completo primitivista); el segundo es la degradación moral de los seres humanos;
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Campo político
El primitivismo de Lao Tsé también se refleja en el campo político, pero no es anarquismo. "Laozi" contiene muchas sugerencias y advertencias para los gobernantes. Se cree que los gobernantes deben eliminar los deseos del pueblo, para que el pueblo no persiga descuidadamente la "benevolencia y la rectitud" y esté lleno de insidiosidad y astucia, y al mismo tiempo. adoptar una política de inacción. Entre ellos, Laozi cree que sólo los sabios taoístas, es decir, las personas que comprenden y encarnan el "Tao", pueden declarar el fin de la civilización y restaurar a la gente al estado original del "Tao" sin deseos ni deseos. Lao Tse alguna vez dividió la política en cuatro niveles. El primero es "no sé por qué" y la educación se lleva a cabo más allá de las palabras. El pueblo no sabe quién está a cargo, por eso se deja llevar y vive en paz; el segundo es "alabar al pueblo con bondad", influir en el pueblo con virtud, gobernar al pueblo con benevolencia y rectitud, y el pueblo todo elogia al gobernante; el tercero es "miedo", gobernar al pueblo con política y religión, y con derecho penal. Si intimidas al pueblo, el pueblo tendrá mucho miedo. Cuarto, si lo "humillas" y; usa el poder político para engañar y engañar al pueblo, el pueblo se levantará y lo derrocará.
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Zhuangzi
Zhuangzi es el heredero y desarrollador de los pensamientos de Laozi. Sus obras muestran que sus pensamientos abarcaban varios pensamientos en esa época. Las generaciones posteriores a menudo se refieren a él y a Laozi como Laozi. Es uno de los representantes más importantes del taoísmo. Zhuangzi tiene un pesimismo muy obvio. Sus pensamientos se centran principalmente en la vida y el autocultivo. El concepto de "sabio interior" fue llevado al extremo. Después de que el budismo se introdujo en China, estuvo muy influenciado por la filosofía de Zhuangzi y surgió el budismo zen. La filosofía personal de Zhuangzi fue utilizada por generaciones posteriores para defender el cultivo del espíritu artístico, romper el espíritu trascendental de la unidad del yo y la naturaleza y utilizar una actitud estética para comprender el mundo. Tuvo una influencia importante en muchos campos artísticos como el chino. poesía y pintura. Zhuangzi también logró logros considerables en la literatura. Su obra maestra "Xiaoyaoyou" es uno de los pináculos de la prosa anterior a Qin.
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El Tao de Zhuangzi
Aunque Zhuangzi también admite que el “Tao” es el origen de todas las cosas, es diferente del “Tao” de Laozi. Laozi sostuvo que el Tao no existe y aparece de forma natural, pero Zhuangzi tenía una opinión diferente. Si bien Zhuangzi apoyó la inexistencia del "Tao", prestó más atención a la connotación de "existencia" en el "Tao" que Laozi. El Tao en Zhuangzi muestra infinita diversidad y creatividad. Zhuangzi no sólo atribuyó la existencia del Tao a la naturaleza con ciertas limitaciones, sino que también intentó describir el indescriptible Tao con mayor precisión que Laozi. No sólo se centró en las leyes de los ciclos naturales, sino que también centró su atención en cambios impredecibles e impredecibles. Esta apreciación creativa de la naturaleza también tuvo un impacto considerable en las generaciones posteriores.
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La visión de la realidad de Zhuangzi
En "Zhuangzi", se describen muchas preguntas planteadas por el buen amigo de Zhuangzi, Hui Shi. En el período anterior a Qin, Hui Shi y Gongsun Long fueron los representantes, lo que provocó el pico de la crisis lingüística en la antigua China. Muchas de las paradojas que plantearon despertaron una preocupación generalizada sobre la existencia e influyeron en la forma en que se pensaba sobre el mundo en ese momento y en las generaciones posteriores. Zhuangzi también estuvo influenciado por los pensamientos de eruditos famosos. Afirma la realidad limitada de las cosas. "Lo que dijo mi marido no es alardear, pero lo que dijo el hablante tiene sentido". Hablar no significa alardear, al fin y al cabo, algunas cosas ya se han dicho. ) Es decir, si el lenguaje no se ve afectado por la falsa conciencia o los prejuicios cotidianos, el lenguaje puede ser coherente con la representación ontológica de las cosas. "El sueño húmedo de la gente causa enfermedades en la cintura y la muerte, ¿pero qué?" Zhuangzi cree que el lenguaje puede decir cosas, pero no podemos hablar en términos de lo correcto o lo incorrecto, ya sea moral o intelectualmente. Sólo bajo la condición de no existencia toda existencia y relación pueden encontrar su origen. Para el mundo de la experiencia diaria, es una realidad condicionada que está básicamente vacía (similar a la filosofía budista). A diferencia de Laozi, que prefería la ética, Zhuangzi defendía observar el mundo desde una perspectiva estética y artística más que desde una actitud científica, por lo que mostró una absoluta neutralidad de valores hacia la existencia limitada de la naturaleza.
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Reino Humano
Zhuangzi también intentó responder a la cuestión de la separación en el reino humano. A diferencia del primitivismo de Laozi, que intenta liberar a las personas del entorno distorsionado de la civilización superior, en la filosofía de Zhuangzi la patología de la conciencia humana es innata y no existe una solución primitivista. Zhuangzi era muy consciente de que, según la opinión de Laozi sobre los sabios, los sabios diseñaban conscientemente planes para mantener a la gente alejada de un estado civilizado, y aquí había una contradicción.
La filosofía de vida de Zhuangzi enfatiza la “uniformidad” y la “libertad”.
Zhuangzi cree que la patología de la conciencia humana hace que las personas se centren en el mundo en constante cambio que les rodea. Los gustos, aversiones, el bien y el mal de las personas se fijan de diversas formas, incluso si las personas mueren como los limitados. existencia del mundo circundante, pero aún terco. Este es el origen de la idea de "igualar cosas", es decir, una comprensión absolutamente imparcial de todas las cosas limitadas, trascendiendo las diferencias entre las cosas, evitando tendencias subjetivas como lo correcto o incorrecto, lo grande o lo pequeño, lo bueno o lo malo. etc. para ver las cosas externas y romper el egocentrismo de las personas, limitar el espíritu y alcanzar el estado de unidad de todas las cosas, este es el pináculo de la filosofía de Zhuangzi. Zhuangzi se dio cuenta profundamente de que las personas son diferentes de otras cosas naturales. Por lo mismo, siempre que denuncie a la otra persona como "equivocada", puede tener puntos de vista completamente diferentes (el conflicto entre el confucianismo y el mohismo en ese momento es la mejor evidencia). . Esto de Zhuangzi expresa una decepción considerable). Sin embargo, si coexisten en el Tao, ¿qué es "correcto" o "incorrecto"?
Si puede alcanzar la "unidad", entonces podrá alcanzar el estado de "libertad". Este es otro concepto importante en la filosofía de Zhuangzi. Es el estado más elevado de liberación espiritual individual, es decir, vivir en un mundo sin contradicciones. La liberación de Zhuangzi es la liberación de la forma subjetiva. No niega las contradicciones, pero enfatiza la liberación subjetiva de las contradicciones. Zhuangzi usa "wuwei" para explicar este término, a diferencia de Laozi. Aquí, la "inacción" no es un principio político, sino un estado de libertad en el que la mente no está obstaculizada por cosas externas. Este estado también se llama "nada que esperar", lo que significa que no hay nada relativo. En este momento, la gente abandona el egoísmo, la fama y la fortuna, y queda completamente inmersa en el universo. "Entienda el significado del cielo y la tierra, resista el debate de los seis qi y nade infinitamente". Esta frase generalmente se considera el tema de Xiaoyaoyou y también el tema de Zhuangzi. Este es un estado de unidad entre la mente y el Tao.
Zhuangzi tiene un fuerte sentido de la realidad en su preocupación por el reino humano, y tiene sentimientos profundos y extrema impotencia ante la opresión, las disputas y la suciedad de la vida. Por lo tanto, su filosofía de vida puede quedar eclipsada fácilmente. por los fracasos en la vida real aceptados por la persona.
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El desafío de Zhuangzi.
La filosofía de Zhuangzi fue desafiada por Hui Shi, quien era a la vez amigo y rival. Aunque los dos también negaron la visión de la realidad desde el punto de vista del sentido común de los seres humanos, tenían diferencias en el ámbito humano. Cuando Zhuangzi propuso los conceptos de "uniformidad" y "libertad", Hui Shi señaló que los seres humanos todavía tienen una naturaleza limitada. ¿Cómo podría aparecer una persona así? ¿Podrán trascender sus propias limitaciones y alcanzar la unidad con el Tao?
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Escuela Huang Lao
La escuela taoísta convencional durante el Período de los Reinos Combatientes. "Huang" significa Huangdi y "Lao" significa Laozi. La escuela Huang-Lao se refiere a la escuela de pensamiento que se basa en Huangdi para promover los pensamientos de Laozi. Esta escuela de pensamiento es obviamente diferente de los pensamientos de Lao y Zhuang, hasta cierto punto. Una característica importante de esta escuela es su estrecha conexión con el legalismo. En los últimos años, China ha definido la Escuela Huang-Lao como una combinación de taoísmo y legalismo, mientras que en Occidente se la conoce como "Taoísmo de Propósito" o "Taoísmo Instrumental". Esta escuela de pensamiento analiza principalmente cuestiones sociales y políticas.
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Los orígenes ideológicos de la Escuela Huang-Lao
Durante el Período de los Reinos Combatientes, influenciado por el taoísmo, el confucianismo, el mohismo, eruditos famosos, y Legalismo en ese momento Nació un grupo de personajes especiales en varios géneros. Todos ellos tienen el siguiente temperamento taoísta: no les afectan las ideas erróneas del bien y del mal en el entorno social en el que viven. Xunzi Zheng Lun: "La gente tiene poca pasión, pero todos quieren obtener más de sus sentimientos". La gente realmente tiene pocos deseos, pero creen que tienen muchos deseos. ) es uno de los lemas de este tipo de personas. Pueden soportar los insultos y abusos que el mundo les lanza porque saben que esos insultos no pueden empañar su verdadera dignidad. En su indiferencia interior hacia el mundo, hay una independencia espiritual tan profunda como la de Laozi y Zhuangzi. Esta paz interior eventualmente produjo una figura especial como Shen Dao, quien fue clasificado como representante del taoísmo y el legalismo. Su peculiaridad es que el taoísmo se convirtió en una herramienta para promover sus objetivos sociales.
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El "Tao" de Huang Lao
Sima Tan resumió una vez la escuela de Huang Lao: "Tomar la nada como base e imitarla como propósito. "La escuela Huang-Lao considera el Tao como una herramienta, y este taoísmo que entra en conflicto con la inacción debe ser diferente del de Lao y Zhuang.
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Las opiniones políticas de la escuela Huang-Lao
La escuela Huang-Lao no está de acuerdo con el primitivismo de Laozi, y el orden político es también considerado como "natural". El director Shen cree que los sistemas y la civilización son manifestaciones concretas del Tao.
Esto se debe a que Shen Dao tiene un corazón pacífico, no tiene prejuicios ni juicios de valor y es completamente independiente de las condiciones de vida de otras personas. Finalmente llegó a la conclusión de que el "Dharma" es la encarnación suprema del "Tao". El director Shen defendió que "un santo no es suficiente para convencer a la gente, pero su poder es suficiente para convencer a otros. Un santo no puede convencer a mucha gente, pero una posición poderosa es suficiente para hacer que otros se rindan". ) Esto es diferente de la "técnica" de Shen Buhai, el pionero del legalismo. Por lo tanto, la propuesta política de la Escuela Huang-Lao es que "el rey no hace nada mientras sus ministros hacen algo". El rey sólo puede mantener su inacción confiando en las actividades intencionadas (youwei) de sus subordinados. Sobre la base del sistema, confió responsabilidades a otros, pero sólo integró el sistema con su espíritu.
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La influencia del taoísmo
El taoísmo no duró mucho en la historia de China y pronto fue reemplazado por el taoísmo, pero el taoísmo se integró plenamente en la sociedad. El taoísmo también se extendió ampliamente en Occidente. Ya sea la filosofía voluntarista y la actitud pesimista hacia la vida de Schopenhauer, o la ontología y el existencialismo de Heidegger, se han visto afectados en diversos grados. La actitud de inacción hacia la naturaleza también es aceptada por muchos occidentales.
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Influencia filosófica
A diferencia del fuerte enfoque del confucianismo en la práctica moral en la ética, los pensamientos de Lao y Zhuang cubren todos los aspectos de la filosofía. de carácter complementario.
El pensamiento Lao-Zhuang propuso el concepto último de "Tao". Este concepto no se puede explicar, sólo se puede entender. También estableció el tono principal del pensamiento taoísta, es decir, lo que podemos experimentar. sólo existencia limitada, y El "Tao" que existe como no existencia sólo puede entenderse pero no entenderse.
En términos de la teoría del conocimiento, tanto Lao como Zhuangzi defendieron el uso del pensamiento dialéctico para examinar el mundo, y Zhuangzi propuso usar una actitud más allá del conocimiento para comprender el conocimiento.
En términos de ética, la filosofía de vida de Zhuangzi tuvo un profundo impacto en las generaciones posteriores. Hasta el día de hoy, la filosofía de vida de Zhuangzi ha sido adoptada por personas de China y Occidente. Lao Tse criticó la moral confuciana y abogó por una especie de sencillez.
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Influencia política
El taoísmo tuvo una gloria efímera en la historia política de la antigua China. A principios de la dinastía Han, el pensamiento taoísta representado por la Escuela Huang-Lao ocupó el escenario histórico de los emperadores Wen y Jing de la dinastía Han, de arriba a abajo hasta ministros como Chen Ping y Shu Tian, todos respetados por el pensamiento taoísta. El más representativo es Cao Shen. Cuando estaba en el estado de Qi, gobernó el país con la política de "gobernar sin hacer nada y el pueblo está en paz, y el estado de Qi gobierna el país". Después de la muerte de Xiao He, no hizo ninguna innovación cuando ascendió al trono como primer ministro, y todas las leyes se basaron en las leyes formuladas por Xiao He. Aun así, todavía es elogiado por la gente como "si lo conservas, habrá más gente que gente", y también es evaluado por los historiadores como "sigue las instrucciones de Xiaocao, guárdalo sin perderlo". .
El apogeo político del pensamiento taoísta se produjo durante los períodos del emperador Wen y del emperador Jing de la dinastía Han, conocidos en la historia como el gobierno de Wen y Jing. La dinastía Han pasó de "El emperador no puede ser derrotado, por eso los generales viajan en carros de bueyes". y no comestible. Hay caballos en las calles y callejones, y hay grupos entre los edificios. "("Libro de Han·Shi Huo Zhi") La figura clave en el mantenimiento de esta política fue la emperatriz viuda Dou. Continuó adhiriéndose a esta línea hasta su muerte en los primeros años del emperador Wu de la dinastía Han.
Durante este período, Huang Dou defendió que el rey Huainan Liu An de Lao Zhixue fracasó en su rebelión y se suicidó. A partir de entonces, la escuela Huang-Lao comenzó a decaer. Luego vienen las acciones políticas. p>[Editor]
Influencia artística
El propio Lao y Zhuang nunca han hablado sobre arte, ni han expresado sus opiniones sobre si el arte es valioso. El arte de las generaciones posteriores es que el ámbito de la vida que muestran sus pensamientos es una vida artística (especialmente la filosofía de vida de Zhuangzi). Durante las dinastías Wei y Jin, el pensamiento taoísta tuvo un impacto sustancial en el arte chino principalmente a través de la metafísica. p>
La influencia de la pintura
En las pinturas de figuras, el tema de describir el carácter moral del personaje ha cambiado, pero el estilo de "representación realista" defendido por Gu Kaizhi ha ganado terreno.
En la pintura de paisajes, la "naturaleza" es la cualidad estética más importante y, en términos de color, la popularidad de la pintura con tinta ha disminuido, y los pintores de paisajes verdes casi nunca han estado libres de la influencia del pensamiento taoísta y la auge de la pintura de paisajes. También está influenciado por el pensamiento taoísta.
En términos de técnicas de pintura, presta atención a la combinación de realidad y realidad, y toma la "técnica del taoísmo" como el ámbito más elevado de un. La vida del pintor.
La influencia de la música
La "sosa y de mal gusto" y la "ruidosa y musical" de Laozi forman el importante carácter estético del guqin chino. La "ligereza" de Lao Tse se combina con la "armonía" del confucianismo para formar el punto de vista de "ligereza y armonía". Wang Bi de la dinastía Qing definió la "ligereza" en "Xueli Zhai Qinpu" como "moderada, ordenada, sin rimas, ruidosa y sin notas a pie de página". "Yin Da Xi Sheng" toma la música sonora como referencia, afirma la belleza eterna de la música silenciosa, enfatiza la importancia de los armónicos y se convierte en la búsqueda definitiva del pueblo Qin en las dinastías pasadas.
Li Zhi de la dinastía Ming criticó duramente la proposición "el pueblo Qin lo prohíbe" en el pensamiento estético confuciano típico basado en "Fa Tian Gui Zhen" de Zhuangzi, y propuso que "el pueblo Qin, el corazón, Qin gente, Yin es el sonido del corazón." La esencia de "La música es el corazón" es definir la música como un arte que expresa libremente pensamientos y sentimientos. Su valor fundamental es la expresión de sentimientos, no una herramienta de dominio feudal. Esta visión de tomar la naturaleza como belleza y buscar el guqin para expresar libremente las emociones humanas es de gran importancia para el desarrollo de la música guqin.
Influencia dramática
Influenciada por la filosofía de vida de Zhuangzi, la estética del drama chino considera el “respeto de la verdad” como el alma del drama chino. En esencia, los dramas chinos expresan un estado de personalidad y un verdadero yo, a menudo con un tono civil.
En cuanto a técnicas creativas, se basa en las técnicas alegóricas de Zhuangzi, basadas en la vida y refinadas a partir de la vida.
La inconsciencia es el estado más elevado de creación y actuación. Tang Xianzu tomó el "ser un dios, vacío y flotante" de Zhuangzi como sus requisitos de desempeño para los actores.
El confucianismo, también conocido como confucianismo, se llama confucianismo porque algunas personas piensan que es una religión. Originalmente se refería al maestro de ceremonias en bodas y funerales. Desde la dinastía Han, se refiere al sistema ideológico con la benevolencia como núcleo fundado por Confucio (5565438 a. C. + 479 a. C., un pueblo Lu en el período de primavera y otoño). El confucianismo, conocido como confucianismo, es la escuela ideológica dominante en la antigua China. Desde la dinastía Han, ha sido la ideología oficial de la mayor parte de la historia de China y la base ideológica dominante de los chinos comunes y corrientes. El confucianismo ha tenido un profundo impacto en China, el este de Asia, el sudeste asiático e incluso el mundo. Después de que el Imperio Qing, la última dinastía que adoptó el confucianismo como escuela oficial, fuera reemplazado por la República de China, el confucianismo sufrió el mayor impacto de las nuevas culturas extranjeras. Sin embargo, después de experimentar diversas conmociones, desastres e incluso intentos de regímenes oficiales de erradicar completamente el confucianismo, el confucianismo sigue siendo el valor central del pueblo chino y es considerado en el mundo como un representante de la cultura china y un símbolo de la tradición nacional.
Pensamientos e ideas confucianos
El confucianismo se refiere a la escuela de pensamiento confuciana, fundada por Confucio, un pensador a finales del período de primavera y otoño. El confucianismo fundado por Confucio formó un sistema ideológico completo basado en resumir, resumir y heredar la cultura tradicional de respetar a los parientes en Xia, Shang y Zhou. Sima Qian dijo en "Registros históricos: La familia de Confucio": "Confucio escribió el período de primavera y otoño debido a los registros históricos, hasta Yin Gong, y finalmente murió en los años 14 y 12 del duque. Según Lu, estaba cerca de Zhou, por lo que Yin tuvo suerte para las tres generaciones". Escuela confuciana Confucio, el fundador de Confucio, dijo: "Las palabras no pueden mantenerse verdaderas" ("Las Analectas de Confucio") es la esencia de su propio pensamiento.
La filosofía confuciana se centra en el cultivo humano y el establecimiento de relaciones armoniosas con las personas que te rodean. Trate a sus mayores con respeto y cortesía. Los amigos son sinceros y dignos de confianza, y "debes pensar en lo que les dices a tus amigos". Sea un funcionario honesto y ame a la gente. Sea una persona consciente de sí misma y concienzuda. "Un caballero nace de la base de los negocios". Los gobernantes deben ser benevolentes y amar a su pueblo. "Gobernar un país con virtud es como si Beichen habitara en su lugar y las estrellas * * *.". Trata a los demás con amor: "Yo soy joven y los demás son jóvenes". Cuando yo soy viejo, los demás también son viejos. ". Sea leal a su jefe". Debe ser cortés con sus oficiales y debe ser leal a sus oficiales. ". Honra a tus padres y parientes." Cuando tus padres estén cerca, no viajes muy lejos y debes viajar bien. ", "La piedad filial de hoy es mejorable. En cuanto a los perros y los caballos, puedes quedártelos si no los respetas, ¿por qué no? " .Respeta el conocimiento, "Escucha el sermón por la mañana y muere por la tarde. "Es bueno absorbiendo las fortalezas de los demás". Piensa en los demás cuando los ves. "Abogar por que las personas alcancen el ámbito moral de la gentileza, la bondad, la cortesía, la frugalidad y el compromiso.
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Las características y el estatus del confucianismo
El confucianismo es diferente de Otras religiones Las religiones generales a menudo intentan unificar el universo y establecer las cuestiones de "naturaleza" y "ciencia" y "hombre" y "sociedad" bajo un solo sistema. "La ciencia" cambia constantemente. Aumenta, por lo que las suposiciones anteriores de las religiones se han convertido en falacias, y varias religiones han hecho diversas fabricaciones sobre algunas cuestiones básicas que eran incomprensibles en ese momento.
El confucianismo no se preocupa por la "naturaleza" y la "ciencia", sino por las personas y la sociedad. Este es un tema eterno para la humanidad. Sobre estos temas eternos, el confucianismo estableció un sistema de valores con valor eterno.
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Historia del confucianismo
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Los antecedentes del surgimiento del confucianismo
La vida de Confucio Durante el período de primavera y otoño, la profunda crisis causada por contradicciones irreconciliables dentro de la sociedad sacudió la autoridad de la cultura tradicional, y la sospecha y el espíritu crítico hacia la cultura tradicional crecieron día a día. Incluso Confucio, fundador de Yao y Shun y funcionario público, tuvo que inyectar el espíritu de la época en su sistema ideológico y transformar apropiadamente la cultura tradicional para establecer un nuevo orden armonioso y equilibrio psicológico en la práctica social. Esta situación fue particularmente prominente durante el Período de los Reinos Combatientes, cuando la gente experimentó cambios tremendos.
Qué tipo de modelo social será el futuro se ha convertido en un tema de gran preocupación en todo el mundo y ha provocado un gran debate en la comunidad intelectual. En aquel momento, un centenar de escuelas de pensamiento que representaban los intereses de todas las clases y estratos de la sociedad expresaron sus propias opiniones. Uno de los debates más importantes es cómo tratar la cultura tradicional. En el enfrentamiento ideológico en torno a esta cuestión, el confucianismo y Francia son las escuelas más representativas. Están igualados, uno frente al otro, ojo por ojo, y todos son eruditos destacados. Además, también hay escuelas de pensamiento como el mohismo, el taoísmo y el yin-yang, que pueden describirse como una era en la historia de China en la que cien escuelas de pensamiento compitieron y cien escuelas de pensamiento compitieron.
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La formación del confucianismo
Antes del confucianismo, los aristócratas y las personas libres de la sociedad antigua aceptaban Liu De (sabiduría, fe) a través del "confucianismo". ", salvia, benevolencia, rectitud, lealtad), los seis elementos (piedad filial, amistad, armonía, matrimonio, benevolencia, compasión) y las seis artes (ritual, música, tiro con arco, imperialismo, caligrafía y matemáticas). Desde la perspectiva del contenido de la enseñanza, la educación social en la antigua China se basaba completamente en los valores, hábitos, costumbres, códigos de conducta, normas y otros elementos culturales que la nación china había formado en un entorno de vida específico durante un largo período de tiempo. El confucianismo absorbió todos estos elementos culturales y se elevó a un nivel teórico sistemático.
Confucio, el fundador del confucianismo, rompió por primera vez el monopolio de la educación de la clase dominante, pasando del "aprendizaje entre funcionarios" a la "enseñanza sin distinción", que extendió la educación cultural tradicional a todo el mundo. nación. De esta manera, el confucianismo tiene una sólida base psicológica nacional y es aceptado por toda la sociedad, confucianizando gradualmente a toda la sociedad. Sin embargo, el confucianismo se adhiere al principio de que "el Tao no puede durar tres generaciones y la ley no puede ser superada por el rey" (Xunzi Zhiwang).
El confucianismo tiene connotaciones ricas y complejas. El poder imperial feudal desarrolló gradualmente teorías e ideas básicas, es decir, la unidad del emperador y los ministros, el padre y el hijo, y la división de Hua y Yi.
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El emperador Wu de la dinastía Han sólo respetaba el confucianismo.
Antes del emperador Wu de la dinastía Han, la ideología dominante de la dinastía Qin era el legalismo. Después de que Qin Shihuang quemó libros y acosó a los confucianos, y los caracteres chinos todavía estaban en su infancia y no tenían la función de una expresión precisa, el confucianismo ortodoxo básicamente ha desaparecido. A principios de la dinastía Han, el pensamiento dominante en ese momento era el taoísmo, que se llamaba el gobierno de Huang Wuwei.
Dong Zhongshu propuso la "unificación del período de primavera y otoño" y "depuso a cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente al confucianismo", enfatizando que el confucianismo era la base filosófica del país y eliminó la base de otras sistemas ideológicos. En vista del colapso de la tiranía de la dinastía Qin, la clase dominante se dio cuenta de la necesidad de un gobierno benevolente para mantener el gobierno estable de la dinastía, y el emperador Wu de la dinastía Han adoptó sus ideas. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió en pensamiento ortodoxo y los clásicos confucianos de los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos también adquirieron prominencia. En ese momento Confucio llevaba muerto más de cien años. Dong Zhongshu desarrolló las partes del taoísmo, el yin-yangismo y el confucianismo que conducían al gobierno de los emperadores feudales en políticas específicas y se convirtieron en el nuevo confucianismo.
Durante la popularización del confucianismo en la dinastía Han se resolvieron muchos problemas sociales. El confucianismo tiende a utilizar una gobernanza benévola para gestionar el país, y los políticos utilizan esto como base para limitar la concentración excesiva de tierras y establecer carreteras sólidas.