Colección de citas famosas - Colección de máximas - Definición de budista en el diccionario chino-inglés

Definición de budista en el diccionario chino-inglés

Budismo (Brahma-s/a Sana, Buddha country/a Sana, Buddha-s/a^sana, Zangsan! s-rgyas bstan-pa)

(1) Definición de budismo

El llamado "Buda" se refiere a "las enseñanzas de Buda" o "la religión mencionada por Buda". En otras palabras, el budismo es una religión respetada y en la que cree Buda.

Buda es la transliteración de la palabra india buda, que significa el despierto, es decir, la persona que ha despertado a la verdad de la sociedad y de la vida.

El llamado "Buda" es la abreviatura de Buda Sakyamuni. El Buda Sakyamuni es un sabio de la familia de Sakyamuni y el Buda. Por lo tanto, también se le llama Buda Sakyamuni. Debido a que el apellido de Sakyamuni es Qutan, al Buda también se le llama Buda Qutan. Se trata del Buda que nació en la India, Sakyamuni, hace 2.500 años y fundó el budismo.

Además, también se puede decir que el “budismo” es “la enseñanza de la Budeidad”. Según las enseñanzas budistas, todo el mundo puede convertirse en un Buda. Ésta es la visión del budismo Mahayana. Muestra que Buda es una persona con personalidad completa, por lo que el budismo apunta a la plenitud de la personalidad. En este sentido, se puede decir que el budismo es la "enseñanza de la Budeidad".

(2) Clasificación del budismo

Hay tres estándares para la clasificación del budismo: (1) dividido en dos y tres tiempos, (2) dividido en budismo primitivo, budismo sectario y Budismo Mahayana, (3) Se divide en Budismo del Sur y Budismo del Norte. Además, existen religiones explícitas, religiones esotéricas, religiones independientes y otras religiones. Sin embargo, esta última división es defendida principalmente por el budismo japonés.

El maestro budista japonés Kukai y otros clasificaron el zoroastrismo y el budismo esotérico. Debido a que el verdadero significado del budismo es el secreto de la autorrealización de Buda y no puede expresarse con palabras, esta enseñanza secreta se llama Tantra. Aparte del budismo esotérico, el budismo que se puede explicar con palabras es el budismo Ming.

La clasificación de autosuficiencia y heteronomía es la Secta de la Tierra Pura de Shinran y otros en Japón. El refugio absoluto en las enseñanzas de Amitabha para vivir en la Tierra Pura es la heteronomía. Por el contrario, el método de enseñanza de la Puerta Sagrada, que se basa en los propios esfuerzos diligentes para completar con éxito la propia personalidad, es el autoestudio.

(1) Clasificación de cuadrático y terciario.

El budismo se puede dividir en dos tipos, el segundo vehículo, o en tres tipos, el tercer vehículo.

{a}Dos tiempos

Los llamados dos vehículos se refieren al Hinayana y Mahayana, que también pueden denominarse vehículo Shravakayana y Bodhisattva. Entre ellos, el Hinayana lo adoptan los sravakas y el Mahayana lo adoptan los bodhisattvas. Por lo tanto, "Hinravana y Mahayana" o "Vincent Mahayana y Bodhisattva Mahayana" significan lo mismo. Ya^na aquí se refiere a medios de transporte. El budismo es un vehículo que transporta a las personas desde este lado de la obsesión (realidad) al otro lado de la iluminación (ideal), por eso se utiliza como metáfora. Además del Mahayana, Hinayana, Bodhisattva y Mahayana mencionados anteriormente, el uso de los dos vehículos también puede denominarse los dos vehículos. Esta segunda multiplicación se refiere a la multiplicación audiovisual y la multiplicación sensorial de borde (aquí se refiere a la primera segunda multiplicación en tres multiplicaciones).

(1) Budismo Hinayana: Xinana también se llama jinete inferior. Significa medios de transporte pequeños, o medios de transporte de mala calidad. Debido a que esta enseñanza es egoísta y toma como ideal la propia perfección y liberación, se llama Hinayana. Además, también se le conoce como S/Ra Vakaya Na porque el budismo Theravada se centra en las enseñanzas del budismo antes de la iluminación. La llamada escucha se refiere a los discípulos. Los discípulos de la Maestra, encabezados por los diez mejores discípulos, se llaman "Sound News".

De hecho, los llamados Hinayana y Sheng Wencheng son nombres despectivos para el budismo sectario desde la perspectiva del budismo Mahayana. El budismo sectario en sí no se llama a sí mismo Hinayana o Shengwencheng. En el sistema doctrinal de la secta Tiantai, el budismo Hinayana se conoce como Tripitaka o budismo tibetano. Esto se debe a que las enseñanzas del Hinayana se componen de las enseñanzas del Tripitaka sobre los sutras, el dharma y los comentarios.

El budismo presectario en China y Japón creen que el budismo Theravada se refiere no sólo al sectarismo, sino también al budismo original anterior al sectarismo. De hecho, "Theravada" sólo debería referirse al sectarismo formal y no debería incluir el budismo original ni el budismo fundamental del budismo temprano. (2) Budismo Mahayana: Mahayana (Mahayana) se transcribe como Mahayana, que se refiere a vehículos grandes o vehículos finos. Este es un método de enseñanza autoconsciente que no sólo busca la autorrealización y la liberación, sino que también ayuda ampliamente a los demás. A diferencia del budismo Mahayana, que sólo busca el interés propio, tiene en cuenta tanto el interés propio como el beneficio para los demás. Esta enseñanza es el budismo Mahayana. Su ideal es convertirse eventualmente en un Buda que se realiza conscientemente, por eso Mahayana también se llama Bodhisattva-Yana o buddha-ya^na (3) La diferencia entre Mahayana e Hinayana: después del budismo original, se estableció hace más de 100 años. Después de la desaparición del budismo, el budismo sectario gradualmente se formalizó y degeneró.

Debido a la desaparición del estatus religioso original del budismo, el budismo mahayana abogó por un regreso al verdadero espíritu del budismo unos 400 años después de su desaparición. El budismo mahayana, en nombre del Hinayana y Shengwencheng, desprecia el sectarismo y pretende heredar el verdadero espíritu del budismo. Por lo tanto, las características del budismo interno son diferentes del budismo mahayana temprano. Consulte la siguiente tabla para comparar esta diferencia:

┌─────────────┬───────────────┐< / P>

Budismo en el Ministerio, Budismo Mahayana Temprano

├ ───────────────────────────┤ <<┤ p p p p /p>

│(1) El pensamiento del Bodhisattva tiene como objetivo realizar la Fruta Arhat│(1) Tiene como objetivo convertirse en un Buda│.

│Pensamientos auditivos (audición auditiva). │(Jinete Bodhisattva). │

│(2) Heteronomía del dolor al regresar del trabajo│(2) Búsqueda voluntaria por deseo de convertirse en Buda│.

│ismo (el pensamiento del karma). Autodisciplina para escapar de malos intereses (voluntad de hacer y pensar)

││Sentir). │

│(3)*** busca la autorrealización y la liberación│(3) libera a todos los seres vivos y promueve la sociedad│.

Egoísmo trabajador (Theravada) y altruismo globalmente evolucionado (│

│). │Mahayana). │

│(4) Estar atrapado en las Escrituras, volverse rígido e inmutable│(4) Basado en la sabiduría Prajna, no hay yo ni perseverancia.

┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈│┈┈┈│┈┈│││947 │

│(Sí)│ │

│(5) Más tendencias a teorizar y aprender│(5) En comparación, para la práctica de la fe│.

Su teoría y práctica son a menudo irrelevantes y presta más atención a la teoría y el conocimiento.

│ Departamento (teoría). Su teoría no es una charla vacía, sino una práctica.

Las bases de │ │(prácticas). │

│(6) Aunque son principalmente monjes, │(6) Aunque son principalmente laicos,

│El reino es bajo. │Pero el reino es más alto. │

└──────────────┴───────────────┘

Después de la mitad Período del budismo mahayana, dando importancia a la teoría filosófica, volviéndose gradualmente más teórico y profesional. En este sentido, el aspecto religioso del budismo Mahayana de etapa intermedia es el mismo que el del budismo ministerial, que es una especie de regresión y degeneración. Las características del budismo Mahayana después del período medio son: (1) El énfasis en la bodhicitta, (2) La investigación filosófica de la naturaleza búdica, la fuente de la bodhicitta, (Tathagata), (3) La teoría del no-yo, que no Solo se refiere al altruismo de las personas, pero también se refiere a que la gente no tiene yo (estoy vacío) y el Dharma no tiene yo (estoy vacío). Respecto a la diferencia entre Hinayana y Mahayana, me gustaría agregar la siguiente afirmación:

{1} Escuchar el sonido y montar al bodhisattva: desde la era del sectarismo que comenzó más de cien años después de la desaparición del budismo, el fundador del budismo, Buda, se ha hecho grande, deificado, convirtiéndose en una existencia especial diferente a la de la gente común. Se considera que el Buda tiene una personalidad fundamentalmente diferente a la de sus discípulos, es decir, posee dieciocho dharma diferentes, treinta y dos características y ochenta tipos de bondad que no se pueden ver en los discípulos del Buda. Este tipo de "buen karma" se formó reuniendo paramitas y otras buenas acciones durante el largo tiempo del Tripitaka en la era del Bodhisattva. Por el contrario, los discípulos budistas simplemente escuchan las enseñanzas de Buda y practican en consecuencia. No puedes convertirte en un Buda confiando únicamente en este tipo de práctica; sólo puedes obtener la iluminación más elevada: un fruto Arhat.

Por otro lado, el budismo Mahayana cree que todas las personas tienen la naturaleza búdica, por lo que pueden convertirse en Bodhisattvas con bodhicitta. Si mantienes los votos y la iluminación del Bodhisattva y acumulas gradualmente buenas acciones como las Seis Paramitas, entonces cualquiera puede convertirse en un Buda. Incluso si no puedes convertirte en un Buda en esta vida, definitivamente lo serás en el futuro. Con tanta conciencia de nosotros mismos, tanta determinación y tantos esfuerzos, no debemos aferrarnos al humilde pensamiento de que no podemos convertirnos en un Buda. Debes tener una gran confianza en ti mismo para progresar como Bodhisattva. Ésta es la diferencia entre Wen Wencheng y el Bodhisattva.

{2}Pensamientos y deseos causales: según las enseñanzas de oídas, el objetivo final de obtener la iluminación más elevada de Arahant es deshacerse del sufrimiento de la reencarnación y alcanzar el mundo ideal del Nirvana sin sufrimiento ni estabilidad. La posición más elevada en este mundo ideal se llama 'Nirvana', que es un estado que sólo escapa a la reencarnación después de la muerte física. Esta es una cuestión de causa y efecto de la reencarnación kármica, cuyo objetivo es deshacerse del sufrimiento de la reencarnación y alcanzar el nirvana. También es una cuestión personal.

En cambio, en la práctica del Bodhisattva Mahayana, desde el mismo comienzo de la bodhicitta, existe el voto de "curar a los demás primero y luego hacer más".

A diferencia del Hinayana, el Mahayana sólo odia el sufrimiento de la vida y la muerte y espera la felicidad de la vida eterna. Los practicantes Mahayana no tienen pensamientos de dolor, placer o karma. No sólo no evitan el sufrimiento, sino que también se comprometen a ayudar a quienes sufren, incluso si van al reino del mal y dañan y causan sufrimiento. Así que no existe la reencarnación del dolor y la felicidad. Todo lo que tenemos es la voluntad del Bodhisattva de ayudar a los seres sintientes. Esta actitud es independiente y autónoma, y ​​debe distinguirse de la actitud heterónoma de influencia causal.

{3} Hinayana y Mahayana: Las enseñanzas fundamentales de la multiplicación audiovisual son las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, que apuntan a la autorrealización. Si puedes probar las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, podrás completar tu personalidad y servir a otros seres sintientes al mismo tiempo. Los arhats, que han escuchado el nivel más alto de iluminación, no son necesariamente personas interesadas en sí mismos, sino que también pueden estar comprometidos en el trabajo de educar y aliviar al mundo. La palabra arahan también puede traducirse como “confesión” y se refiere a una persona que está calificada para recibir apoyo y respeto de los demás. Debido a que un Arhat ha iluminado al mundo y le ha traído buenos beneficios, ciertamente está calificado para recibir el respeto y el apoyo del mundo.

Desde este punto de vista, Arahant no es de ninguna manera una persona independiente que no tiene nada que ver con el mundo. El budismo mahayana dice que no es apropiado que las personas busquen únicamente beneficios personales. Cuando surgió el movimiento del budismo Mahayana, el budismo Hinayana (Theravada) estaba en condiciones ruinosas y había perdido su naturaleza religiosa de guiar y educar al mundo. Probablemente por esta razón surgió la crítica al budismo Mahayana antes mencionada.

Si es sólo para completar la personalidad propia, las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero son suficientes. Sin embargo, el budismo mahayana no se contenta con esto. Por lo tanto, el método de práctica del Bodhisattva no utiliza la Óctuple Perfección, sino que utiliza los Seis Paramitas como su método de práctica único. Dado que el Óctuple Sendero sólo incluye la meta moral de la autorrealización y no es suficiente en el altruismo, sería más apropiado agregar a la práctica Mahayana metas morales con significado social, como la generosidad y la tolerancia.

Al practicar las Seis Paramitas, dar es la primera prioridad. El budismo Mahayana cree que es muy necesario que todas las personas de la sociedad se ayuden entre sí y practiquen la caridad. Por eso el budismo mahayana es un medio de alivio para la mayoría y el budismo sectario es un medio de alivio para unos pocos.

{4}Existencia y vacuidad: Existen estudios sobre el llamado Abi Dharma tántrico en varias sectas del budismo, pero muchos de ellos son temas de 'existencia' (existencia) que están prohibidos por Sakyamuni. En aquella época, los profesores extranjeros tenían algunas opiniones sobre la existencia de entidades (ontología y realismo). Estas declaraciones son inútiles para resolver los problemas de la vida. Por lo tanto, el Honrado por el Mundo ha bloqueado todas estas cuestiones. Según el budismo, el problema no es la ontología, sino los fenómenos de nacimiento y muerte que nos rodean. ¿Cuál es la situación de estos fenómenos, qué debemos hacer y qué actitud debemos adoptar? Éstas son las preguntas más importantes para los budistas. El tratamiento de estos problemas es la teoría del origen. Las enseñanzas budistas como las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero y los Doce Orígenes Dependientes se mantienen en esta postura.

Sin embargo, aunque la discusión sobre la existencia en varias sectas budistas se desvió de la postura original del budismo, los budistas mahayana restauraron la postura correcta del budismo, enfatizaron la vacuidad del prajna y revivieron la teoría correcta del origen dependiente.

{5}Teoría y práctica: varias sectas budistas han llevado a cabo investigaciones teóricas detalladas sobre cuestiones como el existencialismo, y a menudo se producen disputas entre sectas. Sin embargo, estos son en su mayoría argumentos simplistas que no tienen nada que ver con la práctica, por lo que se descuidan la práctica y la actividad religiosa. En el Mahayana, que busca corregir tales deficiencias, se pone más énfasis en la creencia y la práctica que en la teoría pura. Cuando hablamos de teoría, hablamos igual que el budismo original, pero lo consideramos como la base de la práctica.

{6} Budismo que se especializa en monaquismo y budismo que toma el significado en casa: la investigación teórica de varias sectas budistas basadas en Amitabha es bastante detallada e intensiva. Es un conocimiento especializado que es difícil para la gente común. entender, y estas teorías son las que la gente no necesita para la práctica de la fe. En sectas budistas como esta, los practicantes permanecen en monasterios y se sumergen en el estudio de las doctrinas, lo que obstaculiza las actividades religiosas budistas y, por lo tanto, se convierte en la causa del declive del budismo. Los budistas mahayana quedaron impresionados por esta deficiencia y propusieron un método de práctica de su fe que incluyera a todos. Esta forma de practicar la fe es la práctica de los Bodhisattvas, los seis paramitas. Entre ellos, dar es lo primero, que es una virtud que la gente corriente de la familia puede practicar fácilmente.

Además, la donación aquí es una donación de tres rondas, es decir, el dador debe poder ignorar al dador, al destinatario y al dador. No esperes los resultados de tus esfuerzos, sino considera tus esfuerzos como un acto de compasión que proviene del corazón del "yo vacío". Este tipo de esfuerzo es supremo. Esta actitud no se limita a nuestro uso. Por disciplina, paciencia, sabiduría, etc. , todos se basan en el "vacío" y la virtud más importante. Por eso se llama Paramita.

En otras palabras, las enseñanzas del Mahayana son: todos los comportamientos diarios mientras se vive en casa pueden ser coherentes con las primeras enseñanzas del budismo, y el lugar donde se vive también es un lugar de práctica.

{b}Tres tiempos

Los llamados tres vehículos se refieren al vehículo que oye el sonido, al vehículo de la condición y al vehículo de Buda. Esta es una subdivisión de los dos partidos anteriores (hinayana y mahayana). Hinayana se divide en dos partes: escuchar y sentir, y Mahayana es el vehículo de Buda. Entre ellos, "Hinayana" y "Mahayana" ya se han explicado antes y no se repetirán aquí.

Pratyekabuddha-ya^na también es conocido como Buda Bodhisattva. Pratyekabudha (Pacceka-Buddha) se transcribe como Buda y su significado se traduce como soledad. La conciencia límite es diferente de la voz que está "iluminada por las enseñanzas de los demás". No siguió las enseñanzas de otras personas, sino que se iluminó al observar la fuente. Y a diferencia del Buda, que estaba feliz de ayudar a los demás, él vivía recluido en las montañas y los bosques con el fin de alcanzar su propia iluminación y estaba separado del mundo. Era una persona benévola que no estaba feliz de ayudar a los demás.

Desde la antigüedad hasta el presente, las enseñanzas enseñadas por Ting son las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, las enseñanzas enseñadas por Jue Yuan son los Doce Orígenes Dependientes, y las enseñanzas Mahayana de los Budas y Bodhisattvas son las Seis Paramitas. Pero esto es desde el punto de vista del Mahayana. Sólo un arreglo aproximado. En la historia del budismo, el karma es prácticamente inexistente. No hay nada único en enseñar la percepción de los límites per se. Por lo tanto, no debería haber diferencia entre el método de enseñanza de tres vías mencionado anteriormente. Las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero, los Doce Orígenes Dependientes y las Seis Paramitas son las enseñanzas básicas del budismo.

(2) Clasificación del budismo primitivo, budismo sectario y budismo mahayana.

Según la época en la que se desarrollaron las enseñanzas budistas, se puede dividir en budismo primitivo, budismo ministerial y budismo mahayana. Se trata principalmente de una investigación del budismo nativo de la India.

Budismo Primitivo

[Budismo Primitivo] se refiere al budismo temprano desde la época de Buda hasta aproximadamente cien años después de su desaparición. No hubo división ni distribución en la orden budista durante este período, y todo era tan armonioso como en su forma original.

Este budismo primitivo se puede dividir en dos tipos: la primera mitad es budismo fundamental y la segunda mitad es budismo primitivo en un sentido estricto. El budismo fundamental es el método más puro y fundamental del budismo, que se refiere al budismo desde la época en que el budismo estaba vivo hasta unos 30 años después de su desaparición.

Secta Budista

[Secta Budista] Más de cien años después de la desaparición del budismo, surgieron diferentes opiniones en la comunidad budista sobre la interpretación de preceptos y doctrinas, entre conservadores y reformadores. Poco a poco se vuelven antagónicos. Los reformadores lo llaman Mahasanjika; los conservadores lo llaman Theravada^ y mantienen la forma tradicional. Según la leyenda, este cisma inicial de oposición se produjo unos cien años después de la extinción de Buda. Después del cisma inicial, hubo algunas opiniones encontradas dentro del culto. Además, el budismo se extendió y desarrolló gradualmente por toda la India, y las conexiones y relaciones entre los cultos en varios lugares se interrumpieron, y los cultos en varios lugares gradualmente se volvieron independientes. Como resultado, las dos sectas básicas (es decir, la laica y la secta). sentado) se dividen gradualmente. Doscientos o trescientos años después, finalmente se estableció la llamada Secta Dieciocho y Veinte. Así, estas sectas budistas divididas se llaman sectas budistas.

[Bibliografía Budista, Tripitaka] La bibliografía de cada secta es Agama y Luzang en la era budista original. Ambos textos han sido alterados en mayor o menor medida por diversos ministerios heredados. Además, varias sectas también promueven el llamado Abhidharma (Sobre el Tíbet). El Abidharma incluye las definiciones establecidas por el Agama y la clasificación y organización de las enseñanzas. Es un conocimiento filosófico (teológico) establecido en la era de varias escuelas. Todos los ministerios y escuelas elaboraron y difundieron el documento "Abidharma - Sobre el Tíbet". (Refiérase a "existencia y ser" en el párrafo anterior)

En resumen, las escrituras fundamentales de cada escuela tienen una colección de palabras de Buda: Agama, esta es la escritura y una colección de reglas de vida; -la ley Una colección de órdenes; y escritos filosóficos - sobre el Tíbet, conservados por los ministerios.

Es cierto que podemos ver las características de cada secta en los Sutras, pero debido a que estos se transmiten desde la era budista original, todavía hay muchos lugares que son consistentes entre sí, y los Sutras Son las características de cada secta que se formulan por separado, por lo que aunque hay muchas similitudes, las sectas son muy coloridas y también hay muchas diferencias entre ellas. Tanto las escrituras tibetanas como el Dharma tibetano contienen la idea de respeto, pero los tratados tibetanos sólo se establecieron más tarde y tratan de teorías filosóficas formales y complejas, que no son necesarias para los creyentes comunes.

La llamada era budista sectaria se refiere al período que va desde la era budista primitiva hasta el surgimiento del budismo mahayana, es decir, los doscientos a trescientos años que comienzan desde el siglo III a.C.

Pero desde d.C., el budismo principal (Theravada) y el budismo Mahayana coexisten en varias partes de la India. Según Xuanzang, alrededor del siglo VII, había más monasterios y monjes en el budismo Theravada en la India que en el budismo Mahayana.

Budismo Mahayana

Debido a la formalización y el aprendizaje del budismo, las actividades religiosas originales del budismo se han debilitado. El budismo mahayana es un movimiento para restaurar la verdadera naturaleza del budismo y es un nuevo budismo que surgió alrededor del siglo I a.C. Este nuevo budismo desprecia y rechaza las antiguas sectas budistas, pero las llama Hinayana y Wensheng. Y creó una escritura única que era diferente de la secta Tripitaka y la llamó budismo. Todos estos son clásicos mahayana. Por supuesto, se desconoce su autor. Según sus creencias, si Shi Zun hablara en esta época, también diría lo mismo. Este es el verdadero budismo. Lo que dijo aquí puede expresar mejor el verdadero espíritu de Buda que las escrituras budistas transmitidas de generación en generación. Objetivamente hablando, se puede decir que la creencia que establecieron es apropiada.

[Budismo y no budismo] Utilizamos el punto de vista budista para evaluar los nuevos clásicos mahayana y los consideramos como teoría del diablo y no como teoría del budismo. Ésta es la proposición de que "Mahayana no es budismo". Después del Meiji Duke N de Japón, los círculos académicos japoneses adoptaron métodos de investigación histórica occidentales, y entre los eruditos budistas también creían que Mahayana no era lo que decía el Buda histórico.

Sin embargo, la llamada "teoría budista" también es problemática. Si sólo pensamos que el Dharma hablado por el Buda en la historia son las enseñanzas del Buda, entonces la escritura original "Agama" también contiene el Dharma hablado por los discípulos del Buda, pero eso no es lo que dijo el Buda. Además, incluso Agama, como dijo el Buda, no tomó su forma actual hasta cientos de años después de la muerte del Buda. Debido a que este período se transmite de memoria, siempre habrá cambios conscientes e inconscientes, y no debe ser la apariencia original de lo que dijo el Buda.

Desde una perspectiva tan estricta, incluso las escrituras originales no son necesariamente budistas. Por lo tanto, la gente moderna cree que mientras el verdadero espíritu de Buda se transmita y las enseñanzas budistas se describan correctamente, pueden considerarse enseñanzas budistas. Esta visión es una teoría común en el mundo académico. En este sentido, también se puede argumentar que las escrituras mahayana son budistas.

[La prosperidad y las deficiencias del budismo] Hay muchos creyentes budistas en el ministerio y tienen * * * voces en contra del emergente movimiento del budismo Mahayana. El movimiento también se extendió rápidamente por toda la India. En términos de budismo, también se ha visto reflejado y mejorado gracias al estímulo del budismo Mahayana. Aunque se oponían entre sí, gradualmente se ayudaron mutuamente a luchar contra las religiones extranjeras emergentes en ese momento, y el apogeo del budismo también apareció en este momento.

Resulta que durante los cientos de años transcurridos entre el siglo III a.C. y el siglo V a.C., el budismo floreció en la India mucho más que otras religiones y filosofías. Entre los eruditos occidentales, algunos también llaman a la India de esta época “India budista”. Pero este es un paso demasiado lejos. ¿Por qué? Porque no importa cuán próspero sea el budismo, es sólo la estructura superior del espíritu del pueblo. Las costumbres y el sistema de clases de la estructura inferior no pueden transformarse ni controlarse. Por lo tanto, en la época en que floreció el budismo, la sociedad india todavía mantenía una organización social de estilo hindú con una estructura inferior. Esta es también la razón por la cual el budismo no pudo arraigarse en la India.

A partir de los siglos IV y V, la ortodoxia revivió en la India y se volvió cada vez más poderosa. El hinduismo no sólo absorbió las creencias populares, sino que también absorbió las excelentes enseñanzas y preceptos del budismo. Las ventajas espirituales del budismo fueron absorbidas por el hinduismo. Por el contrario, el budismo todavía participa en investigaciones especializadas sobre enseñanza y aprendizaje y ha sido descuidado en la práctica de la fe.

Esta situación se hizo más evidente después de los siglos VII y VIII. En ese momento, el Islam invadió la India y expandió su poder. Atacan a otras religiones con fuerza. El budismo también sufrió un golpe fatal en esta situación. Se quemaron clásicos, se destruyeron estatuas y monasterios budistas y se masacró a monjes. Alrededor del año 1200 a.C., el budismo en la India estaba casi extinto.

[Tres fases del budismo mahayana] El budismo mahayana en la India se puede dividir en tres fases: etapa inicial, etapa intermedia y etapa tardía. Estos tres períodos tienen características diferentes en carácter, pensamiento y literatura. (1) Budismo Mahayana temprano: se refiere al budismo desde aproximadamente el año 1 a.C. hasta aproximadamente el 300 a.C. Este es el momento en que el budismo Mahayana existe en una forma nueva y pura. La mejor manera de sacar a la luz el verdadero espíritu del budismo es centrarse en la práctica de la fe budista. Esto es el budismo mahayana en este período. Esto está plenamente demostrado en las primeras escrituras y tratados Mahayana.

[Teoría clásica temprana del Mahayana] Los primeros clásicos del Mahayana incluyen el Prajna Sutra (el Mahayana Sutra, el Prajna Sutra, el Prajna Sutra, el Prajna Sutra, el Prajna Sutra, el Prajna Sutra del corazón, el Prajna Rey Prajna Sutra, etc.), el Mowei Sutra, Nagarjuna del Avatamsaka Sutra (Prajna Sutra) es autor de muchas obras importantes como "Zhonglun", "Doce puertas", "Gran sabiduría", "Tenju Vipassa", "Yi Hui " y otras obras importantes.

Tipo es también autor de "La teoría de las cien escuelas de pensamiento" y "La teoría de los cuatrocientos pensamientos". (2) Budismo Mahayana Medio: Desde aproximadamente el 300 d. C. hasta aproximadamente el 650 d. C., el budismo Mahayana en este período fue el budismo Mahayana Medio. Durante esta era, Mahayana se dedicó gradualmente a la filosofía y la investigación académica. En ese momento, el pensamiento filosófico de los profesores extranjeros se había desarrollado enormemente y las llamadas Seis Escuelas de Filosofía eran extremadamente prósperas en ese momento. Para combatirlos, también fue necesario que el budismo desarrollara teorías filosóficas. No sólo el Mahayana, sino también el budismo de la compañía han plasmado en detalle sus respectivos pensamientos filosóficos.

Sin embargo, debido a esta especialización, los aspectos prácticos de las prácticas de fe de las personas también han sido descuidados. Por tanto, el budismo, como religión, tuvo que decaer. Los documentos del período medio del budismo mahayana, ya sean clásicos o libros, contienen muchas teorías filosóficas. Incluso los clásicos llegaron en forma de libros filosóficos. Desde la perspectiva de la teoría filosófica, se puede decir que el budismo mahayana es el pensamiento filosófico más destacado de toda la historia del budismo indio e incluso de toda la filosofía india.

[Clásicos chinos Mahayana] Los clásicos chinos Mahayana se pueden dividir aproximadamente en tres sistemas principales en términos de sistema ideológico. Estos tres tipos son: (1) Clásicos que analizan el Sutra del almacén del Tathagata y la naturaleza de Buda, como el Sutra del almacén del Tathagata, el Sutra de la victoria y el Sutra del nirvana mahayana. Obras clásicas de la escuela de yoga, como “El Sutra Secreto de Shen Jie” y “El Mahayana Apida Moqing”. (c) Escrituras completas de los dos primeros, como el Lankavatara Sutra. Además, los hay pequeños, de bolso y grandes.

En el período medio, muchos eruditos estudiaron los clásicos mahayana y organizaron y explicaron las enseñanzas. Buda Maitreya, Zhu Wu, Qin Shi (Tian Qin), An Hui, Jian Hui, Chen Na, Bodhidharma, etc. En cuanto a sus libros filosóficos, la secta del Yoga tiene la Teoría de la Tierra del Maestro de Yoga, la Teoría Mahayana, el Sutra Mahayana, la Vigésima Novena Teoría del Conocimiento, los Treinta Versos de Sólo Conocimiento y la Teoría de Sólo Conocimiento. El sistema Tathagatagarbha incluye la teoría de la naturaleza búdica y la teoría de la naturaleza del tesoro. Combinando los dos anteriores, existe un libro "Teoría de las creencias Mahayana".

[Escuelas budistas en la Edad Media] Muchos de estos clásicos y tratados mahayana de la Edad Media fueron traducidos a China. Desde las dinastías del Norte y del Sur hasta las dinastías Sui y Tang, el budismo en China floreció con él como cuerpo principal. Además, en la Edad Media en la India había una escuela secundaria formada estudiando y explicando libros sobre la teoría Mahayana, y era bastante próspera. Esta escuela de pensamiento dio lugar a dos teorías diferentes. A esto se suma el fenómeno de la distribución de las escuelas de yoga. La síntesis de la escuela secundaria y el yoga ha formado un producto ideológico extremadamente complejo. Muy poco de este material ha llegado a China, pero muchos de los materiales supervivientes han sido traducidos al tibetano.

En definitiva, las obras representativas de la filosofía budista durante este período también fueron adoptadas por profesores extranjeros. En esta época, había dos tipos de Mahayana: Ma^dhyamika y Yoga^ca^ra. Hinayana tenía Vaibha^s!Ika, diciendo que todo tiene un departamento) y un departamento menstrual (Sautra^ntika). El budismo Theravada decía que todo está listo y hay muchos documentos. Por ejemplo, el Tratado del Gran Bodhisattva, el Tratado Diverso de la Mente Abhidhamma, la Teoría de la Omniesencia, el Tratado de la Rectitud, etc. , mayoritariamente traducido al chino. La Teoría del Logro, que mantiene una estrecha relación con el Ministerio de Asuntos Económicos, también ha sido traducida al chino. (3) Budismo Mahayana tardío: Desde el siglo VII hasta principios del siglo XIII, hasta la desaparición del budismo indio, este período se denomina budismo Mahayana tardío. En el período intermedio del budismo Mahayana, su teoría filosófica adoptó una forma profesional e ignoró la guía de la práctica de la fe de la gente. Posteriormente, el budismo mahayana fue una actividad religiosa que restauró la práctica de la fe de la gente. Aquí es necesario conservar la teoría filosófica del período medio y hacerla fácil de entender, por eso se expresa utilizando métodos simbólicos para realizar los ideales budistas. En aquella época, el simbolismo de la literatura tántrica era popular en la India, y con esta tendencia llegó el simbolismo del posterior budismo mahayana. Este es un mantra tántrico. Según este simbolismo, el mudra es el secreto del cuerpo, el mantra es el secreto del habla y el carácter semilla que simboliza a Buda es el secreto del corazón. Según estos tres secretos, podemos practicar los ideales del budismo.

Según estos símbolos, las elevadas ideas filosóficas del budismo se pueden mostrar fácilmente. Entonces, en ese momento, la base del budismo en la India Oriental, este nuevo budismo parecía ser muy popular. Pero pronto, esta religión esotérica se fusionó con las creencias populares y perdió los ideales puros y los verdaderos colores del budismo. Oprimido y atacado por el hinduismo y el islam en otros lugares, el budismo estaba casi extinto en la India.

[Documentos tardíos del budismo Mahayana] Los primeros documentos del período posterior del budismo Mahayana incluyen el "Mahayana Sutra", el "Vajra Ding Jing", el "Suxi Di Sutra", etc., así como el "Mahayana Sutra". " y "Ritual" y otros documentos. La mayoría de ellos han sido traducidos al chino. Sin embargo, hay más textos esotéricos en tibetano que no han sido traducidos al chino.

El budismo tibetano (lamaísmo) es budismo en el sistema esotérico, por lo que al estudiar el budismo mahayana en la India en el período posterior, los documentos tibetanos fueron los datos más importantes, que eran los mismos que los comentarios sobre el budismo mahayana en el período medio.

[La expansión del budismo fuera de la India] Desde el comienzo del budismo, así como en las etapas temprana, media y tardía del budismo Mahayana, hubo una oportunidad de extenderse a China a través de Asia Central o el sur de China. Sea Road alrededor del siglo I d.C., y luego continuaron los clásicos. Se ha traducido continuamente al chino durante más de mil años. Desde aproximadamente el siglo VII hasta los cientos de años posteriores a la desaparición del budismo indio, el budismo indio y las escrituras budistas también se introdujeron en el Tíbet y se tradujeron al tibetano. En el Mar de China Meridional de Java y Sumatra, el budismo también fue introducido desde la India en los siglos IV y V y fue extremadamente próspero durante un tiempo. Posteriormente, el budismo chino se introdujo en la península de Corea y Japón. Además, el lamaísmo tibetano se extendió a Mongolia y al noreste de China.